Macrocosmos și microcosmos

De la Wikipedia, enciclopedia liberă.
Salt la navigare Salt la căutare

Macrocosmosul și microcosmosul , în câmpurile ermetice și ezoterice , desemnează două entități dintre care una este o reproducere la scară a celeilalte și care datorită similitudinii lor formează un tot indivizibil, o unitate în care părțile (microcosmosul) sunt în raport cu întreg (macrocosmosul). [1]

Macrocosmos și microcosmos în sistemul Valentinian al lui Achamoth, reprezentate ca un set de cercuri concentrice unul în celălalt, diferite ca mărime, dar egale ca aspect

Utilizarea acestor doi termeni servește la clarificarea, la nivel filosofic, a tipului de relație dintre Unul și mulți , care nu este de simplă alteritate sau diversitate, adică de diferență cantitativă , ci de identitate substanțială, cu o analogie în calitatea dintre macrocosmos, care conține în sine fiecare parte, și microcosmos, care la rândul său conține întregul într-un mod mic.

În acest fel, înțeleptul, filosoful sau omul de știință, se pot baza pe un model explicativ unitar al cunoașterii, valabil la toate nivelurile: filosofia ermetică, de exemplu, ar putea face din om microcosmosul, în timp ce universul definește macrocosmosul. [2]

Înțelepciunea occidentală

Identitatea dintre microcosmos și macrocosmos a fost susținută din cele mai vechi timpuri și, de-a lungul secolelor, a reprezentat baza teoretică a numeroase științe sapiențiale, cum ar fi astrologia , magia , psihologia , medicina . [3] În școlile de mister și inițiere se aplica zicala:

«Omule, cunoaște-te pe tine însuți și vei cunoaște universul și zeii. [4] "

Filozofia antică

În filozofia greacă , de exemplu, lumea a fost concepută ca o entitate animată, analogă omului și compusă, ca atare, din suflet și corp : această viziune a cosmosului s-a reflectat în cea politică , care a identificat ordinea naturală a „universului”. cu legile orașului. [5] Omul grec a fost astfel inserat într-o armonie existentă între polis și locuitorii săi, asimilată celei existente în natură între întreg și părțile sale individuale. [6]

Chiar și la nivel filosofic, școala pitagorică era ferm convinsă că există o legătură identitară între macrocosmos și microcosmos, de căutat prin științele numerelor , matematicii și geometriei : numerele în sine, ca elemente capabile să unifice universul, le-au creat. acele corespondențe dintre manifestările multiple ale ființei.

Platon din Timeu a elaborat un fel de fiziologie simbolică a corpului uman, conectând analog diferitele sale organe la componentele fundamentale ale universului: pământ , aer , apă , foc . [3] Conexiunea făcută de Platon s-a bazat mai ales pe forma părților anatomice: în special craniul , datorită sfericității sale, este cel mai omogen față de divin , fiind cercul figura cea mai perfectă, o expresie a inteligenței și capacitatea de a ajunge la cunoaștere . În Timeu , cosmosul este descris ca un animal mare, pătruns de un Suflet al lumii și care conține în sine alte animale, care la rândul lor conțin altele și așa mai departe: o concepție că în medicina platonică va fi echivalată cu imaginea multora cercuri concentrice unul în celălalt, diferite la nivel cantitativ, dar identice pe cel calitativ. [7] Mai târziu, Aristotel , deși se îndepărta de animismul platonic, ar fi crezut de fapt diferitele corpuri cerești, cum ar fi Soarele, Luna și planetele, ca fiind situate în diferite cercuri concentrice.

Universul concentric după modelul aristotelic-ptolemeic

La începutul erei elenistice, stoicismul a conceput din nou universul ca un singur organism mare, reglementat de conexiuni intime între părțile sale sau συν-παθεία ( syn-pathèia ), adică printr-un sentiment comun de compasiune care unifică sferă supranaturală cu cea umană și în virtutea căreia orice eveniment, chiar și cel mai mic, are repercusiuni asupra celorlalte. [8] Omul ocupă un loc privilegiat în el, ca participant activ al Logosului , care animă universul și este prezența imanentă a divinului în treburile lumii, care este deci un tot omogen, în care nu există zone goale. Împotriva epicureismului care explica realitatea pe baza unor simple legi mecanice , stoicii afirmă fluiditatea și penetrabilitatea corpurilor, care se condiționează reciproc:

„[Logosul] trece prin toate lucrurile, amestecându-se atât cu marile cât și cu micile stele luminoase.”

( Cleante , Hymn to Zeus [9] )

Relația strânsă dintre macrocosmos și microcosmos era cunoscută și în Roma antică , unde studiul corespondenței dintre bolta cerească și elementele vii și nevii ale pământului a permis dorințelor și haruspicii să atragă auspicii capabile să prezică destinul. , Folosind practici cum ar fi ornitomanța sau citirea ficatului și a intestinelor animalelor : dacă au observat semne particulare sau alte anomalii, le-au trimis către un sector corespunzător al cerului pentru a înțelege care divinitate a trimis acel semn, despre care ar interpreta semnificația.

Diferitele concepții ale filosofiei antice au fost preluate și refăcute în cele din urmă de Plotin , care a recuperat, de exemplu, din stoicism conștientizarea interdependenței dintre toate părțile universului:

Cercul din filosofia lui Plotin: de la procesiune la sufletul uman și de la contemplare la extaz .

„Din toate cele spuse reiese că fiecare ființă din univers, conform naturii și constituției sale, contribuie la formarea universului cu acțiunea și suferința sa, în același mod în care fiecare parte a animalului individual, prin din cauza constituției sale naturale, cooperează cu organismul în ansamblu, oferind acel serviciu care ține de rolul și funcția sa. Mai mult, fiecare parte dă de la sine și primește de la celelalte, în măsura în care natura sa receptivă o permite. "

( Plotin, Enneadi , IV, 4, 45 )

Plotin a preluat, de asemenea, noțiunea de Suflet al lumii din Timeul Platonic, afirmând că „acest univers este un singur animal care conține toate animalele în sine, având un singur Suflet în toate părțile sale”. [10] Plotin este purtătorul unei viziuni circulare, conform căreia Sufletul universal, născut din emanația ipostazelor anterioare ( Unul și Intelectul ), emană sufletul uman individual care are posibilitatea de a se întoarce. Este un ciclu care merge de la procesiune la contemplare ; de la necesitate la libertate : sunt doi poli complementari, cele două aspecte ale unei singure realități. [11]

Mulți sunt o reflectare a Unului, „întrucât fiecare dintre ele conține totul în sine și, în același timp, vede totul în fiecare altul, astfel încât peste tot este totul și totul este totul”. [12] Corespondența dintre macrocosmos și microcosmos este dată de faptul că lumea nu a fost creată în mod voluntar de un Dumnezeu exterior acesteia în vederea unui scop , ci mai degrabă „există în mod necesar și nu derivă dintr-un act de reflecție, ci de la o ființă superioară care generează în mod natural o ființă similară cu ea însăși ". [13] Unul, prin urmare, pe de o parte este imanent în lume, dar pe de altă parte este transcendent . [14] De fapt, numai omului i se oferă posibilitatea extazului , ca singură ființă liberă capabilă să redescopere în sine aceeași structură ierarhică din care este țesută realitatea metafizică.

Hermetism

Din acest moment, neoplatonismul lui Plotin va fuziona din ce în ce mai mult cu curentele de gândire ale misticismului hermetic , care își asumase o importanță considerabilă în epoca elenistică începând cu secolul al II-lea d.Hr .: pentru hermetism, relația care lega macrocosmosul și microcosmosul era o relație de analogie și, de fapt, principiul analogiei este fundamentul principal al viziunii sale asupra structurii realității.

Hermes Trismegistus în Catedrala din Siena

În încercarea de a ajunge la o viziune unitară asupra întregului univers, inclusiv a ființei umane, capabilă să explice multiplicitatea haotică aparent fără ordine, hermetismul ajunge la explicația, numită analogie sau echivalență, pe care același șef legendar al școlii, Hermes Trismegistus , ar fi descris în acești termeni într-un text care i-a fost atribuit, „ Masa de smarald ”:

(LA )

" Quod est inferius, est sicut quod est superius,
et quod est superius, est sicut quod est inferius:
ad perpetranda miracula rei unius.
Et sicut omnes res fuerunt ab uno, unius mediation;
sic omnes res natae fuerunt ab hac una re, adaptation. "

 ( IT )

„Ceea ce este dedesubt este ca ceea ce este deasupra,
și ceea ce este deasupra este ca ceea ce este dedesubt,
pentru a face minunile realității unice.
Și întrucât toate realitățile sunt și provin dintr-una, prin medierea uneia,
deci toate realitățile se nasc din această realitate unică prin adaptare. "

( Hermes Trismegistus , tabletă de smarald )

Principiul analogiei, care nu este de fapt o egalitate reală, dar, dacă este ceva, este comparabil cu un „parcă”, are două caracteristici fundamentale. De fapt, este simultan:

  1. Transcendența (deoarece se referă la altceva decât la sine).
  2. Imanența (deoarece ne implică la persoana întâi, deoarece ceea ce este altul este în analogie cu ceea ce ne constituie intern și invers).

Aceeași inspirație ermetică va deveni parte a noilor curente religioase, gnostice și ezoterice , care se bazau pe o recitire heterodoxă a tradiției de gândire evreie-creștine și care îl identifica pe Iisus cu învățătorul Scripturilor , sau „rabinul Jeschua din Nazaret”. . De exemplu, Evanghelia lui Toma , numită „ Didim ”, este atribuită unui exponent autoritar al comunității creștine primitive din Siria , despre care se crede că este angajat într-o cercetare spirituală serioasă și profundă începând de la învățăturile maestrului. Didymus înseamnă geamăn, dublu și ar fi fost considerat însuși fratele geamăn al rabinului. În acest text citim:

„Când faci una din două, când faci partea internă ca parte externă, partea externă ca parte internă și partea superioară ca parte inferioară, când faci o singură ființă a bărbatului și a femelei astfel încât să existe nu mai este nici bărbat, nici femeie [...] atunci vei intra în Împărăție "

( Evanghelia lui Toma, loghia lui Isus nr. 22 )

creştinism

Domul Mausoleului din Galla Placidia , unde crucea , înconjurată de un set de stele concentrice, își asumă o funcție centralizatoare și rezumativă a cosmosului

Aceste curente au fost acceptate doar parțial în cadrul creștinismului , care a descris omul după chipul și asemănarea lui Dumnezeu , adică a Creatorului, dar a exclus exclusiv din acest motiv un amestec cu elementele creației, așa cum a fost afirmat de exemplu de Grigorie din Nyssa . [15] Totuși, acest lucru nu înseamnă că s-au refuzat formele de analogie pentru a încerca să explice realitatea imanentă conectând-o cu cea transcendentă. Sfântul Pavel însuși a afirmat o corelație între cosmogeneză și ontogeneză , adică între evoluția lumii și evoluția omului:

„ Creația însăși așteaptă cu nerăbdare revelația copiilor lui Dumnezeu; de fapt ea a fost supusă tranzitoriei - nu prin voința ei, ci prin voința celui care a supus-o - și nutrește speranța de a fi eliberată de sclavia corupției, pentru a intra în libertatea gloriei copiilor lui Dumnezeu într-adevăr, toată creația geme și suferă până astăzi în durerile nașterii; nu este singura, dar și noi, cei care posedăm primele roade ale Duhului, gemem înăuntru în timp ce așteptăm adoptarea ca și copii, răscumpărarea trupului nostru. " ( Romani 8, 19-23 , pe laparola.net . )

Apoi va fi mai presus de toate Augustin de Hipopotam , recuperând o mare parte din tradiția platonică și neoplatonică , pentru a susține ideea unei gradualități progresive între bunurile inferioare și Binele Absolut, o „ comensurabilitate ” între perfecțiunea divină și imperfecțiune. [16]

Mai târziu, Toma de Aquino va fi purtătorul unei viziuni cosmologice centrate pe principiul analogiei: creația este structurată ierarhic pentru el, într-un pasaj peren de la putere la acțiune, în conformitate cu o scară ascendentă care merge de la plante la animale și de la acestea oamenilor, până la îngeri și la Dumnezeu , care, ca motor nemiscat al universului, este responsabil pentru toate procesele naturale. Prin crearea continuă a lumii din plinul Său, într-un proces încă neîntrerupt, rezultă că realitatea este o emanație a Lui, făcută așa cum spune Geneza după „chipul și asemănarea” Sa; entitățile sunt o copie a lui Dumnezeu, deși nu coincid cu Dumnezeu însuși, care nu locuiește în realitățile naturale, deoarece acest lucru ar însemna panteism , pe care Thomas îl evită. Spre deosebire de rezultatele pe care le va atinge scolastica ulterioară, există deci o analogie între planul imanent și transcendent, înțeles de Thomas într-un sens predominant calitativ , spre deosebire de relațiile logico-matematice existente pe un plan orizontal, adică între entități ale natură egală, unde predomină o analogie cantitativă .

În secolul al XII-lea, neoplatonicul Bernardo Silvestre , legat de Școala din Chartres , a compus poemul Megacosmus et Microcosmus . În interior sunt menționate figuri ale mitologiei păgâne, precum zeița Urania și creatorul Pantomorph , care înlocuiește Demiurgul Timeo . [17]

Renaştere

Corespondența dintre părțile anatomice ale omului (microcosmos) și semnele zodiacale (macrocosmos)

În Renaștere , în special în anumite medii alchimico-creștine din Europa, în care asistăm la renașterea curenților neoplatonici și ermetici, o viziune ezoterică a ființei umane reînviată, concepută ca un microcosmos în care se reflectă macrocosmosul, [3] adică ca un set de părți care se combină pentru a forma un întreg organic, fiecare dintre acestea fiind asociat, de exemplu, cu o anumită planetă sau cu un anumit metal . [18] Corespondența calitativă între mare și mic, în cazul în care cea a fost ridicată ca un simbol al celui de-al doilea, a stat la baza în special a astrologiei , care necesita capacitatea de a percepe, recunoaște și interpreta analogia ascunsă în aceste simboluri și, prin urmare, să raporteze planetele, semnele și casele, cu personaje, animale, metale, culori, identificate pe baza valorii lor psihologice.

Filozofia Renașterii este pătrunsă de tensiunea față de Unul: mergem în căutarea unei cunoștințe unitare, organice, coerente, care să acționeze ca o legătură între toate cunoștințele despre cunoașterea umană și care știe să readucă multiplicitatea în unitate, diversitate în identitate. Numeroase discipline precum matematica , geometria , numerologia , astronomia , care sunt conectate între ele și care vizează toate interpretarea realității într-o cheie simbolică și unitară, primesc un asemenea impuls. Căutarea pietrei filosofale de către alchimiști , de exemplu, provine din credința că toate elementele universului provin dintr-o singură substanță originală ( chintesență ), care acum este încercată să se reproducă în laborator prin crearea unui catalizator agent. [19]

Potrivit neoplatonicului Nicola Cusano, individul uman, în ciuda faptului că este o mică parte a lumii, este o totalitate în care întregul univers este contractat. [20] Omul este de fapt imaginea lui Dumnezeu, care este implicatio al ființei la fel ca în unitatea numerică toate numerele sunt potențial implicite, în timp ce Universul este explicatio al Ființei, adică explicația a ceea ce este potențial prezent în unitate. Omul este deci un microcosmos, un zeu uman. În acest fel, Cusano a ajuns, spre deosebire de concepția aristotelică, să concepă universul fără limite spațiale și, prin urmare, fără o circumferință care îl delimitează, afirmând că Pământul nu poate fi centrul universului , fiind acesta nelimitat, în timp ce este Dumnezeu , asimilat Soarelui , pentru a-și constitui centrul și, în același timp, circumferința . Această dublă viziune ( complicatio și explicatio ) va fi preluată de Bruno , care îl va reinterpreta pe Acela acum în sens transcendent („Mens super omnia”), [21] acum în sens imanent („Mens insita omnibus”), [ 22] identificându-l cu totalitatea universului, care este astfel tot viu și animat ca un organism mare și gigantic, a cărui complexitate și multiplicitate derivă din articularea armonioasă a unui principiu simplu și imediat.

Omul vitruvian , Studiul proporționalității unui corp uman ( Leonardo da Vinci , aproximativ 1500 , Veneția, Gallerie dell'Accademia ): înscris într-un pătrat și într-un cerc , devine un simbol al corespondenței matematice dintre microcosmos și macrocosmos.

Marsilio Ficino preia, de asemenea , ideea neo-platonică-creștină a unui Dumnezeu înțeles ca o mișcare circulară care este dispersată în lume datorită iubirii sale infinite, pentru a produce apoi din nou în oameni dorința de a se alătura lui. acest proces circular există, prin urmare, este omul, care este făcut după chipul și asemănarea divină și este numit de Ficino copula mundi , oglindă fidelă a Celui care deține extremele opuse ale universului legate în sine.

Un exemplu de spirală aurie prezentă în cochilia unei anumite moluște , a cărei structură crește progresiv în dimensiune, păstrând în același timp aceeași formă originală.

Îndemnul de a cerceta legile care guvernează atât pe cel mare, cât și pe cel mic a venit în special din studiul secțiunii de aur , încorporată de Leonardo da Vinci în mai multe dintre capodoperele sale, inclusiv Omul lui Vitruvius . [23] A fost un tip specific de relație între o cantitate și o parte a acesteia (corespunzător la 1,6180 și reprezentat de grecescul Φ ), la care Leonardo Fibonacci aproximase deja seria numerică pe care a descoperit-o, astfel încât raportul dintre întreg iar partea este aceeași cu cea dintre aceeași parte cea mai mare și cea mai mică, repetându-se astfel la infinit.

Secțiunea aurie, teoretizată de Luca Pacioli ca ideal de frumusețe în Proporția divină , deja utilizată în arhitectura greacă , în construcția bisericilor medievale , în picturile renascentiste , [24] a devenit confirmarea existenței unei relații existente între macrocosmosul și microcosmosul căruia însăși natura a oferit numeroase mărturii, de la petale de flori la forme anatomice umane, de la geometria frunzelor la stelele de mare și mai ales la fractali . [24]

Rozicrucienii

Aceste concepții dobândesc o valoare centrală și fondatoare nu numai în artă, ci și în curentele filosofice și mai presus de toate ezoterice precum cele aparținând societății secrete medievale numite rozacrucieni , căreia i-ar fi aparținut Leonardo însuși: [25] lumea a fost considerat ca un organism uman în mare, iar omul ca o lume în mic; prin urmare, convingerea că orice modificare a uneia dintre cele două lumi trebuie să corespundă modificărilor din cealaltă. Simbolul rozacrucienilor, format din cele patru colțuri ale crucii însuflețite de trandafir, este prezentat ca o sinteză a tuturor realităților și dimensiunilor posibile existente în univers. [26]

Macrocosmos-microcosmos în epoca modernă

Începând din secolul al XVI-lea , și din ce în ce mai mult în următoarele, nașterea științei newtoniene , a unei matrițe pur mecanic-deterministe și subdiviziunea rigidă carteziană dintre res cogitans și res extensa , au condus la interpretarea naturii în termeni pur cantitativi, decretând „abandonarea oricărei cercetări menite să descopere analogia dintre macrocosmos și microcosmos sau să o retrogradeze cu excluderea intereselor științifice.

Cu toate acestea, la nivel filosofic, au existat încă mai multe încercări de a studia lumea dintr-o perspectivă unitară; în Spinoza rămâne ideea unei corespondențe între lumea ideilor și cea a realității materiale [27], deși lipsită de orice amestec de tip animist , conform unei viziuni pur deterministe . În schimb, cu Leibniz revine o viziune mai complexă asupra universului, inserată într-un context panpsihist : de fapt, pe de o parte, el a împărțit ființa într-un număr infinit de monade , pe de altă parte, le-a atribuit caracteristicile Una ca energie vitală și centru de reprezentare, menținând astfel o viziune organică și unitară dată de acea armonie prestabilită cu care Dumnezeu rezumă în sine, în propria sa percepție , punctele de vedere individuale ale tuturor celorlalte monade.

Macrocosmos-microcosmos în romantism

Romanticismul a mediat și a fost reluat prin monada leibniziană și prin alte tradiții magico-alchimice mai oculte [28] , reprezentarea antică a principiului conform căruia aceeași complexitate care se găsește în macrocosmos se găsește în fiecare parte mai mică care o constituie, că este, în același microcosmos. Goethe este responsabil în special de renașterea temelor ermetice [29], care sub formă subterană continuaseră să-și exercite influențele până în secolul al XVIII-lea. În studiul naturii Goethe recâștigă prevalența a două forțe: una a sistolei , adică a concentrării într-o entitate individuală (microcosmos) și una a diastolei , adică a expansiunii nelimitate (macrocosmos); [30] conștient de corespondența lor, el a încercat întotdeauna să descifreze fenomenele naturii în termenii sufletului sentimentului uman și invers, ca în Teoria culorilor sale , unde prin contrastarea sa cu reducționismul newtonian a explicat lumea prin om și om din întreaga lume. [31] De exemplu, el a instituit o analogie între ochi și soare, conform unui ecou plotinian: [32]

( Germană )

"Wär 'nicht das Auge sonnenhaft,
wie könnten wir das Licht erblicken?
Lebt 'nicht in uns des Gottes eigne Kraft,
wie könnt 'uns Göttliches entzücken? "

 ( IT )

„Dacă ochiul nu ar fi solar ,
cum am putea vedea lumina ?
Dacă puterea proprie lui Dumnezeu nu a trăit în noi,
cum ne-ar putea încânta divinul? "

( Johann Wolfgang von Goethe , Teoria culorii , introducere, 1810 [33] )

Din punct de vedere filosofic, relația dintre mare și mic a fost interpretată de Schelling în termeni de polaritate . De fapt, Cel care își desfășoară activitatea într-un dualism Spirit / Natură care pătrunde întreaga realitate, rămânând deasupra ei , stabilește cu multiplul o relație dialectică care se repetă la fiecare grad, replicând infinit relația existentă între Întreg. și partea sa. Unul și multiplele sunt doi poli opuși, dar complementari, fiecare dintre aceștia nu poate exista fără al doilea și dintre care unul este puterea celuilalt. Particularitatea acestor două forțe antitetice (+ / -) constă în faptul că cea pozitivă (atracția) configurează realitatea ca Una, în timp ce cea negativă (repulsie) o configurează ca fiind multiplă și polarizată, astfel încât fiecare pol va deveni la rândul său „uniunea unui„ + ”și a unui„ - ”, într-o scară treptat descendentă. Unul se găsește în multe, iar multe sunt fațete infinite ale Unului. [34]

Macrocosmos și microcosmos în cultura contemporană

În ciuda separării dintre știință și teologie , cu excluderea simbolismului din orizontul epistemologic al cunoașterii, a rămas o abordare pur metodologică în formularea ipotezelor. [35] Cosmologia modernă , de exemplu, a recuperat ideea unei corespondențe matematice între microcosmos și macrocosmos prin teoria lui Bohm . [36]

Au fost raportate și alte ipoteze de analogie:

  1. la extinderea fizică a universului cu privire la un atom ,
  2. societății umane cu privire la o comunitate,
  3. spre univers, spre deosebire de om,
  4. și uneori lui Dumnezeu spre deosebire de om.
Curba fractală a lui Koch sau „fulg de zăpadă”

În domeniul matematic, studiul lui Benoît Mandelbrot asupra fractalelor a propus din nou modelul holistic al repetării tiparului , adică al aceleiași paradigme holografice, atât în ​​macro, cât și în microcosmos: [37] fiind obiecte geometrice cu omotetică internă, fractali se repetă în forma lor în același mod pe scări diferite și, prin urmare, prin mărirea oricărei părți, se obține o figură similară cu cea originală, datorită caracteristicii cunoscute sub numele de auto-similitudine sau auto-similitudine. În acest sens, se datorează suedezului Helge von Koch , la începutul secolului al XX-lea, descrierea uneia dintre primele figuri fractale. [38]

Evoluţionism

Unul dintre principiile gândirii științifice din secolul al XIX-lea în care noile concepții evoluționiste au introdus relația semnificativă dintre ontogeneză și filogenie a reactivat acel model unitar legat tocmai de principiul analogiei dintre macrocosmos și microcosmos care fusese piatra de temelie a filosofiei romantice a naturii . Găsim acest principiu explicativ implicit sub alte nume și în special în evoluționismul lamarckian care susține teza conform căreia caracterele dobândite posedă o caracteristică a moștenirii. Amprenta principiului analogiei dintre macrocosmos și microcosmos se găsește în continuare în „legea biogenetică fundamentală” a lui Ernst Haeckel care găsește o legătură între dezvoltarea embrionului care se referă la ontogeneză și evoluția speciei în sine care se referă în schimb la filogenie.

Psihanaliză

Legătura dintre cosmogonie sau cosmogeneză și ontogeneză, care reînvie cel mai vechi principiu al analogiei dintre macrocosmos și microcosmos, găsește noi adepți în psihanaliză chiar la începuturile sale, dar în timp ce Freud rămâne mai prudent în acest sens, considerând acest model unitar doar o ipoteză sugestivă fără făcându-l să iasă în evidență în contextul cercetărilor sale, un alt psihanalist, maghiarul Sándor Ferenczi , îl va face bastionul teoriilor sale, care îl vor costa și ostracismul de către freudieni ortodocși.

De fapt, ultimele și cele mai importante lucrări ale sale se vor baza pe acest model explicativ unitar: Thalassa: o teorie a genitalității din 1924 și dezvoltarea completă a tezelor, timid abia schițate în ele, în noua sa lucrare Thalassa - Funcția catastrofelor în evoluția vieții sexuale din 1932 . Teza susținută în lucrare, care are ambiția de a dori să elaboreze o nouă cosmogonie psihanalitică, susține că sexualitatea nu este altceva decât o încercare de a recompune fractura dureroasă dintre lumea internă și cea externă.

Această abandonare a terenului empiric mai ferm al observației clinice pentru a se abandona la o speculație teoretică de proporții atât de mari, chiar dacă acestea erau ferm ancorate tocmai de experiența clinică a doctorului Ferenczi ca psihanalist, l-a costat și acuzația de paranoic progresist a lui Ernest Jones. demență, dată fiind teama de discreditarea publică a științei psihanalitice nou-născute care avea deja atât de mulți dușmani. Tocmai din acest motiv, asupra așa-numiților „dușmani” ai psihanalizei, cineva a văzut în intervenția censorială a doctorului Ernest Jones însuși o atitudine paranoică care cu siguranță nu face credit de psihanaliză.

Aceste reflecții metapsihologice au fost preluate de studii recente asupra protomentalului .

Înțelepciunea răsăriteană

Yin și Yang în simbolul Tai Chi

Analogamente a quella occidentale, la sapienza orientale era a conoscenza della relazione nascosta intercorrente tra microcosmo e macrocosmo, da essa rappresentata in particolare nel simbolo del Tai Chi , dove i due aspetti contrapposti del Tao , dipinti in bianco e nero , si completano a vicenda non solo al livello macrocosmico generale, ma essi stessi contengono a loro volta un punto del principio opposto, riproducendo in piccolo la polarità più grande, che si ripete quindi all'infinito. [39]

«In merito, i taoisti percorrevano una via perseguita solo molto più tardi dagli inventori del computer. Partendo per un verso dal mondo delle diecimila cose , loro peculiare espressione per l'infinita molteplicità delle forme esteriori, e per l'altro dall' Unità o Tao , essi riconobbero la necessità d'un livello intermedio tra la molteplicità e l'Unità. E lo sapevano bene: quando l'Unità si materializza nasce la polarità e con essa lo Yin e lo Yang. Rappresentarono dunque lo Yin mediante una linea interrotta, e lo Yang con una continua.»

( Rüdiger Dahlke, Le leggi del destino , trad. it., Mediterranee, 2012, p. 233 )

Combinando ulteriormente lo yin e lo yang in due coppie di trigrammi , i taoisti giunsero a definire un sistema di 64 combinazioni, descritti nell' esagramma dell' I-Ching , o Libro dei Mutamenti , che forniscono i modelli o gli archetipi universali dell'intera creazione, i quali si ripetono ad ogni livello, nell'infinitamente grande come nell'infinitamente piccolo. [40]

Buddismo

Presso il Buddhismo , la corrispondenza tra macrocosmo e microcosmo viene esplicitata in particolare nella struttura dei maṇḍala , che intendono riprodurre le forme tipiche dell'universo e della natura, contraddistinte sia nel grande che nel piccolo dalla «danza intorno al centro». [41]

Note

  1. ^ Giuliano Kremmerz , Introduzione alla scienza ermetica , p. 111, Mediterranee, 1981.
  2. ^ Ugo Cisaria, Dizionario kremmerziano dei termini ermetici , p. 404, Mediterranee, 1977.
  3. ^ a b c Ubaldo Nicola, Atlante illustrato di filosofia , Giunti Editore, 1999, p. 224.
  4. ^ Cit. in Hernán Huarache Mamani , I curanderos dell'anima , trad. it. di Ashanti Valentina Russo, Milano Pickwick, 2015, pp. 45-46
  5. ^ «C'è una profonda analogia di struttura fra lo spazio istituzionale in cui si esprime il kosmos umano e lo spazio fisico in cui i milesi proiettano il kosmos naturale. [...] Di queste corrispondenze tra la struttura del cosmo naturale e l'organizzazione del cosmo sociale, Platone si mostra ancora pienamente consapevole nel IV secolo» (Jean Pierre Vernant, in Le origini del pensiero greco , VII, La nuova immagine del mondo ).
  6. ^ Eduard Zeller, Rodolfo Mondolfo, La filosofia dei Greci nel suo sviluppo storico , La Nuova Italia, 1974, p. 258.
  7. ^ Ubaldo Nicola, Atlante illustrato di filosofia , op. cit., pp. 225-226
  8. ^ Pier Angelo Gramaglia, Tertulliano. La testimonianza dell'anima , p. 98, edizioni Paoline, Roma 1982 ISBN 88-215-0393-3 .
  9. ^ Hans Von Arnim, Stoicorum veterum fragmenta , I, Lipsia, 1903.
  10. ^ Plotino, Enneadi , IV, 4, 32.
  11. ^ Emanuele Severino, La filosofia dai Greci al nostro tempo , Il circolo nella filosofia di Plotino , Milano, Rizzoli, 1996, pp. 253-271.
  12. ^ Enneadi , V, 8.
  13. ^ Enneadi , III, 2, 3.
  14. ^ Giuseppe Faggin , La presenza divina , Messina-Firenze, D'Anna editrice, 1971, p. 23; concetto ribadito da Giovanni Reale , Il pensiero antico , Milano, Vita e Pensiero, 2001, p. 454.
  15. ^ «In che cosa consiste, secondo la Chiesa, la grandezza dell'uomo? Non nella somiglianza con il cosmo, ma nell'essere ad immagine del Creatore della nostra natura» (Gregorio, De hominis opificio , cap. 16; trad. it di Bruno Salmona, L'uomo , Città Nuova, 2000, p. 73).
  16. ^ Concezione che ricorre esplicitamente in diverse sue affermazioni, ad esempio: «Tutto è bene, anche ciò che si corrompe, ma non al più alto grado» ( De vera religione , XIX, 37).
  17. ^ Édouard Jeauneau e Haijo Jan Westra, From Athens to Chartres: Neoplatonism and Medieval Thought : Studies in Honour of Edouard Jeauneau , Brill, 1992.
  18. ^ Eugenia Casini-Ropa, Francesca Bortoletti, Danza, cultura e società nel Rinascimento italiano , Ephemeria, 2007, p. 45.
  19. ^ AM Partini, Introduzione all'alchimia , sulla Rivista «Simmetria» n. 3, 2000/2001.
  20. ^ Il termine "contrazione" è acquisito da Duns Scoto , che definiva tale contrazione come il determinarsi di una sostanza comune, ad esempio quella di "uomo", in una realtà singola, cioè in una persona particolare.
  21. ^ «Mente al di sopra di tutto».
  22. ^ «Mente presente all'interno di tutto».
  23. ^ Sezione aurea Archiviato il 2 aprile 2015 in Internet Archive ..
  24. ^ a b La sezione aurea , a cura di Fernando Corbalàn, Mondo Matematico, 2015, pp. 125-141.
  25. ^ Paolo Chinazzi, Gli ordini cavallereschi: Storie di confraternite militari , Edizioni Univ. Romane, 2013, p. 186.
  26. ^ Paul Sedir, Il segreto dei Rosa-Croce , parte II, cap. 1, Gherardo Casini Editore, 2015.
  27. ^ «Ordo et connexio idearum idem est ac ordo et connexio rerum», ossia «L'ordine e la connessione delle idee è identica a quella che sussiste nella realtà» (Spinoza, Ethica , II, pr. VII).
  28. ^ Brian J. Gibbons, Spiritualità e occulto. Dal Rinascimento all'età moderna , Edizioni Arkeios, 2004, pp. 31-32.
  29. ^ ( EN ) RD Gray, Goethe the Alchemist , Cambridge University Press, 1952.
  30. ^ Marino Freschi, Goethe: l'insidia della modernità , Donzelli Editore, 1999, p. 38.
  31. ^ F. Giorgi, Sofianismo e goetheanismo Archiviato il 14 maggio 2006 in Internet Archive . , 2004.
  32. ^ Già Plotino aveva affermato che «nessun occhio infatti ha mai visto il sole senza diventare simile al sole, né un' anima può vedere la bellezza senza diventare bella» (Plotino, Enneadi I, 6, 9).
  33. ^ Trad. di R. Troncon, La teoria dei colori , Il Saggiatore, 2008, p. 14.
  34. ^ F. Schelling, Bruno, ovvero il principio divino e naturale delle cose (1802).
  35. ^ Vincenzo Fano, G. Tarozzi, Massimo Stanzione, Prospettive della logica e della filosofia della scienza , Rubbettino Editore, 2001, pp. 192-194.
  36. ^ Cf. Michael Talbot , Tutto è uno. L'ipotesi della scienza olografica , Milano, Apogeo, 1997. ISBN 88-7303-310-5 ; ISBN 978-88-7303-310-3 . Nuova ed.: 2004. ISBN 88-503-2295-X ; ISBN 978-88-503-2295-4 . Anteprima parziale su books.google.it.
  37. ^ Nitamo F. Montecucco, Cyber. La visione olistica. Una scienza unitaria dell'uomo e del mondo , Mediterranee, 2000, p. 100.
  38. ^ La sezione aurea , a cura di Fernando Corbalàn, Mondo Matematico, 2015, pp. 137-141.
  39. ^ Cfr. in proposito Rüdiger Dahlke, Le leggi del destino , trad. it., Mediterranee, 2012, pp. 33-34.
  40. ^ Thomas Cleary, I Ching Taoista , Mediterranee, 1992, pp. 41-44.
  41. ^ José Argüelles, Miriam Argüelles, Il Grande Libro Dei Mandala , Mediterranee, 1980, p. 12 e segg..

Altri progetti

Collegamenti esterni

Controllo di autorità LCCN ( EN ) sh85084813
Estratto da " https://it.wikipedia.org/w/index.php?title=Macrocosmo_e_microcosmo&oldid=120437873 "