Mahābhārata

Mahābhārata
Ilustrația unei scene din bătălia de la Kurukṣetra. Dintr-o pictură din secolul al XVIII-lea.
Autor	pentru tradiție: Vyāsa („Compilatorul”, apelativ pentru Kṛṣṇa Dvaipāyana)
Perioadă	Începând din secolul al IV-lea î.Hr. până în secolul al IV-lea d.Hr.
Tip	poezie epică
Limba originală	sanscrit
Editați datele din Wikidata · Manual

Mahābhārata ( [mɐɦaːˈbʱaːrɐtɐ] ; devanāgarī : महाभारत, "Marea [istorie] a Bhāratas" care trebuie înțeleasă ca "Marea [istorie] a descendenților din Bharata"), cunoscută și sub numele de Kṛṣṇaveda ("Veda din Kṛṣṇa") , este una dintre cele mai mari epopee indiene ( Itihāsa ) ^[2] împreună cu Rāmāyaṇa .

Deși considerat în contextul unei epopee antice, Mahābhārata , la fel ca Rāmāyaṇa , este inclusă în colecția Smṛti , a cărei lectură este permisă în mod tradițional tuturor hindușilor, inclusiv celor care aparțin castei ( varṇa ) śūdra și femeilor. . Păstrând în el (în al VI-lea parvan ) Bhagavadgītā , se dovedește a fi unul dintre cele mai importante texte religioase ale hinduismului , despre care intenționează să rezume întreaga cunoaștere a conținutului ^[3] , pentru care, spre deosebire de Rāmāyaṇa , Mahābhārata tratează și del mokṣa (eliberarea din ciclul saṃsāra ).

Compus inițial în limba sanscrită, în edițiile pe care le-am primit, Mahābhārata este alcătuită din mai mult de 95.000 śloka (versuri) în așa-numita versiune „sudică”; în peste 82.000 de linii în așa-numita versiune „nordică”, aceasta este numită și vulgata ; în aproximativ 75 000 de rânduri în versiunea reconstituită în epoca modernă, numită „critic”; plus un apendice ( khila ), Harivaṃśa ^[4] , care îl fac cel mai impresionant poem epic nu numai în literatura indiană , ci și în întreaga literatură mondială ^[5] .

Origini

Tradiția hindusă spune că poemul religios este opera înțeleptului mitic Vyāsa („Compilatorul”, apelativ al lui Kṛṣṇa Dvaipāyana ^[6] ), care se include pe sine printre cele mai importante personaje dinastice ale poveștii.

Conform tradiției, evenimentele povestite în Mahābhārata au avut loc în secolul XXXII î.Hr. , prin urmare la sfârșitul erei Dvāpara-yuga care precede era actuală cunoscută sub numele de Kali-yuga ^[7] .

Savanții cred că Mahābhārata derivă dintr-o lucrare originală mult mai scurtă, numită Jaya („Victoria”, adică victoria dharmei asupra adharmei , grație intervenției zeului Kṛṣṇa) de aproximativ 8.800 de strofe, datând din secolul al IV-lea. Î.Hr. și care s-a dezvoltat apoi de-a lungul secolelor până în secolul al IV-lea d.Hr., trecând prin versiunea intermediară numită Bhārata cu un total de 24.000 de strofe ^[8] .

Autorii primelor versiuni ale lui Mahābhārata s-au bazat probabil pe tradiții epice și mai vechi, datând de la tradițiile invaziilor ariene și poate chiar mai devreme, având în vedere faptul că mitologia prezentă aici are o structură indo-europeană tipică ^{[9]. ]} .

Ediții și traduceri

Prin urmare, Mahābhārata s- a dezvoltat de-a lungul secolelor începând cu secolul al IV-lea î.Hr., ajungând la finalizarea sa în secolul al IV-lea d.Hr.

Scrierea sa târzie a avut loc pe scoarța de mesteacăn din nordul Indiei și frunzele de palmier din sud, aceasta înainte de introducerea hârtiei în secolul al XI-lea d.Hr.

Cei mai vechi martori care ne-au supraviețuit datează din manuscrisele secolului al XVI-lea.

Cu toate acestea, trebuie remarcat faptul că copierea și difuzarea ulterioară a manuscriselor de-a lungul secolelor i-au vizat pe cei care au avut lucrarea, care s-ar putea simți liberi să adauge, în ceea ce privește „poveștile” cunoscute de el, dar absente în text, pentru a promova unele corecții sau să intervină acolo unde textul a fost „corupt” sau, în cele din urmă, întocmește câteva note în margine. Aceste intervenții care au avut loc de-a lungul secolelor, deși promovate pentru a îmbunătăți redactarea, ar fi putut modifica, și nu puțin, textul original. La aceasta trebuie adăugate, cu tot ce urmează, traducerea în alte limbi și dialecte, diferite de sanscrită, cum ar fi bengaleza sau malayalamul, și copierea și diseminarea ulterioară a acestor noi texte.

Ediții moderne

• În secolul al XVII-lea, brahmanul din Vārāṇasī, Nīlakaṇṭha Caturdhara, a adunat, comentând aceasta, acea ediție a Mahābhārata denumită astăzi versiunea "nordică" sau vulgate .
• Cu toate acestea, prima ediție modernă a Mahābhārata datează din 1839, denumită „ediția Calcutta” a derivării „nordice”. Se compune din 4 volume publicate, respectiv: vol. 1. de către Comisia pentru educație de presă în 1834; Volumul 2. de către Baptist Mission Press în 1836; A 3-a și a 4-a vol. de către Asiatic Society of Bengal în 1837 și 1839.
• În 1863, a avut loc „ediția Bombay”, bazată pe scrieri în devanāgarī , întotdeauna de derivare „nordică”. Este format din 6 volume, publicate de Gaṇapata Kṛṣṇajī's Press (această ediție conține și comentariul lui Nīlakaṇṭha Caturdhara).
• În 1910 a fost finalizată o nouă ediție, denumită „Kumbakonam”, încorporând versiuni „sudice” pentru prima dată. Se compune din 18 volume publicate între 1906 și 1910 de Nirnaya Sagar Press, editate de TR Krishnacharya și TR Vyasacharya.
• Între 1929 și 1936 a fost publicată așa-numita ediție „Poona” bazată pe versiunea „nordică” cu adăugarea comentariului de către Nīlakaṇṭha Caturdhara. Editat de Kinjawadekar, a fost publicat de Chitrashala Press în 7 volume și retipărit în 1979 de Oriental Books din New Delhi.
• Finalizată în 1936, așa-numita versiune „sudică” a fost publicată la Madras. Este format din 18 volume și este editat de PPS Sastri, publicat de Sastrulu și Sons între 1931 și 1936.
• Deja la începutul secolului al XX-lea, unii sanscriți occidentali, precum austriacul Moriz Winternitz (1863-1937), sperau la reconstrucția textului original al Mahābhārata , întâlnindu-se mai ales scepticism în rândul colegilor, îndoieli cu privire la succesul acestei ambițioase încercări. Dar, în cele din urmă, cu ajutorul unor universități precum cele din Göttingen, Viena și Berlin, s-a făcut o primă încercare în 1901 la o ediție „critică” editată de Heinrich Lüders (1869-1943) care, totuși, nu a câștigat destule aprecieri și asta a ajuns să fie întrerupt odată cu începutul primului război mondial .
• Încercarea de a crea o ediție „critică” cu scopul de a reconstrui versiunea originală a poemului a fost promovată, și de această dată cu succes, tot de către sanscriți indieni care, începând din 1918 și sub egida Institutului de cercetare orientală Bhandarkar din Pune (Poona), și-a început ediția care a avut în Vishnu Sitaram Sukthankar (1887-1943), elev al lui Lüders, editorul său principal. Procesul de reconstituire a textului considerat „original” a fost finalizat în 1971 odată cu publicarea ultimului volum al Harivaṃśa . Indicată prin acronimul BORI (Bhandarkar Oriental Research Institute), ediția „critică” a pornit de la așa-numita recenzie „nordică”, omițând versuri considerate note, adăugiri și glose, interpolate de-a lungul secolelor cu privire la versiunea „originală”. Această operațiune de „tăiere” a recenziei „nordice”, deși mai apreciată decât încercarea occidentală anterioară, nu a omis să trezească critici severe din partea unor indologi occidentali importanți. Versiunea „critică” constă din: 18 volume în 22 de volume din Mahābhārata publicate între 1933 și 1966; 2 volume din Harivaṃśa publicate între 1969 și 1971; 6 volume de „indici” ( Pratika ) publicate între 1967 și 1972.
• În 1942 a fost finalizată în Gorakhpur o ediție completă a versiunii „nordice” care, în 1994, a fost publicată într-o versiune bilingvă, sanscrită-hindi, aceasta din urmă editată de Ramnarayan Dutt Shastri Pandey, în 6 volume, publicată de Gitā Press.

Traduceri complete în limba occidentală

În ceea ce privește traducerile în limba occidentală, există doar cinci traduceri complete ale Mahābhārata (dintre care trei nu sunt încă finalizate), toate în limba engleză. Sunt:

• cea realizată între 1883 și 1886 de Kisari Mohan Ganguly (bazată pe versiunea „nordică”) a fost publicată de presa Bharata din Calcutta în 19 volume; apoi revizuit și publicat de Compania Editurii Orientale în 1955-1962 în 12 volume; retipărire în 4 volume din South Asia Books, Delhi, 1991;
• cel al lui Manmatha Nath Dutt realizat între 1895 și 1905 (bazat pe versiunea „nordică”) a fost publicat în 3 volume de Editura Elysium din Calcutta;
• cea a Universității din Chicago, editată de Johannes Adrianus Bernardus van Buitenen, începută în 1973 (bazată pe așa-numita ediție „critică” a lui Pune ), încă neefectuată;
• cel al Writers Workshop, organizat de Purushottama Lal, a început în anii 70 (este format dintr-o versiune poetică a diferitelor ediții), nefinisat încă;
• cel publicat de Clay Sanskrit Library, lansat în 2005, editat de Paul Wilmot (nu se bazează pe versiunea „critică” ci pe așa-numita „nordică” sau vulgară ), încă nefinisată.

Notări critice asupra edițiilor

Prin urmare, există două recenzii despre Mahābhārata: cea numită "nordică" sau vulgata și cea numită "sudică".

Din cea „nordică” a fost derivată o așa-numită ediție „critică”, care a dus la o reducere a textului, aici tăiat conform evaluărilor cercetătorilor indieni care vizau readucerea lucrării la redactarea originală datând din secolul al IV-lea. AD. Au fost șterse, dar sunt raportate în aparatele critice, deoarece sunt considerate „secundare” și nu „structurale” (aparținând „structurii textului”).

Deci, dacă versiunea „sudică” constă într-un total de 95 586 śloka (versuri), versiunea „nordică” ( vulgata ) a 82 136, „critica” se reduce la 73 784.

Dezbaterea cu privire la validitatea ediției „critice” a lui Pune este încă deschisă. Criticile acestei operațiuni de „reducere” au fost inițiate de indologi importanți precum, de exemplu, John Dunham ^[10] , Madeleine Biardeau ^[11] , Georges Dumézil ^[12] .

Tema centrală

Același subiect în detaliu: Războiul Kurukṣetra și Bhagavadgītā .

Balabhadra luptându-se cu Jarasandha

Krishna și Arjun

Mahābhārata este o epopee cu conținut mitic și religios care intenționează să povestească un trecut îndepărtat al Arii sau al acelui popor invadator indo-european din India.

Infuzată cu epopeea războinicului tipic kṣatriya (casta războinicului), povestea are loc în regiunea actuală a Doabului , adică în acea zonă dintre râul Gange și râul Yamunā care corespunde uneia dintre primele așezări din poporul invadator al Arii.

Parcela Mahābhārata este foarte mare și complexă. Este la originea mai multor și diferite povești mitologice care nu se împletesc întotdeauna între ele. Rezumându-l, mai ales succint, este o sarcină foarte dificilă.

Simplificând și omițând legături și explicații importante, putem identifica tema centrală a epopeii în rivalitatea dintre două părți ale verilor care aparțin aceluiași clan al liniei lunare ( somavaṃśa ): Kauravas (descendenții lui Kuru, cei sute de fii ai Dhṛtarāṣṭra condusă de Duryodhana) și Pāṇḍavas (cei cinci fii ai lui Pāṇḍu, dar de fapt fii ai unor zeități: Yudiṣṭhira, fiul zeului Dharma; Bhīma, fiul zeului Vayu, Vântul; Arjuna, fiul zeului Indra; și gemenii Nakula și Sahadeva, fii ai zeilor Aśvin).

La moartea regelui Pāṇḍu, fratele său, orbul Dhṛtarāṣṭra, urcă pe tron ​​în așteptarea primului fiu al lui Pāṇḍu, Yudiṣṭhira, pentru a ajunge la vârsta de a fi rege.

Fiul lui Dhṛtarāṣṭra, Duryodhana, nu se resemnează la ideea de a pierde regatul în favoarea vărului său și, consumat de o profundă ură față de cei cinci Pāṇḍavas, este instigatorul unei serii de ambuscade care să-i omoare. Una dintre acestea, arderea casei în care Duryodhana îi convinsese să trăiască, îi obligă pe Pāṇḍavas să fugă împreună cu mama lor, Kuntī.

În ciuda acestor condiții dificile, Arjuna, deghizat în brahman, reușește să câștige un Swayamvara și să se căsătorească cu prințesa Draupadī (care în realitate nu este alta decât încarnarea zeiței Śrī) și, prin urmare, o însoțește la Pāṇḍavas. Nu l-a văzut pe Draupadī și a crezut că este doar un premiu, Kuntī îl invită pe Arjuna și frații săi să „se bucure de darul primit împreună” și, prin urmare, Draupadī devine soția tuturor celor cinci frați.

Între timp, regele orb Dhṛtarāṣṭra află că tânărul Pāṇḍavas a supraviețuit focului provocat de Duryodhana și decide să le lase jumătate din regat.

Pāṇḍavas ridică apoi capitala noului regat, Indraprastha, și acolo li se alătură vărul lor Kṛṣṇa, șeful clanului Yādava.

Între timp, Duryodhana, mereu consumată de ură, o provoacă pe Yudiṣṭhira la un joc de zaruri care, aparținând castei kṣatriya (castă de războinic), nu poate refuza o provocare la joc sau un duel. Dar jocul de zaruri organizat de Duryodhana este trucat și Yudiṣṭhira pierde nu numai întregul regat, ci și frații și mireasa Draupadī.

Cu toate acestea, regele Dhṛtarāṣṭra anulează rezultatul jocului, întorcând toate bunurile la Pāṇḍavas, dar hotărăște să convoace unul nou în cazul în care cel care pierde este de acord să se exileze timp de doisprezece ani în pădure, trăind al treisprezecelea an deghizat.

Yudiṣṭhira pierde, de asemenea, noul joc de zaruri și, prin urmare, pleacă în exil cu frații săi și soția sa Draupadī.

În al treisprezecelea an de exil, frații Pāṇḍava și soția lor reușesc să o petreacă fără a le dezvălui identitatea reală, așa că îl trimit pe Kṛṣṇa pentru a revendica regatul sau, cel puțin, cinci sate. Duryodhana refuză să respecte pactele convenite negând chiar și cele cinci sate Pāṇḍavas.

Războiul dintre verii Kaurava și Pāṇḍava devine, așadar, inevitabil și în localitatea Kurukṣetra („câmpia Kuru”, la 150 km nord de Delhi, astăzi un loc sfânt, tīrtha ) se adună un total de optsprezece armate ( akṣauhiṇī ) , fiecare dintre ei a format din 21.870 caruri și tot atâtea elefanți, din 65.610 cai și 109.350 soldați de picioare. Unsprezece din cele optsprezece armate sunt aliniate în favoarea Kauravas, restul de șapte cu Pāṇḍavas.

Bătălia de la Kurukṣetra, pe care cronologia tradițională hindusă o plasează între 3139 și 3138 î.Hr., durează timp de optsprezece zile, aici Kaurava sunt învinși și mor, Duryodhana printre ei. Doar trei lideri ai Kuru sunt salvați, printre care și Aśvatthāman care, posedat de zeul Śiva, intră în tabăra victorioasă a armatei Pāṇḍava în timpul nopții, efectuând un sacrificiu. Doar cei cinci frați Pāṇḍava sunt salvați din această ultimă masacră. Yudiṣṭhira, șocat de masacru, decide să abandoneze noul tron ​​cucerit pentru a trăi ca un sfânt pustnic, dar Kṛṣṇa și frații săi îl conving să se retragă din această alegere a sa.

Bătrânul rege Dhṛtarāṣṭra îl ajută pe Yudiṣṭhira în guvernarea regatului, până când, cincisprezece ani mai târziu, se retrage la un schit din pădure unde pier în urma unui incendiu provocat de focul unor sacrificii.

La 30 de ani de la bătălia de la Kurukṣetra, Kṛṣṇa moare și el. De la moartea lui Kṛṣṇa, cronologia hindusă tradițională pune capăt așa-numitei ere a Dvāpara-yuga , începând cu era noastră numită Kali-yuga .

Ajuns la bătrânețe, Yudiṣṭhira abdică în favoarea nepotului său Parikṣit (născut mort, dar înviat de Kṛṣṇa) și, împreună cu frații săi și soția sa Draupadī, decide să meargă ca schit în Himalaya și apoi la Muntele Meru, însoțit de un câine că alții, el este adevăratul său tată, zeul Dharma.

Doar Yudiṣṭhira și câinele vor ajunge la vârf.

În paravanul VI al operei se păstrează Bhagavadgītā (Cântarea Domnului Adorabil), acel text cu un conținut religios puternic compus din aproximativ 700 de versuri ( śloka ) împărțit în 18 cântări ( adhyāya ). Aici Pāṇḍava Arjuna, în timp ce armatele sunt aliniate și gata de luptă, este luată de disperarea de a trebui să omoare stăpâni, prieteni și veri desfășurați în tabăra opusă, așa că el decide să abandoneze lupta. Apoi, carul său și prietenul Kṛṣṇa îi cere să-și respecte îndatoririle de kṣatra (războinic), apoi să lupte și să omoare, fără a se implica în aceleași acțiuni ( karman ). Pentru a-l convinge pe Arjuna de bunătatea sugestiilor sale, Kṛṣṇa expune o adevărată revelație religioasă care se sfârșește prin a se manifesta ca Ființă Supremă. În primul rând, Kṛṣṇa specifică faptul că „teologia” și „revelația” sa nu sunt deloc noutăți (IV, 1 și 3), deoarece acestea au fost deja transmise de el către Vivasvat și de către aceștia lui Manu în timpuri imemoriale, dar că această cunoaștere a fost atunci și odată cu aceasta Dharma lipsește și, atunci când se întâmplă acest lucru și pentru a proteja ființele binevoitoare de distrugerile provocate de cei răi, aici este însuși Kṛṣṇa cel care vorbește: „Eu vin la existență” (IV, 8; doctrina avatarei ). Kṛṣṇa se manifestă în lume astfel încât oamenii, și în acest caz Arjuna, să o imite (III, 23-4). Astfel, Kṛṣṇa , Ființa Supremă manifestată, explică faptul că fiecare aspect al Creației provine de la el (VII, 4-6 și altele) prin intermediul prakṛti - ului său și că, în ciuda acestui fapt, el rămâne doar un spectator al acestei creații:

Prin urmare, omul trebuie să învețe să facă același lucru fiind legat de propriile sale acțiuni, deoarece chiar dacă se abține de la a le face, așa cum Arjuna era pe punctul de a face refuzând să lupte, guṇa va acționa la fel înlănțuindu-l la karmanul lor (III , 4-5), el trebuie totuși să-și îndeplinească datoria ( svadharma ) chiar și într-un mod „mediocru” (III, 35).

Alte două părți ale poemului care trebuie luate în considerare, împreună cu Bhagavadgītā , atât pentru o mai bună înțelegere a acestuia, cât și în considerarea mesajului religios profund conținut în acesta, sunt:

• Sanatsujātīya („Învățătura lui Sanatsujāta”): V, 42-62 din recenzia numită vulgata ;
• Anu-gītā (de asemenea, Uttara-gītā ; „Următorul cântec”): XIV, 16-51 din recenzia numită vulgata .

Din punct de vedere filosofic și spiritual, trebuie luate în considerare alte două părți ale poemului, întotdeauna împreună cu Bhagavadgītā :

• Śantiparvanul („Cartea Păcii”):
• Anuśasanaparvan („Cartea învățăturilor”):

Interpretări ale textului

Ciocnirea dintre cele două părți ale verilor, Pāṇḍavas și Kauravas, reprezintă, în intenția epopeii, o adevărată ciocnire între bine și rău. Pāṇḍavas, condus de Yudiṣṭhira, fiul Dumnezeului Dharma, sunt campionii binelui și dreptății, în timp ce Kauravas, conduși de Duryodhana, înțeleasă aici ca întruparea demonului Kali ^[14] , reprezintă o conduită rea și neloială.

Pāṇḍavas sunt, de asemenea, acel grup în care Arjuna, fiul zeului Indra, este întotdeauna însoțit de zeitatea, Kṛṣṇa / Viṣṇu, sărbătorită ca persoana supremă în VI parvan , în Bhagavadgītā . Divinitatea care a venit pe lume, avatāra , tocmai pentru a restabili dharma :

Mircea Eliade ^[15] amintește cum, chiar și în mitologia vechilor iranieni, ciocnirea dintre forțele binelui conduse de Ahura Mazdā și cele șase Ameša Spenta , va învinge forțele răului conduse de Angra Mainyu (Ahriman) și daevasii săi. În același mod, pentru savantul român, mitul germanic al lui Ragnarok se prezintă cu ciocnirea finală între forțele divine ale binelui și forțele demonice ale răului.

Stig Wikander ^[16] și Georges Dumézil ^[17] au evidențiat paralele importante cu miturile comune indo-europenilor ^[18] : din evenimentele povestite în Gesta Danorum de Saxo Grammaticus sau în bătălia de la Brávellir între regele orb al Danezii, Harald Hildetand și nepotul său Sigurðr Hringr, rege al Suediei, Haraldr Hildetand aude evenimentele din povestea carului său Bruno, un personaj sub care este ascuns Óðinn, Odin . Astfel, eroul Ubbo străpuns de 144 de săgeți, așa cum i se întâmplă eroului Bhīṣma. Mai multe paralele pot fi găsite în Șapte Împotriva Tebei în care Oedip orbit este legat de Dhṛtarāṣṭra oarbă, atunci Eteocle (Duryodhana) refuză să înapoieze regatul la Polynice (Yudiṣṭhira) la întoarcerea din exil. De aici, în legendarul fundament al Romei și narațiunea lui Dvārāka. În cele din urmă, Viraṭāparvan va prezenta paralele notabile cu Táin Bó Cúailnge , saga irlandeză a raidului de vite.

Paravanele Mahābhārata

• 1: Ādi parvan (devanāgarī: आदि पर्व) - Cartea începutului
• 2: Sabhā parvan (सभा पर्व) - Cartea sălii de ședințe
• 3: Vana parvan (वन पर्व) - Cartea pădurii
• 4: Viraṭā parvan (विराट पर्व) - Cartea lui Viraṭā
• 5: Udyoga parvan (उद्योग पर्व) - Cartea pregătirilor
• 6: Bhīṣma parvan (भीष्म पर्व) - Cartea lui Bhīṣma
• 7: Droṇa parvan (द्रोण पर्व) - Cartea lui Droṇa
• 8: Karṇa parvan (कर्ण पर्व) - Cartea lui Karṇa
• 9: Śalya parvan (शल्य पर्व) - Cartea Śalya
• 10: Sauptika parvan (सौप्तिक पर्व) - Cartea atacului asupra traverselor
• 11: Strī parvan (स्त्री पर्व) - Cartea femeilor
• 12: Śanti parvan (शान्ति पर्व) - Cartea păcii
• 13: Anuśasana parvan (अनुशासन पर्व) - Cartea învățăturilor
• 14: Āśvamedhika parvan (आश्वमेधिक पर्व) - Cartea sacrificiului calului
• 15: Aśramavāsika parvan (आश्रमवासिक पर्व) - Cartea vieții în schit
• 16: Mausala parvan (मौसल पर्व) - Cartea ciocnirii cu cluburile
• 17: Mahāprasthānika parvan (महाप्रस्थानिक पर्व) - Cartea marelui plecare
• 18: Svargārohaṇa parvan (स्वर्गारोहण पर्व) - Cartea ascensiunii la cer
• Anexă: Harivaṃśa (हरिवंश) - Genealogia lui Hari

Lucrări derivate

• În secolul al XI-lea, complotul Mahābhārata a fost rezumat de Kṣemendra în lucrarea Bhāratamañjarī , sau buchetul de flori al Mahābhārata .
• Mahabharata a fost adaptată cinematografic de regizorul britanic Peter Brook în 1989 ^[19] .

Notă

Bibliografie adnotată în italiană

Texte de origine academică

• În colecția Ancient Hinduism , bazată pe un proiect editorial și o introducere generală de Francesco Sferra, publicată în Meridiani din Mondadori în 2010, există o selecție a pieselor din Mahābhārata editată de Stefano Piano și Alberto Pelissero ( Bhagavadgītā inserat într-un document separat capitolul este editat de Raniero Gnoli) care se referă la așa-numita versiune vulgate a operei. La pp. CXXIX-CLXXIII din acest text există introducerea la opera lui Antonio Rigopoulos.
• Un rezumat organizat al celor 18 parvane ale Mahābhārata , editat de Stefano Piano, se află la pp. 163–207 și 215-218 de Giuliano Boccali, Stefano Piano, Saverio Sani, Literaturile din India publicate de UTET din Torino în 2000.
• Alberto Pelissero, Literatura clasică din India . Brescia, Morcelliana, 2007, pp. 74-91.
• Oscar Botto, Literatura antică din India . Milano, Vallardi, 1969, pp. 47-64.
• O introducere filosofică a unor părți ale poemului este în Alberto Pelissero, Filozofii clasice din India , Brescia, Morcelliana, 2014, pp. 65-85.

Rezumate în italiană

• În 2019, Luni Editrice publică o selecție antologică a textului integral în cinci volume din Il Mahabharat a, tradusă și editată de Michele Kerbaker, care folosește forma de octavă ariostescă pentru a reda muzicalitatea textului, 9788879846523
• La casa editrice La Comune di Milano ha edito, a partire dal 2008, in sette volumi, una versione adattata e moderna del Mahābhārata , che tuttavia manca di alcuni racconti, curata da Ramesh Menon.
• Jean-Claude Carrière, Il Mahabharata , Varese, Vallardi Industrie Grafiche, 2003. Si tratta di un breve sunto dell'opera compiuto dallo sceneggiatore della riduzione teatrale e cinematografica del poema, questa sotto la regia di Peter Brook.
• Giorgio Cerquetti ha curato nel 2009 una traduzione in lingua italiana dell'adattamento ridotto del Mahabharata , quest'ultimo opera del britannico e devoto gauḍīya , Krishna Dharma (Kenneth Anderson, 1955-), per i tipi della casa editrice Om edizioni.

Bibliografia

• Samhita Arni, Il Mahabharata raccontato da una bambina , traduzione di Ottavio Fatica, vol. 1, Milano, Adelphi, 2002, ISBN 978-88-459-1690-8 .
• Samhita Arni, Il Mahabharata raccontato da una bambina , traduzione di Ottavio Fatica, vol. 2, Milano, Adelphi, 2003, ISBN 978-88-459-1815-5 .
• Oscar Botto , Storia delle letterature d'Oriente , Milano, 1969, SBN IT\ICCU\MOD\0376339 . Contiene una sintesi del Mahābhārata nel vol. III pagg. 48 sgg..
• Jean-Claude Carrière , Il Mahabharata , traduzione di Cesare Barioli, Vallardi Industrie Grafiche, 2003, ISBN 978-88-7696-363-6 .
• Anne-Marie Esnoul (a cura di), Bhagavadgītā , traduzione di l francese da Bianca Candian, Milano, Oriente Universale Economica Feltrinelli, febbraio 2007, ISBN 978-88-07-81953-7 .
• Salvatore Lo Bue, La storia della poesia , prefazione di Agata Pellegrini, vol. 4 ( Gli altari della parola. Poesia orientale vedica. Inni e Mahabharata ), Milano, FrancoAngeli, 2004, ISBN 978-88-464-5268-9 .
• Il Mahabharata , raccontato da Rasupuram K. Narayan , tradotto da Riccardo Mainardi, Milano, Guanda, 1992, ISBN 978-88-7746-376-0 . Nell'originale è una riduzione in inglese dell'opera.
• Alberto Pelissero (a cura di), Arjuna e l'uomo della montagna (dal Mahābhārata) , presentazione di Giuliano Boccali, Il leone verde, 1997, ISBN 978-88-87139-03-7 .
• Mia Peluso (a cura di), Mahabharata , versione per bambini, illustrata da Simona Vajana, Milano, Mursia, 1996, ISBN 978-88-425-2112-9 .
• Vittore Pisani (a cura di), Mahabharata. Episodi scelti , Torino, UTET, 1968, SBN IT\ICCU\MIL\0332522 .
• Flavio Poli, Induismo , vol. 4 ( I testi della tradizione. Il Mahàbhàrata ), Bologna, Edizioni Studio Domenicano, 2000, ISBN 978-88-7094-413-6 .
• Mahabharata , raccontato da Chakravarti Rajagopalachari, tradotto da Marzio Tosello, Milano, Mondadori, 1995, ISBN 88-04-39432-3 .
• Daniela Sagramoso Rossella (a cura di), Storia di Śakuntalā: Mahābhārata , Venezia, Marsilio, 1991, ISBN 88-317-5505-6 .
• Bharati Swami Veda, Bhishma. Vivere e morire secondo il Mahabharata , Milano, Mimesis Edizioni, 2006, ISBN 978-88-8483-494-2 .

Voci correlate

• Induismo
• Itihāsa
• Purāṇa
• Bhagavadgītā

Altri progetti

• Wikiquote contiene citazioni dal Mahābhārata
• Wikimedia Commons contiene immagini o altri file sul Mahābhārata

Collegamenti esterni

Versioni complete

• Edizione integrale del testo sanscrito in caratteri devanāgarī e latini (IAST) del Mahābhārata nella sua versione detta "critica" curata da Muneo Tokunaga e rivista da JD Smith , su bombay.indology.info .
• Il Mahābhārata nella traduzione integrale della versione detta "settentrionale" in lingua inglese di Kisari Mohan Ganguly (pubblicata tra il 1883 e il 1896) , su sacred-texts.com .

Versioni e sunti amatoriali

• Traduzione amatoriale integrale - in corso d'opera , su ilgrandebarata.blogspot.com . URL consultato il 2 maggio 2019 (archiviato dall' url originale il 20 maggio 2019) .
• Sunto amatoriale , su guruji.it .

V · D · M Visnù ei suoi avatara
Daśāvatāra	Matsya · Kūrma · Varāha · Narasiṃha · Vāmana · Paraśurāma · Rāma · Balarāma · Kṛṣṇa · Buddha · Kalki
Testi sacri	Mahābhārata · Bhagavadgītā · Harivaṃśa · Bhāgavata Purāṇa · Viṣṇu Purāṇa
Altri nomi	Hari · I mille nomi di Visnù
Varie	Visnuismo

V · D · M Divinità e riti propri dell' induismo , del vedismo e del bramanesimo
Divinità maschili	Brahman · Deva · Brahmā · Siva · Visnù · Rāma · Krishna · Ganesha · Karttikeya · Hanuman · Indra · Sūrya · altri
Divinità femminili	Devi · Sarasvati · Parvati · Lakshmi · Rādhā · Sītā · Sati · Kālī · Mahāvidyā · Durgā · Shakti · altre
Riti	Agnichayana · Aśvamedha · Namakarana · Pūjā · Upanayana · Yajña
Induismo · Vedismo · Bramanesimo · Tantra · Scivaismo · Visnuismo · Shaktismo

Portale India

Portale Induismo

Portale Letteratura