Moise Maimonide

Moshe ben Maimon

Moshe ben Maimon, mai cunoscut în „ Europa medievală sub numele de Moise Maimonide (în ebraică : משה בן מימוּן ^?, Mosheh well Maymon; în arabă : أبو عمران موسى بن ميمون بن عبيد الله القرطبي, Musa în -Qurṭubī al-Isrāʾīlī ; în greacă veche : Μωησής Μαϊμονίδης , Mōēsēs Maimonidēs ; Cordova , 30 martie 1135 - Cairo , 12 decembrie 1204 ), a fost un filosof , rabin , doctor , talmudist , jurist spaniol , una dintre personalitățile proeminente al Andaluziei sub stăpânirea arabă , unul dintre cei mai importanți gânditori din istoria iudaismului ^{[1] [2]} .

Cunoscut și sub acronimul Rambam (Rambam, în ebraică : הרמב"ם ^? Sau rabinul Mosheh bine Maymon) ^[1] , Moise Maimonide a devenit, datorită muncii sale enorme de analiză a Talmudului și sistematizării lui ' Halakhah ^[1] , cel mai prestigios și influent evreu rabin și filosof al Evului Mediu ^{[1] [2]} ; operele sale de drept evreiesc sunt încă considerate cele mai bune din ortodoxie și sunt, împreună cu comentariul lui Rashi ^[3] , o piatră de temelie indispensabilă a literaturii rabinice .

Context istoric

Evreii din Spania islamică au fost tolerați, prosperând din toate punctele de vedere sub Califatul de Córdoba , în perioada Taifa (orașele-state independente conduse de un emir care au fost create după sfârșitul Califatului de Córdoba) și sub dinastia almoravidă .
Aceste perioade de toleranță au fost întrerupte brusc de venirea la putere a dinastiei almohade , care a eliminat almoravidii în secolul al XII-lea ^[4]
Odată cu apariția almohadilor, epoca de aur a culturii evreiești din Spania sa încheiat.

Viata

Monumentul lui Maimonide din Cordoba

Memorialul de pe mormântul lui Maimonide din Tiberiada, Israel

Născut în Spania în 1135 în timpul stăpânirii musulmane , ^{[5] a} studiat Tora sub îndrumarea tatălui său Maimon și a rabinului Joseph ibn Migash. În 1148 Cordoba a fost cucerită de almohadi care i-au destituit pe cei mai toleranți almoravizi . Almohadii , al căror extremism i-a determinat să inițieze o acțiune reală de persecuție împotriva evreilor și creștinilor, atât în Al-Andalus, cât și în Africa de Nord , oferindu-le ca o alternativă la exilul de moarte sau la convertirea la Islam , cu totală ignorare a tradiției care în fața „Oamenii cărții” ( Ahl al-Kitāb ) necesită doar supunere politică și plata taxei „de protecție” ( jizya ), erau o dinastie a berberilor originari din Marocul modern. Când almohadii au fost înșiși destituiți, Spania islamică a revenit la politica sa de toleranță față de creștini și evrei.

In urmatorii ani zece, familia sa mutat în sudul Spaniei încearcă să scape de almohad cuceririi , dar a ajuns să se oprească, în 1,160 , în Fès în astăzi Maroc ( de asemenea , sub controlul almohad), unde a reușit să se treacă drept musulman, până când - parțial datorită popularității crescânde a ingeniozității lui Moshe - au fost descoperite. ^[5]
La Fès, Maimonide a studiat la universitatea al-Qarawiyyin și chiar aici a început o cunoaștere aprofundată a lui Hipocrate și a învățăturilor sale în domeniul medical ^[6] , tot la Fès a studiat medicina islamică avansată a vremii ^[7] .

Deja în jurul anului 1158 a început să scrie câteva lucrări: un tratat în ebraică pe calendar și un tratat în arabă despre logică, probabil singura sa scriere strict filosofică. În același timp, el a început crearea Comentariului la Mishna , un tratament juridic al eticii evreiești care îl va vedea angajat pentru o bună parte a vieții sale. În Fez a scris și o Risāla (Epistola) împotriva apostaziei .

Confruntați cu probabilitatea puternică de a fi executați ca apostați, membrii familiei sale au fugit din Maghrebul extrem pentru a ajunge în orașul antic Cairo , al-Fustāt , atingând Acre , Hebron și Ierusalim .

În Egipt a reușit să finalizeze prima versiune a Mishneh Torah în 1168 și, după numeroase evenimente jale care i-au afectat și familia, a terminat studiul medicinei. Conform tradiției, în 1171 a preluat rolul de nagid (Prinț, ghid) ^[8] al comunității evreiești locale, îndeplinind și îndatoririle aferente legate de eliberarea pentru răscumpărare a prizonierilor musulmani, luați prizonieri în timpul cruciadelor. a vremii. ^[9] În aceiași ani a compus și opere minore de natură doctrinară și în 1180 cca. a încheiat definitiv Mishneh , în forma pe care o are și astăzi, și zece ani mai târziu Ghidul nedumeritilor .

Casa lui Maimonide din Fès , Maroc

Ultimii douăzeci de ani de Maimonide s-au dovedit a fi cei mai fructuosi din punct de vedere al producției literare și al succeselor din carieră: și-a demonstrat atașamentul față de profesia medicală prin compunerea unor tratate în limba arabă pe diferite teme, de la igienă la otrăvuri și devenind în jurul 1185 medic personal vizir al-Qadi al-Fadil al-Baysāmī, ministrul Egiptului Saladin (Salah al-Din). Tratatele sale au devenit influente pentru generații de medici. Știa medicina greacă și arabă și urma principiile teoriei umorale din tradiția lui Galen , dar nu accepta orbește autoritatea trecută, ci folosea în schimb propriul său simț al observației și experiența vastă. ^[10] În scrierile sale medicale, Maimonide nu a încercat să exploreze idei noi, ci să interpreteze lucrări autoritare deja existente în domeniu, pentru a le face acceptabile. ^[11] În interacțiunile sale cu pacienții, el a demonstrat atribute care astăzi s-ar numi conștientizare interculturală și respect pentru autonomia pacientului. ^[12] Deși a scris frecvent despre dorința sa de singurătate pentru a se apropia din ce în ce mai mult de Dumnezeu și pentru a-și aprofunda reflecțiile - elemente considerate esențiale pentru o experiență profetică conform filosofiei sale - și-a dedicat aproape tot timpul grijii pentru alții. ^[13] Într-o celebră scrisoare, Maimonide descrie rutina sa zilnică: după ce a vizitat palatul Sultanului, a ajuns acasă obosit și flămând și a găsit „anticamere pline de neamuri și evrei ... apoi le-am vizitat și am scris rețete pentru a le vindeca suferințele. ... până seara ... și am devenit extrem de slăbit. " ^[14] Apoi continuă să scrie în această scrisoare că a primit și membri ai comunității sale din Șabat .

Pare remarcabil faptul că, în ciuda tuturor acestor lucruri, a reușit să includă și compoziția voluminoaselor tratate, nu numai despre medicină și alte studii științifice, ci și unele dintre cele mai influente, profunde și sistematice lucrări despre Halakhah (legea rabinică) și filosofia evreiască care au fost scrise vreodată în Evul Mediu . ^[15] De asemenea, s-a pretins că „necontenita lui trudă” i-a ruinat sănătatea și i-a cauzat o moarte prematură la vârsta de 69 de ani. ^[16] Scrierile sale rabinice sunt încă o sursă fundamentală și „de neegalat” pentru evreii religioși contemporani.

Piatra funerară de pe mormântul lui Maimonide

Ultimii ani ai vieții sale au trecut într-o pace relativă, respectată și onorată atât în ​​lumea arabă ca filosof, cât și în comunitățile europene ale diasporei ca medic și profesor. A murit la 13 decembrie 1204 , ^[17] iubit și jelit. Se crede că au fost îngropate pe scurt în studiu (Beth Midrash, în ebraică : בית מדרש ^? „Casa învățăturii”) la curtea sinagogii și, la scurt timp, și după dorințele sale, trupul său a fost exhumat și luat la Tiberias pentru o înmormântare finală. ^[18] Mormântul lui Maimonide de pe malul vestic al Mării Galileii din Israel marchează locația sa, uneori contestată de evreii din Cairo care pretind în mod tradițional că a rămas îngropat în Egipt . ^[19]

Maimonide și soția sa, fiica unui anume Mishael ben Yeshayahu Halevi, au avut un fiu care a supraviețuit până la maturitate, ^[20] Abraham , recunoscut ca un mare cărturar și care i-a succedat tatălui său ca Nagid ^[8] și medic de curte la vârsta de optsprezece ani. vechi. El a onorat foarte mult memoria părintelui său și, de-a lungul carierei sale, a apărat scrierile tatălui său împotriva criticilor. Funcția lui Nagid a fost deținută de familia Maimonide până la sfârșitul secolului al XIV-lea .

Maimonide este foarte respectat în Spania și o statuie a lui poate fi găsită în Cordoba , lângă singura sinagogă din oraș care nu a fost distrusă în timpul persecuțiilor. Nu mai este folosită ca loc de închinare evreiască , sinagoga este deschisă publicului.

Se spune că Maimonide a fost un descendent al regelui David , deși nu a susținut niciodată acest lucru. ^{[21] [22]}

Lucrări și bibliografie

Frontispiciul din Ghidul celor nedumeriți

Maimonide a compus atât opere de iudaism, cât și texte medicale. Majoritatea operelor lui Maimonide au fost scrise în arabă. Totuși, Tora Mishneh a fost scrisă în ebraică , limba Torei . O importanță deosebită pentru studiul iudaismului sunt:

• Makalā fī sināʿat al-mantiq în arabă sau Millot ha-Higgayon în ebraică ( Tratat de logică , 1158), scris în arabă și tradus de Moses ibn Tibbon , rabin occitan din secolul al XIII-lea, subiect al multor ediții și traduceri, unul dintre primele în latină (1527).
• Pirush Hamishnayot ( Comentariu la Mishnah , 1158), scris în arabă, a fost unul dintre primele comentarii pentru publicul larg; condensează dezbaterile talmudice și oferă soluțiile sale în diferite cazuri îndoielnice. Introducerea generală și introducerile la diferitele secțiuni au fost citate pe larg de autori ulteriori; cel mai cunoscut este cel din capitolul al zecelea al tratatului Sanhedrin, unde enumeră cele treisprezece articole de credință ale iudaismului , care a fost tradus în ebraică de Samuel ben Judah ibn Tibbon , un rabin occitan al contemporanului său.
• Kitāb al-farāʾiḍ , în arabă ( Cartea Obligațiilor ), sau Sefer Hamitzvot , în ebraică ( Cartea poruncilor ), scris în arabă și tradus în ebraică de Moise ibn Tibbon (prima ediție tipărită 1497); listează, descrie și comentează cu privire la 613 mitzvot sau precepte. Maimonide folosește un set de 14 reguli (shorashim) pentru a determina, printre poruncile scrise în Tora, care sunt cele care urmează să fie incluse în lista preceptelor, cu privire la poruncile pe care Dumnezeu le-a dat în diferite locuri din Tora, dar care se referă la acțiuni particulare efectuate o singură dată. Aceasta este cea mai autoritară listă a celor 613 precepte ale iudaismului, comentată de mai multe ori, printre altele, de Nachmanides (rabinul Moshe ben Nahman Girondi sau RaMBaN). Pentru preceptul negativ nr. 290, Maimonide scrie o propoziție faimoasă: „Este mai bine și mai satisfăcător să achitați o mie de vinovați decât să omorâți un singur nevinovat”.
• Torahul Mishneh ( Repetarea Torei , 1168/1180), subtitrat Yad ha-Chazaka ( mâna puternică ), cea mai importantă lucrare a sa în domeniul doctrinei evreiești, a fost scrisă în ebraica mishnaică, mai degrabă decât în ​​aramaica talmudică, pentru a promova un o mai mare difuzie în afara cercului celor învățați. Aproape o summa theologiae a iudaismului în 14 cărți, vrea să ofere o expunere completă, clară și concisă a „legii orale” rabinice ( Talmud ) pentru a face inutil orice alt text în afara „legii scrise” ( Tanakh ): de aceea el nu citează niciodată surse sau discuții ci doar poziția finală. Deși subiectul disputelor amare (acută disputa punctuală a rabinului provensal contemporan Abraham Ben David , în marja aproape tuturor edițiilor), influența sa a fost mare asupra tuturor viitorilor gânditori evrei și, în versiunea latină a unora dintre pasajele sale, a fost citit și făcut obiectul reflecției de personalități eminente ale lumii creștine medievale precum Albert cel Mare , Duns Scot și Alexandru din Hales . Chiar și astăzi este singura lucrare post-talmudică care detaliază toate legile evreiești, chiar dacă este considerată învechită de Arba Turim (secolul al XIV-lea) al lui Yaakov ben Asher și Shulchan Arukh al lui Yosef Caro (secolul al XVI-lea). Titlul se referă la un titlu tradițional de Deuteronom, în timp ce subtitlul face aluzie la numărul de cărți (în ebraică 14 este scris YD).

Același subiect în detaliu: Comentarii ale Mishneh Torah și Mishneh Torah .

• Dalālat al-hāʾirīn în arabă sau Moreh Nevukhim în ebraică ( The Guide of the Perplexed , 1190), scrisă în arabă sub forma unei scrisori în 3 volume către elevul rabin Joseph ben Judah ibn Aknin , tradusă sub supravegherea sa în ebraică de Samuel ben Judah ibn Tibbon , „pentru a promova adevărata înțelegere a spiritului real al Legii, pentru a îndruma acele persoane religioase care, aderând la Tora, au studiat filosofia și sunt jenate de contradicțiile dintre învățăturile filozofiei și sensul literal al Torei "," nedumerit ", de fapt. Este considerat cel mai matur rod al gândirii filosofice a lui Rambam, deși a fost conceput mai mult ca o lucrare de susținere a exegezei biblice decât ca un tratat sistematic de filozofie; cu toate acestea, nu există nicio îndoială că lucrarea interpretează teologia biblică și rabinică în termeni de fizică și metafizică aristotelică. În „conflictul de autoritate” care poate fi generat, ghidul îl ajută pe savant să treacă dincolo de textul pur și simplu și dincolo de acceptarea ex auctoritate pentru a înțelege cu puterea rațiunii sale cele mai înalte adevăruri ale credinței exprimate implicit de revelația sinaitică. . Încă de la început mult dezbătut în iudaism, între sprijin entuziast și acuzații de erezie, a făcut obiectul traducerii în multe limbi moderne.
• Teshuvot ( întoarceri sau convertiri sau pocăințe ), o colecție de scrisori și răspunsuri publice și private, de la înviere până la convertire la alte credințe, inclusiv o celebră scrisoare adresată comunității evreiești oprimate din Yemen.

Scrierile sale medicale au avut o importanță fundamentală în istoria medicală, atât de mult încât unele dintre ele sunt încă studiate. Printre acestea, toate scrise în arabă, limba țărilor în care a lucrat, ne amintim: ^[23]

• Fusūl Mūsā în arabă sau Pirkei Moshe în ebraică ( Capitolele lui Moise (Maimonide) ), o colecție de aforisme medicale, cea mai cunoscută lucrare medicală a sa.
• Ha-Ma'amar ha-Nikbad sau Ha-Ma'amar be-Teri'akh ( Tratat despre otrăvuri și antidotele lor ), unul dintre primele texte de toxicologie , tradus de Moses ibn Tibbon și a rămas popular timp de secole.
• Tratat pe hemoroizi , discută și despre digestie și procesele alimentare.
• Ma'amar be-Hanhagat ha-Beri'ut ( Tratat de igienă ), tradus de Moses ibn Tibbon.
• Tratat pe cauzele simptomelor , îndeamnă să fie moderat și să nu depășească în nutriție, diagnosticând boli și probleme de sănătate.
• Citiți despre temperamentele umane , cu sfaturi despre o viață sănătoasă și despre conexiunile dintre minte și corp.
• Tratat asupra astmului , examinează climele și dietele, efectele acestora asupra astmului și subliniază nevoia de aer curat.
• Glosar de droguri , reprezintă o farmacopee în 405 paragrafe, cu numele drogurilor în arabă , greacă , siriacă , persană , berberă și spaniolă .
• Extrase din Galen , sau Arta îngrijirii , în esență un sinopsis al numeroaselor scrieri ale lui Galen.
• Comentariu despre aforismele lui Hipocrate intercalate cu propriile sale opinii și sfaturi.

Lucrări juridice

Mishneh Torah a lui Maimonide

Cu Tora Mishneh , Maimonide a compus un cod de drept evreiesc cu cea mai largă întindere și profunzime. Lucrarea colectează toate legile obligatorii din Talmud și încorporează pozițiile Geonimilor (erudiți post- talmudici medievali timpurii, în special din Mesopotamia ).

Evreii Kaifeng
(în ebraică : יהדות מזרח Yahadut Mizrah ^? ), sfârșitul secolului al XIX-lea

Deși Mishneh Torah este acum considerată înaintașa Arba'ah Turim și Shulchan Arukh (două codici ulterioare), a întâmpinat inițial multă opoziție. Au existat două motive principale pentru această opoziție. În primul rând, Maimonide se abținuse de la adăugarea de referințe la opera sa din motive de concizie; în al doilea rând, în introducere, a dat impresia că vrea să „excludă” studiul Talmudului ^[24], pentru a ajunge la o concluzie cu privire la legea evreiască, chiar dacă însuși Maimonide a scris mai târziu că acest lucru nu este intenția lui. Cei mai înverșunați adversari ai săi au fost rabinii din Provence (sudul Franței ) ^[25] , iar o lungă critică a rabinului Abraham Ben David (poreclit Raavad III ) este tipărită în aproape toate edițiile Torei Mishneh . Cu toate acestea, codexul Maimonidean este recunoscut ca o contribuție monumentală la compilarea sistematizată a Halakhah . De-a lungul secolelor, a fost studiat pe larg și deciziile halakhice respective au cântărit foarte mult în hotărârile rabinice ulterioare.

Ca răspuns la cei care doreau să încerce să-i forțeze pe adepții lui Maimonide și ai Mishneh Torah să respecte sentințele lui Shulchan Arukh sau alte lucrări ulterioare, rabinul Yosef Karo a scris: „Cine ar îndrăzni să oblige comunitățile care urmează Rambamului să urmeze orice alt factor de decizie, anterior sau următor? ... Rambam este cel mai mare dintre factorii de decizie și toate comunitățile din Țara Israelului și din Arabistan și Maghrebul practică conform cuvântului său și l-au acceptat ca rabin. " ^[26]

O maximă legală adesea citată și scrisă de Maimonide spune: „Este mai bine și mai satisfăcător să achitați o mie de oameni vinovați decât să omorâți o singură persoană nevinovată”. El a susținut că executarea unui inculpat, fără a avea certitudinea absolută a vinovăției sale, ar duce la o pantă descrescătoare pentru rolul probelor, până la o sentință bazată doar pe capriciul judecătorului. ^[27]

Savanții specializați în studiul istoriei și subculturii iudaismului în China premodernă (sino-evreiască) au remarcat că această lucrare are asemănări izbitoare cu liturghia evreilor Kaifeng , descendenți ai negustorilor persani care s-au stabilit în perioada celor Cinci. Dinastii și zece regate , în timpul primei dinastii Song . ^[28] Dincolo de analogiile scripturale, Michael Pollak comentează că Pentateuhul evreilor a fost împărțit în 53 de secțiuni, conform stilului persan. ^[29] El subliniază, de asemenea:

Caritate ( Tzedakah )

Una dintre cele mai citate secțiuni din Tora Mishneh este cea care se ocupă de „ Tzedakah ” (caritate). În Hilkhot Matanot Aniyim (Legile ofertei celor săraci), capitolul 10: 7-14, Maimonide listează faimoasele sale opt nivele de dăruire (unde primul nivel este preferabil, iar al optulea cel mai mic): ^[32]

1. Acordați un împrumut fără dobândă unei persoane care are nevoie; formarea unei companii cu o persoană în dificultate; aduce o contribuție unei persoane sărace; găsiți un loc de muncă pentru o persoană care are nevoie; cu condiția ca acest împrumut, concesiune, asociere sau muncă să permită persoanei să nu mai trăiască bazându-se pe ajutorul altora.
2. Efectuarea tzedakah în mod anonim unui destinatar necunoscut prin intermediul unei persoane (sau fond public), care este de încredere, înțelept și capabil să efectueze acțiuni tzedakah cu banii dvs. în modul cel mai impecabil.
3. Faceți tzedakah anonim unei persoane cunoscute.
4. Realizarea publică a tzedakah către un destinatar necunoscut.
5. Faceți tzedakah înainte de a fi întrebat.
6. Oferiți în mod adecvat după primirea unei cereri.
7. Oferind de bunăvoie, dar nu în mod adecvat.
8. Dând „cu tristețe” (oferind din milă): se crede că Maimonide se referă la un tip de dăruire cauzată de sentimentele triste pe care le-ai putea experimenta atunci când vezi oameni care au nevoie (spre deosebire de a oferi pentru că este o obligație religioasă). Alte traduceri spun „Dare a malincuore”.

Filozofie

Învățătura lui Maimonide - pagină de cod la Biblioteca Regală (Danemarca) , traducere în ebraică a Ghidului celor nedumeriți (original scris în arabă ) din 1347 : Maimonide învață „măsura oamenilor” (în ceea ce privește pământul și universul, oamenii ei sunt foarte mici)

Prin intermediul Ghidului celor nedumeriți (care a fost scris inițial în arabă sub titlul Dalālat al-Hā'yrīn ), introduceri filozofice la anumite secțiuni ale comentariilor sale despre Mishnah, Maimonide a exercitat o influență decisivă asupra filozofilor scolastici , în special asupra Albert cel Mare , Toma din 'Aquino ^[33] și Duns Scot . El însuși era un evreu scolastic. Educat mai mult citind operele filozofilor arabi musulmani decât prin contactul personal cu profesorii arabi, a dobândit o cunoaștere intimă nu numai a filosofiei arabo-musulmane, ci și a doctrinelor lui Aristotel . Maimonide s-a străduit să reconcilieze filosofia și știința aristotelică cu învățăturile Torei . ^[34] El a fost influențat și de Asaph ha-Jehoudi , care a fost primul medic care a scris în ebraică.

Teologie negativă

Principiul care a inspirat activitatea filosofică a lui Maimonide este identic cu principiul fundamental al scolasticismului : nu poate exista nicio contradicție între adevărurile pe care Dumnezeu le-a dezvăluit și concluziile minții umane în domeniul științei și filozofiei . Rambam s-a bazat în principal pe știința lui Aristotel și învățăturile Talmudului , găsind în mod obișnuit în prima bază pentru a doua. În unele puncte importante, totuși, el s-a îndepărtat de învățătura lui Aristotel: de exemplu, a respins doctrina aristotelică conform căreia grija providențială a lui Dumnezeu se adresează numai umanității și nu individului. ^[35]

Maimonide a fost ghidat de admirația sa pentru comentatorii neoplatonici și a salutat multe doctrine pe care scolasticii nu le-au putut accepta. De exemplu, Maimonide a fost un adept al „ teologiei negative ” (cunoscută și sub numele de „teologie apofatică ”). În această teologie, se încearcă definirea lui Dumnezeu prin atribute negative. Prin urmare, nu trebuie spus că Dumnezeu există în sensul comun al termenului; tot ce putem spune sigur este că Dumnezeu nu este inexistent. Nu trebuie să spunem că „Dumnezeu este înțelept”, dar putem spune că „Dumnezeu nu este ignorant”, adică într-un fel Dumnezeu are toate proprietățile cunoașterii. Nu trebuie să spunem că „Dumnezeu este Unul”, dar putem spune că „nu există multiplicitate în ființa lui Dumnezeu”. Pe scurt, se încearcă dobândirea și exprimarea cunoașterii lui Dumnezeu prin indicarea a ceea ce nu este Dumnezeu, în loc de ceea ce „este” Dumnezeu.

Chiar și în teologia scolasticilor niciun predicat nu este suficient pentru a exprima natura lui Dumnezeu, dar acești filozofi nu au mers atât de departe încât să spună că niciun termen nu poate fi trimis lui Dumnezeu în sens pozitiv. Au recunoscut că, în timp ce atributele „etern”, „atotputernic” etc., aplicate lui Dumnezeu sunt insuficiente, în același timp putem spune „Dumnezeu este etern”, „atotputernic” etc. fără a ne limita, așa cum o face Maimonide, la propoziții negative precum „Dumnezeu nu este ne-etern” etc. Practic, Maimonide a însemnat că, atunci când cineva îi dă lui Dumnezeu calități antropomorfe, nu se explică nimic despre ceea ce este, pentru că nu putem ști nimic despre esența lui Dumnezeu ( Tanakh raportează de fapt o admonestare: „ .. Cui / ce Așa vei compară-mă? ... "). ^[35]

Utilizarea lui Maimonide a teologiei apofatice nu este deosebită acestei perioade istorice sau iudaismului. De exemplu, Pseudo-Dionisie Areopagitul și Maxim Mărturisitorul , teologi creștini orientali , au dezvoltat o teologie apofatică cu aproximativ 900 de ani mai devreme. ^[36]

Același subiect în detaliu: teologie negativă .

Profeție

Rambam este de acord cu „filosofii” care învață că, din moment ce inteligența omului face parte din seria de inteligențe emanate de la Dumnezeu, profetul trebuie, prin studiu și meditație, să se ridice la gradul de perfecțiune cerut de statul profetic. Dar, odată ce a ajuns la acest punct, Maimonide invocă „autoritatea Legii”, care învață că, după atingerea perfecțiunii, „actul liber al lui Dumnezeu” este necesar înainte ca omul să devină efectiv profet .

Problema răului

Maimonide a scris despre teodicie (încercarea filosofică de a reconcilia existența unui Dumnezeu cu existența răului). El a luat premisa că există un Dumnezeu atotputernic și bun. ^{[37] [38] [39] [40]} În Ghidul celor nedumeriți , Maimonide scrie că tot răul care există în ființele umane depinde de atributele individului, dar toate meritele umanității se datorează caracteristicilor sale generale ( Ghidul 3: 8).

Rambam scrie, de asemenea, că există oameni conduși cu scopuri superioare și sunt cei conduși de fizicitate care trebuie să se străduiască să găsească un scop mai înalt cu care să-și ghideze acțiunile. Maimonide explică răul spunând că a crea ceva provocând inexistența opusului său nu este ca a crea ceva care există. Aplicați acest principiu răului afirmând că răul este pur și simplu absența binelui, așa că Dumnezeu nu a creat ceva numit rău, ci Dumnezeu a creat binele, iar răul este ceva care există acolo unde binele este absent ( Ghidul 3:10). Deci, Dumnezeu a creat numai lucruri bune și nu lucruri rele - lucrurile rele vin secundar. Maimonide contestă, de asemenea, opinia comună că în lume răul depășește binele, susținând că, dacă te uiți la anumite cazuri particulare, acest lucru poate fi adevărat, dar dacă privești întregul univers, binele este mult mai frecvent decât răul ( Ghidul 3: 12 ). Acest lucru se întâmplă deoarece ființa umană este minimă în comparație cu restul universului și când luăm în considerare abundența răului, ne concentrăm doar asupra noastră, fără a lua în considerare totalitatea universului , care este în mare preponderență bine în ceea ce conține toată viața și toate cerurile.

Maimonide crede, de asemenea, că există trei tipuri de rău în lume: răul cauzat de natură, răul pe care oamenii îl aduc altora și răul făcut pentru sine ( Ghidul 3:12). Primul tip de rău Maimonide îl împacă ca fiind foarte rar, dar, în același timp, necesar pentru supraviețuirea speciei - dacă omul nu se schimbă și vechile generații nu mor pentru a face loc noului, atunci omul nu poate exista în ultima sa formă. Rambam scrie că al doilea tip de rău este relativ rar și că omenirea însăși îl provoacă. Il terzo tipo di male gli esseri umani lo portano a sé stessi ed è fonte della maggior parte delle disgrazie del mondo, per lo più il risultato di persone vittime dei propri desideri fisici. Per evitare la maggior parte del male che deriva dai danni che facciamo a noi stessi, dobbiamo imparare ad ignorare le nostre pulsioni corporali.

Lo stesso argomento in dettaglio: Problema del male .

Astrologia

Maimonide rispose a una richiesta di informazioni sull' astrologia , rivoltegli da Marsiglia . Sostenne che l'uomo deve credere solo in ciò che può essere sostenuto sia da prova razionale, dall'evidenza dei sensi, o da un'autorità degna di fiducia. Egli afferma di aver studiato l'astrologia e che non merita di essere descritta come una scienza. La supposizione che il destino di un uomo possa dipendere dalle costellazioni viene ridicolizzata dal Rambam, sostenendo che una tale teoria toglierebbe scopo alla vita e renderebbe l'uomo schiavo del destino.

Credenze vere contro credenze necessarie

Ne " La guida dei perplessi " Libro III, Capitolo 28, ^[41] Maimonide esplicitamente fa distinzione tra "credenze vere", che sono credenze in Dio che producono perfezione intellettuale, e "credenze necessarie", che sono atte a migliorare l'ordine sociale. Maimonide pone le dichiarazioni di personificazione antropomorfica su Dio in quest'ultima categoria. Utilizza come esempio la nozione che Dio si "adira" con le persone che fanno del male. Secondo la sua opinione (tratta da Avicenna ) Dio in realtà non si adira con le persone, poiché Dio non ha passioni umane; ma è importante per tali persone credere che Dio si adiri, in modo che cessino di peccare.

Resurrezione, immortalità acquisita, e vita dopo la morte

Pagina manoscritta da Maimonide. Lingua giudeo-araba in lettere ebraiche

Maimonide distingue due tipi di intelligenza nell'uomo: quella materiale, nel senso di essere dipendenti e influenzati dal corpo; e quella immateriale, cioè indipendente dall'organismo corporeo. Quest'ultima è una diretta emanazione dell' intelletto attivo universale ; questa è la sua interpretazione del noûs poietikós della filosofia aristotelica . Viene acquisita come risultato degli sforzi dell'anima per raggiungere una corretta conoscenza dell'intelligenza assoluta e pura di Dio. ^[42]

La conoscenza di Dio è una forma di conoscenza che sviluppa in noi l'intelligenza immateriale e quindi conferisce all'uomo una natura immateriale, spirituale. Ciò conferisce all'anima quella perfezione in cui consiste la felicità umana, e dota l'anima di immortalità. Uno che ha raggiunto una corretta conoscenza di Dio ottiene una condizione di esistenza che lo rende immune da tutti gli incidenti di fortuna, da tutte le seduzioni del peccato, e perfino dalla morte stessa. L'uomo, quindi, è in grado di causare la propria salvezza e immortalità.

La somiglianza tra questa dottrina e la dottrina di Baruch Spinoza sull'immortalità è così evidente da giustificare l'ipotesi che ci sia una dipendenza causale di quest'ultima sulla dottrina precedente. Ma anche le differenze tra i due pensatori ebrei sono tuttavia notevoli quanto le somiglianze. Mentre Spinoza insegna che la via per raggiungere la conoscenza che conferisce l'immortalità è il progresso della conoscenza sensoriale attraverso le conoscenze scientifiche fino all'intuizione filosofica di tutte le cose sub specie aeternitatis , Maimonide sostiene che la strada verso la perfezione e l'immortalità è il percorso dei doveri come descritto nella Torah e la comprensione rabbinica della Legge orale . ^[42]

Gli ebrei religiosi credevano non solo nell'immortalità in un certo senso spirituale, ma la maggior parte credevano anche che ad un certo punto in futuro ci sarebbe stata un' epoca messianica e una resurrezione dei morti. Questo è il tema dell' escatologia ebraica . Maimonide ha scritto molto su questo argomento, ma specialmente sull'immortalità dell'anima per le persone di intelletto perfezionato; i suoi scritti di solito non riguardano la resurrezione dei morti. Ciò ha indotto la critica ostile dei rabbini del suo tempo, e ha scatenato una polemica circa le sue vere opinioni.

Le opere rabbiniche di solito si riferiscono alla vita dopo la morte come " Olam Haba " (il mondo a venire ). Alcune opere rabbiniche utilizzano questa frase per riferirsi a un'epoca messianica, un'era della Storia proprio qui sulla Terra; altre opere rabbiniche riferiscono questa frase ad un regno puramente spirituale. Fu durante la vita di Maimonide che questa mancanza di accordo si sviluppò in una polemica in piena regola, con il Rambam accusato di eresia da alcuni leader ebrei .

Alcuni ebrei fino ad allora insegnavano che l' Ebraismo non richiedeva una fede nella resurrezione fisica dei morti, poiché la vita dopo la morte sarebbe stata un reame puramente spirituale. Usavano le opere di Maimonide su questo argomento per sostenere la loro posizione. In risposta, i loro oppositori sostenevano che questa era pura eresia ; per loro la vita dopo la morte era certamente qui sulla Terra, dove Dio avrebbe resuscitato i morti dalla tomba in modo che i risorti potessero vivere eternamente. Maimonide fu portato in questa disputa da entrambe le parti, siccome il primo gruppo dichiarava che i suoi scritti concordavano con le loro posizioni, mentre il secondo gruppo lo rappresentava come un eretico per aver scritto che l'aldilà è solo per lo spirito immateriale. Alla fine, Maimonide si sentì costretto a scrivere un trattato in merito: il "Ma'amar Tehiyyat Hametim" , "Il Trattato sulla Resurrezione". ^[42]

Il Capitolo 2 del Trattato sulla Resurrezione si riferisce a coloro che credono che il mondo a venire comporti corpi fisicamente risorti. Maimonide si riferisce a colui che mantiene tali credenze come a un "pazzo totale", il cui credo è "follia":

Se uno della moltitudine si rifiuta di credere [che gli angeli sono incorporei] e preferisce credere che gli angeli hanno un corpo e persino che mangino, poiché è scritto ( Genesi 18:8 ^[43] ) 'mangiarono', o che coloro che esistono nel mondo futuro avranno anche corpi – non lo rimprovereremo o considereremo un eretico, e noi ce ne allontaneremo. Non ci possono essere molti che professano questa follia, e speriamo che costui non continui ad aumentare tale sua follia e credere che il Creatore sia corporeo.

Tuttavia, Maimonide scrive anche che coloro che sostenevano che egli ritenesse che i versi della Bibbia ebraica sulla resurrezione fossero solo allegorici, stavano diffondendo falsità e dichiarazioni "rivoltanti". Maimonide afferma che la fede nella resurrezione è una verità fondamentale dell'Ebraismo su cui non vi è disaccordo, e che non è lecito per un ebreo sostenere chiunque creda diversamente. Cita Daniele 12:2 ^[44] e 12:13 ^[45] come prove definitive della resurrezione fisica dei morti quando affermano "Molti di quelli che dormono nella polvere della terra si risveglieranno: gli uni alla vita eterna e gli altri alla vergogna e per l'infamia eterna" e "Tu, va' pure alla tua fine e riposa: ti alzerai per la tua sorte alla fine dei giorni".

Sebbene queste due posizioni possano essere viste come in contrasto (vita eterna non corporea, contro una resurrezione corporea), Maimonide le risolve con una soluzione unica – affermando che la resurrezione non è permanente o generale. A suo parere, Dio non viola mai le leggi della natura. Piuttosto, l'interazione divina avviene per mezzo degli angeli , che Maimonides spesso considera come metafore delle leggi della natura, i principi con cui opera l'universo fisico, o forme eterne platoniche . [Questo non è sempre il caso. In Hilchot Yesodei HaTorah , Capp. 2–4, Maimonide descrive gli angeli come veri esseri creati.] Quindi, se un evento straordinario si verifica, sebbene percepito come miracolo, non è una violazione dell'ordine del mondo. ^[46]

Secondo questa visione, i morti che sono stati resuscitati alla fine devono morire di nuovo. Nella sua discussione dei 13 principi della fede , i primi cinque trattano della conoscenza di Dio, i successivi quattro trattano della profezia e della Torah , mentre gli ultimi quattro si occupano di ricompensa, punizione e la redenzione finale. Non discute qui di una resurrezione universale. Tutto ciò che dice è che qualsiasi tipo di resurrezione possa avvenire, si verificherà in un tempo indeterminato prima del Mondo a venire , che Maimonide afferma ripetutamente essere puramente spirituale. ^[42]

Il Rambam scrive: "Ci sembra, sulla base di questi versi (Daniele 12:2,13), che coloro che ritorneranno in quei corpi mangeranno, berranno, si accoppieranno, genereranno e moriranno dopo una vita molto lunga, come le vite di coloro che vivranno nei giorni del Messia." Maimonide così dissocia la resurrezione dei morti sia dal Mondo a venire e dall'Era messianica.

In quel periodo, molti ebrei credevano che la resurrezione fisica fosse identica al Mondo a venire; quindi una negazione di resurrezione universale e permanente veniva considerata equivalente a negare le parole dei saggi talmudici . Tuttavia, invece di negare la resurrezione, o mantenere il dogma corrente, Maimonide postulava una terza via: che la resurrezione non aveva nulla a che fare con l'era messianica (qui, su questa Terra) o con Olam Haba in ebraico : עולם הבא ‎ ^? (l'aldilà puramente spirituale). Piuttosto, il Rambam considerava la resurrezione come un miracolo predetto dal Libro di Daniele ; così ad un certo punto nel tempo futuro ci si possono aspettare alcuni casi di resurrezione, verificatisi temporaneamente, ^[47] e che non hanno nulla a che fare con la vita eterna finale dei giusti.

Esoterismo ebraico

Maimonide, scrive lui stesso, spiega concetti profondi della tradizione esoterica ebraica in modo attraverso cui i più possano comprenderla ^[48] .

Il Giuramento di Maimonide

Il Giuramento di Maimonide è un documento che riguarda la vocazione medica e si recita come sostitutivo del Giuramento di Ippocrate . Il Giuramento non deve essere confuso con la più lunga Preghiera di Maimonide . Entrambi i documenti potrebbero non essere stati scritti da Maimonide, ma successivamente. ^[11] La Preghiera è apparsa stampata per la prima volta nel 1793 e venne attribuita a Marcus Herz , medico tedesco e allievo di Immanuel Kant . ^[49]

Maimonide ei modernisti

Maimonide rimane uno dei pensatori ebrei più ampiamente dibattuti tra gli studiosi moderni. È stato adottato come simbolo ed eroe intellettuale di quasi tutti i principali movimenti dell' Ebraismo moderno, e si è dimostrato immensamente importante per filosofi come Leo Strauss ; le sue opinioni sull'importanza dell' umiltà sono stati riprese da filosofi umanisti moderni , come ad esempio Peter Singer . Nel mondo accademico, specialmente all'interno dell'area di Studi Ebraici, l'insegnamento di Maimonide è stato dominato da studiosi generalmente ortodossi , che pongono un forte accento su Maimonide come razionalista . Il risultato di questo è che molti aspetti del pensiero di Maimonide, per esempio la sua opposizione all'antropocentrismo, sono stati ovviati. Esiste un certo movimento in ambienti postmoderni, per esempio all'interno del discorso ecoteologico, di rivendicare Maimonide per altri scopi. La riconciliazione maimonidea tra il filosofico e il tradizionale ha dato alla sua produzione intellettuale una qualità estremamente varia, duttile e dinamica.

Tributi e memoriali

Targa di Maimonide al Rambam Medical Center , Haifa

Francobollo commemorativo di Israele, 1953

Maimonide è stato immortalato in numerosi modi. Per esempio, una delle Comunità di Formazione presso la Scuola di Medicina della Tufts University ( Boston ) porta il suo nome. Esistono inoltre la "Scuola Maimonide" a Brookline (Massachusetts) , l'Accademia Maimonide Brauser a Hollywood (Florida) , ^[50] ed il Centro Medico Maimonide a Brooklyn , New York. Nel 2004 , si sono svolte conferenze a Yale , Florida International University , e all'Ospedale Rambam di Haifa . Per celebrare l'800º anniversario della sua morte, Harvard University ha pubblicato un volume commemorativo. ^[51] Nel 1953 , l'Autorità Postale Israeliana ha emesso un francobollo commemorativo con l'immagine di Maimonide (vedi fig.). Nel marzo 2008 , durante la Conferenza Euro-Mediterranea dei Ministri del Turismo, i Ministeri di Israele , Marocco e Spagna hanno deciso di collaborare in un progetto comune per illustrare i percorsi del Rambam e quindi incentivare il turismo religioso delle città di Cordova , Fès e Tiberiade . ^[52]

I 13 principi della fede

Lo stesso argomento in dettaglio: Ebraismo ortodosso § Credenze .

Nel suo Pirush Hamishnayot (trattato Sanhedrin, capitolo 10) Maimonide formula i suoi 13 principi della fede ( ebraica ) secondo questi punti:

1. Esistenza e Provvidenza di Dio , presente ovunque
2. Unità e unicità di Dio
3. Spiritualità ed incorporeità di Dio
4. Eternità di Dio
5. Adorazione riservata solo a Dio
6. Onniscienza di Dio che conosce anche i pensieri degli individui
7. Verità della Torah di Mosè e della sua profezia
8. Preminenza di Mosè tra i profeti
9. Legge di Dio data sul Monte Sinai e derivante dal Cielo
10. Immutabilità della Torah che non cambierà mai
11. Buona Ricompensa per gli Zaddiqim e punizione per i malvagi
12. Venuta del Messia
13. Resurrezione dei morti che torneranno alla vita

Questi principi dogmatici furono oggetto di controversia, suscitando subito critiche dai rabbini, culminanti in quelle di Hasdai Crescas di Barcellona (tardo XIV secolo ), anch'egli razionalista ma anti-aristotelico, e dell'allievo di questi Joseph Albo , e furono ignorati dalla maggior parte delle comunità ebraiche per diversi secoli. ("Dogma in Medieval Jewish Thought," Menachem Kellner ). Con il tempo, invece, divennero ampiamente condivisi, tanto che due esposizioni poetiche dei 13 principi ( Ani Ma'amin e Yigdal ) sono entrate nel canone del " siddur " (il libro di preghiere comunitarie dell'ebraismo); oggi (2012) l' Ebraismo ortodosso li ritiene vincolanti.

Le 14 "radici" delle mitzvòt

Lo stesso argomento in dettaglio: 613 mitzvòt e Sefer Hamitzvot .

Nel suo Sefer Hamitzvot Maimonide elenca le 613 mitzvòt contenute nella Torah ( Pentateuco ) e afferma che la sua selezione è stata guidata dai seguenti 14 shorashim (radici o principi):

1. Non si contano i comandamenti di origine rabbinica (dalla legge orale ) , come accendere candele ad Hanukkah e leggere il libro di Ester a Purim .
2. Non si contano i comandamenti derivati usando le 13 regole ermeneutiche (Regole di Rabbi Yishmael ) , come la reverenza per gli esperti della Torah, derivabile da Deuteronomio 10:20.
3. Non si contano i comandamenti che non sono storicamente permanenti , come la proibizione in Numeri 8:25.
4. Non si contano i comandamenti che comprendono tutta la Torah , come il comando in Esodo 23:13.
5. Non si conta come comandamento distinto la ragione di un comandamento , come in Deuteronomio 24:4.
6. In comandamenti con componenti sia positive sia negative, la positiva conta come precetto positivo, mentre la negativa conta come precetto negativo , come l'obbligo di riposare di sabato e il divieto di lavorare in quel giorno.
7. Non si contano i dettagli di un comandamento, che ne definiscono le modalità applicative , come nell'ordine ai peccatori di offrire un animale in espiazione ( Levitico 5).
8. La negazione (fattuale) di un obbligo non si conta come divieto , in apparenza ovvio ma chiarisce un rischio di ambiguità linguistica in ebraico.
9. Si conta una sola volta lo stesso obbligo o divieto, anche se ripetuto più volte , perché contano i concetti e non le affermazioni, come per il divieto di bere sangue che si trova in sette versetti (Levitico 3:17, 7:26 e altrove).
10. Non si contano separatamente i preparativi introduttivi all'esecuzione di un comandamento , come in Levitico 24:5-7.
11. Non si contano separatamente le parti di un comandamento se la loro combinazione è necessaria per quel comandamento , come le quattro specie vegetali per Sukkot .
12. Non si contano separatamente le attività necessarie a compiere il comandamento , come nel processo di sacrificare un animale in olocausto.
13. Si conta una volta sola un comandamento eseguito in più giorni , come le offerte animali nei sette giorni di Sukkot.
14. Si conta come un obbligo ciascuna forma di punizione , come la pena di morte per lapidazione ordinate per il blasfemo (Levitico 24:16), l'adoratore di Moloch (20:2) e altri peccatori, che conta una volta sola.

Grazie alla sua alta autorità, il numero di 613, indicante l'insieme delle 'mitzvòt' presenti nella Torah, ha fatto scuola, ed è ancora oggi accettato dalla quasi totalità delle scuole rabbiniche del mondo. Esso, comunque, non è vincolante, e c'è ancora chi propone numeri diversi.

Fortuna

Già da vivo, Maimonide venne accusato di aver eccessivamente razionalizzato lo studio della Torà. Da morto, poi, le polemiche divamparono.

Nel mondo ebraico, il trattato maimonideo divenne il principale punto di riferimento dell'aristotelismo, non solo in Spagna ma anche in Provenza e in Italia, e come tale fu fatto oggetto di parecchi commenti. La lettura della Guida dei Perplessi come testo di esegesi filosofica della Bibbia, invece, appare già in una raccolta di discorsi sul Pentateuco (1236? 1250?) di Ya'aqov Anatoli , un filosofo e scienziato ebreo di origine provenzale attivo a Napoli alla corte di Federico II . Nel XIII secolo , grazie a celebri difensori come il rabbinoHillel ben Samuel da Verona (soprattutto con le sue opere del periodo forlivese , alla fine del secolo), e dopo che si fu giunti perfino a scomunicare gli antimaimonidei, si riuscì a far cessare la frattura all'interno del pensiero ebraico. Maimonide diventò così un punto di riferimento imprescindibile della cultura ebraica.

La storia della filosofia medievale attesta che la Guida dei perplessi ebbe attenzione ed influenza non solo in ambito ebraico ma anche cristiano e islamico.
Quanto al mondo cristiano, le tre versioni latine medioevali della Guida dei Perplessi sarebbero state realizzate assai presto, rispettivamente a Roma nel 1224, in Francia intorno al 1242 ea Parigi nel 1242-1244. La diffusione del pensiero di Maimonide è legata anche al progetto culturale pro-aristotelico dell'imperatore Federico II, dove pure si ebbe una traduzione in latino ( Dux neutrorum ). Nel XIII secolo sono variamente debitori a Maimonide grandi Scolastici come Alberto Magno , Tommaso d'Aquino e Duns Scoto ; dopo il 1300 l'opera continuerà a influenzare vari rappresentanti della Scolastica , soprattutto Meister Eckhart .
Mentre in Europa si interpretava l'opera alla luce di Aristotele e di Averroè , nei paesi islamici essa veniva interpretata in chiave neoplatonica , sulla scorta di Avicenna e di al-Ghazali , come mediazione tra la filosofia e la tradizione religiosa ebraica

La " Mimmuna "

Lo stesso argomento in dettaglio: Storia degli ebrei in Marocco .

Firma di Maimonide

I Sefarditi , soprattutto in Marocco , si riuniscono al termine della Pesach per festeggiare la Mimmuna: felice e completata conclusione della festività con deliziose prelibatezze alimentari, secondo alcuni appunto anche in onore del grande Maestro.

Traduzioni in italiano

• La guida dei perplessi , a cura di Mauro Zonta, Torino, Utet , 2002
• Il libro dei precetti , a cura di Menachem Emanuele Artom, Roma-Assisi, Carucci 1980 (traduzione completa)
• Le 613 mitzvòt - estratto dal sèfer haMitzvòt , Milano, Moise Levy, 2007 ISBN 88-87385-12-2
• Gli otto capitoli. La dottrina etica , Firenze, Giuntina, 2001
• Ritorno a Dio. Norme sulla Teshuvà , Firenze, Giuntina, 2004

Galleria d'immagini

• 

  Bassorilievo marmoreo con effigie di Maimonide, di Brenda Putnam (1950)

• 

  Bassorilievo di Maimonide al Knesset , Israele

• 

  Antica immagine di Maimonide, Biblioteca Nazionale di Gerusalemme

• 

  Ritratto di Maimonide sull'Antologia Latina dell'Ebraismo, di Blasio Ugolini ( Venezia , 1744 ca.)

• 

  Ritratto di Maimonide, copiato da IS Reggio da un libro di B. Ugolini ( Venezia , 1744 ca.)

• 

  Busto di Maimonide, di Abraham Ostrzega (1925)

• 

  Preparazione del busto di Maimonide, di Joseph Hovell (1934)

• 

  Illustrazione e firma di Maimonide sulla Brockhaus and Efron Jewish Encyclopedia (1906—1913)

Note

Bibliografia

• Geri Cerchiai, Giovanni Rota (curatori), Maimonide e il suo tempo , Milano, Franco Angeli, 2006. ISBN 978-88-464-8220-4
• André Chouraqui , Historie des Juifs en Afrique du Nord , Parigi, Hachette, 1987. ISBN 978-2-268-03106-4
• Herbert Davidson, Moses Maimonides: The Man and His Work , Oxford University Press, 2005. ISBN 978-0-19-517321-5
• Abraham Joshua Heschel , Maimonides: A Biography , Farrar Straus Giroux, 1982. ISBN 978-0-374-51759-5
• Joel L. Kraemer, Maimonides. The Life and World of One of Civilization's Greatest Minds , New York, Doubleday, 2008. ISBN 978-0-385-51199-5
• Giuseppe Laras, Mosé Maimonide: il pensiero filosofico , Brescia, Morcelliana, 1998. ISBN 88-372-1686-6
• Jean De Maleissye, Storia dei veleni. Da Socrate ai giorni nostri , Bologna, Odoya, 2008. ISBN 978-88-6288-019-0
• Sherwin B. Nuland , Maimonides , Schocken Books, 1ª rist., 2008. ISBN 978-0-8052-1150-4
• Leo Strauss, Filosofia e legge: contributi per la comprensione di Maimonide e dei suoi predecessori , Firenze, Giuntina, 2003. ISBN 978-88-8057-179-7
• Leo Strauss on Maimonides: The Complete Writings , a cura di Kenneth Hart Green, Chicago, University of Chicago Press, 2013. ISBN 978-0-226-77677-4
• Leibovitch Yeshayahu, Lezioni sulle massime dei padri e su Maimonide , Firenze, Giuntina, 1999. ISBN 978-88-8057-074-5

Voci correlate

Altri progetti

• Wikisource contiene una pagina dedicata a Mosè Maimonide
• Wikiquote contiene citazioni di o su Mosè Maimonide
• Wikibooks contiene testi o manuali su Mosè Maimonide
• Wikimedia Commons contiene immagini o altri file su Mosè Maimonide

Collegamenti esterni

• Mosè Maimonide , su Treccani.it – Enciclopedie on line , Istituto dell'Enciclopedia Italiana .
• Mosè Maimonide , in Dizionario di filosofia , Istituto dell'Enciclopedia Italiana , 2009.
• ( EN ) Mosè Maimonide , su Enciclopedia Britannica , Encyclopædia Britannica, Inc.
• Opere di Mosè Maimonide , su openMLOL , Horizons Unlimited srl.
• ( EN ) Opere di Mosè Maimonide , su Open Library , Internet Archive .
• ( EN ) Opere riguardanti Mosè Maimonide / Mosè Maimonide (altra versione) , su Open Library , Internet Archive .
• ( EN ) Mosè Maimonide , in Catholic Encyclopedia , Robert Appleton Company.
• ( EN ) Kenneth Seeskin, Maimonides , in Edward N. Zalta (a cura di), Stanford Encyclopedia of Philosophy , Center for the Study of Language and Information (CSLI), Università di Stanford .
• La guida dei perplessi, Parte I, Cap. 1 , su Imago Dei .
• Note su Maimonide , su Gheniza .
• La guida dei perplessi (testo integrale) , su sacred-texts.com .
• ( EN ) Mosé be Maimon , su Jewish Encyclopedia .
• ( EN ) Eric Ormsby, There Was None Like Him , su nysun.com .

V · D · M Commentatori del Talmud gerosolimitano ( Yerushalmi )
XVI secolo	Solomon Sirilio · Samuel Jaffe Ashkenazi · Elazar Azkari
XVII secolo	Joshua ben Israel Benveniste
XVIII secolo	Elijah di Fulda · David ben Naphtali Fränkel · Jacob ben Abraham Kahana · Moses Margolies · Gaon di Vilna
XIX secolo	Yechiel Michel HaLevi Epstein · Meir Marim · Joseph Saul HaLevi Nathansohn · Yaakov Dovid Wilovsky · Yisroel ben Shmuel di Shklov
XX secolo	Yechiel Bar-Lev · Yisroel Chaim Daiches · Louis Ginzberg · Chaim Kanievsky · Yitzchok Isaac Krasilschikov · Saul Lieberman
Commentari perduti	Mosè Maimonide · Menachem Ziemba
Commentari inediti	Moses ben Mordecai Zacuto · Moshe Feinstein
Categorie correlate: Bibbia ebraica · Mishnah · Pentateuco · Talmud · Testi sacri ebraici

Portale Biografie		Portale Ebraismo		Portale Filosofia
Portale Medicina			Portale Medioevo