Mappō Tōmyōki

De la Wikipedia, enciclopedia liberă.
Salt la navigare Salt la căutare
Saichō (最澄) într-o pictură japoneză antică

Mappō tōmyōki (japoneză; 末法 燈 明 記; „Tratatul asupra lămpii care luminează era ultimelor zile ale Dharmei”; 末法mappō = „era din ultimele zile ale Dharmei”, redă sanscrita saddharma-vipralopa ;燈 明tōmyō : „lampă”; 記ki : „tratat”) este un scurt text budist, extracanonic în japoneză, care are loc prin intermediul întrebărilor / răspunsurilor, datând din perioada Heian (794-1185) și în mod tradițional atribuit lui Saichō (最澄 și Dengyō Daishi 伝 教 大師; 767–822), fondatorul școlii japoneze Tendai de budism (天台 宗, Tendai-shū ), acest moștenitor al școlii budiste chinezești Tiantai (天台 宗, Tiāntái zōng , datând din secolul al VI-lea), descendență dobândită de Saichō în timpul pelerinajului său în China (804-805).

Atribuția tradițională a lui Mappō tōmyōki lui Saichō este, de asemenea, considerată autentică de mai mulți cărturari moderni, în timp ce alții îl consideră un text „apocrif”, considerându-l opera unui budist anonim aparținând școlilor „Țării pure” care au trăit în Heian. Perioada [1] .

Cu siguranță, Mappō tōmyōki a influențat profund gândul unor exegeți budiști japonezi importanți din perioada Kamakura ulterioară (1185-1333): Eisai (明 菴, 1141-1215, fondatorul Zen Rinzai), Dogen (道 元, 1200-1253, fondatorul Zen Sōtō), Shinran (親 鸞, 1173-1263; fondatorul școlii Jōdo Shin) și Nichiren (日 蓮, 1222-1282, fondatorul budismului Nichiren), au fost puternic influențați de acest text [2] .

Mappō tōmyōki constă într-un răspuns „teologic” la încercarea împăratului Kammu (桓 武, 781-806) de a restabili preceptele monahale (律宗ritsu ; sanscrită: vinaya ) în țară, precum cele urmate de comunitatea monahală din orașul Nara (sediul curții imperiale) unde se găsea singura școală care ar putea ordona formal călugări budiști, școala Ritsu (律宗, Ritsu shū sau Risshū ) fondată în Japonia de călugării chinezi Dàoxuán [Lüshi] (道璿 [律師] 702-760, japonez Dōsen [Risshi]) și Jiànzhēn (鑑 眞, 688-763; japonez Ganjin), care au predicat studiul și respectarea Cāturvargīya-vinaya [3] , vinaya din vechea școală indiană din Dharmaguptaka.

Textul susține că împăratul și guvernul său, criticând obiceiurile lumești, adică faptul că călugării nu au respectat preceptele vinaya , uită că trăiesc în perioada mappō sau în epoca ultimelor zile ale Dharma., prin urmare , ei cu siguranță nu a putut urma preceptele adecvate celor care au lucrat la vremea lui Buddha, adică, în timpul erei Shobo (正法, „ a fost de adevărata Dharma“).

Astfel, în perioada Mappo, potrivit mappo tōmyōki, numai învățăturile verbale supraviețuiesc în timp ce iluminarea nu este realizabilă, nici practicabilă și, prin urmare, precepte sunt dispărute: critica celor care nu respectă preceptele este lipsită de sens, deoarece nu poate urma ceea ce face nu există mai mult; dimpotrivă, obligarea de a respecta preceptele înseamnă doar „denaturarea” situației. Iar călugării care insistă să respecte preceptele nu sunt altceva decât insecte care distrug Dharma și țara, deoarece uitând fundamentul uman și, prin urmare, viu al Dharmei, îl redau în formalitatea sa pură și inutilă.

Pentru autor, călugării din epoca mappō , călugării chiar dacă numai în nume și nu în precepte religioase, rămân singura „comoară a lumii”, deoarece reprezintă cel mai înalt nivel realizabil: după ce a ras bărbața și a purtat obiceiul monahal a atins condiția maximă posibilă pentru ființele umane, mult superioară modurilor comune de viață. Ei sunt acum singurii care arată oamenilor calea eliberării.

Textul

Mappō tōmyōki a fost tradus în engleză de Robert Rodhes în Elementele esențiale ale celor opt tradiții; Lumânarea celui de-al doilea Dharma publicat în 1994, de Centrul Numata pentru Traducere și Cercetare Budistă din catalogul BDK English Tripiṭaka, ( aici traducerea în limba engleză poate fi utilizată doar în scopuri de studiu. Arhivat 21 iulie 2012 în Internet Archive .). Traducerea italiană de Aldo Tollini a fost publicată în Antologia budismului japonez de Einaudi din Torino în 2009. Traducerea de Tollini se bazează pe textul lui Matsubara Yūzen Mappō Tōmyōki no Kenkyū Hōzōkan, Kyōto, 1978, pp. 176-94 care corespunde textului clasic chinezesc cu glossuri ( kundoku ) în japoneză ( aici o versiune. Arhivat 2 aprilie 2015 la Internet Archive .).

  • La început, textul amintește pe scurt doctrina supremă a budismului proprie școlilor Tiantai / Tendai sau „Triple Adevărul” (圓融 三諦, japonez Enyū santai ) conform căruia Adevărul suprem (sau Adevărul de Mijloc, 中諦, chūtai japoneza) constă în unirea Adevărului relative (sau convenționale,假諦ketai japoneză) și Adevărul absolut (sau a golului,空諦, kōngdì). Prin urmare, călugării budiști trebuie să apere „Plasa Celestă” (天网) care reține răul pentru a proteja națiunea. Lucrarea continuă prin descrierea doctrinei „Trei perioade ale Dharmei” (三 時, japoneză sanji ) amintind că, în funcție de perioadă, atât învățătura, cât și preceptele pot varia doar, același lucru trebuie spus despre textele care pot, în consecință, să fie acceptat sau respins. Pe de altă parte, spune Mappō tōmyōki , chiar și în vremea lui Buddha nu toată lumea a atins iluminarea în același mod, de fapt învățăturile nu pot converge într-un singur aspect, având în vedere diversitatea naturală dintre oameni. În acest moment, textul raportează un comentariu al călugărului chinez Kuiji (窺基, 632-692, japonez Kiki), expert în doctrinele Yogâcāra și reprezentant al școlii Fǎxiāng (法相 宗, în japoneză: Hossō shū ), care explică că după parinirvāṇa lui Buddha Śākyamuni adevărata Dharma ar fi supraviețuit timp de cinci sute de ani și, după acești cinci sute de ani, ar fi existat doar în forma sa „contrafăcută”, „aparentă” (像 法, japoneză. zōhō ) pentru încă o dată mii de ani și, la sfârșitul acestor cincisprezece sute de ani în ansamblu, ar dispărea. Mappō tōmyōki se referă și la o a doua tradiție conform căreia durata perioadei adevăratei Dharma ar fi trebuit să fie de o mie de ani, redusă la cinci sute din cauza comportamentului nepotrivit al călugărițelor.
  • Prima întrebare pune ce ar trebui să fie comportamentul călugărilor în cei cincisprezece sute de ani de Dharma adevărată și Dharma contrafăcută.
    • Răspuns: În răspuns este menționat Makamaya kyō [4] unde se explică procesul de degenerare al Dharma: primii cinci sute de ani Dharma va fi protejată de șapte sfinți precum Mahākāśyapa (摩訶 迦葉, Makakashō), dar apoi va dispărea ; după șase sute de ani vor apărea învățăturile eretice, dar Aśvaghoṣa (馬鳴, Memyō) le va domina; după șapte sute de ani, Nāgārjuna (龍樹, Ryūju) va supune doctrinele eronate; după opt sute de ani, numai unul sau doi călugări vor putea atinge iluminarea; după nouă sute de ani, oamenii de cel mai jos nivel vor fi hirotoniți ca călugări; după o mie de ani, călugării, când ascultă discursurile despre întinările lumești și cum să le evite, vor fi cuprinși de mânie și nu vor dori să respecte aceste precepte; după o mie și o sută de ani, călugării se vor căsători și cei care respectă preceptele vor fi insultați; după o mie două sute de ani, călugării și călugărițele vor avea copii; după o mie și trei sute de ani vor scoate obiceiul monahal (袈裟kesa ) îmbrăcându-se numai în alb; după o mie patru sute de ani, cele patru tipuri de discipoli (四 輩, shihai ; adică: călugări 比丘, călugărițe 比丘尼, laici 優婆塞, laici 優婆夷) vor vinde Tripla Bijuterie (三寶sanbō ; sau comoara Budism: Buddha 佛, Dharma 法 și Saṃgha 僧伽); în cele din urmă, după o mie cinci sute de ani, doar doi călugări vor rămâne în țara Kauśāmbī (憍 賞 彌, un oraș din India menționat în vechile opere budiste) care vor disputa doctrina și vor sfârși prin a se ucide reciproc; de aceea, pentru a o proteja, Dharma va dispărea de pe pământ și va fi păstrată în Palatul Dragonului (龍宮, ryūgū ) sub oceane unde va fi imposibil să o recuperezi. Răspunsul continuă argumentând că această explicație este prezentă și în capitolul al XVIII-lea din Nehankyō [5] și în Nin'ō kyō [6] unde, de fapt, se susține că, după o mie cinci sute de ani, Dharma va dispărea . În această privință, capitolul LI al Mahāsaṃnipatasūtra [7] este, de asemenea, citat, mai precis în Candragarbhasūtra [8], un sūtra indian care se află la baza difuzării în China a doctrinei „perioadelor celor trei Dharma”, unde se susține că în primii cinci sute de ani călugării vor atinge „eliberarea; în următorii cinci sute de ani vor fi fermi în practica meditației numai; în următorii cinci sute de ani vor fi fermi în învățarea doctrinei numai; în următorii cinci sute de ani vor fi statornici doar în construirea templelor; în ultimii cinci sute de ani vor fi hotărâți doar în dispute și, prin urmare, Dharma va dispărea cu siguranță.

Notă

  1. ^ Michele Marra, The Development of Mappo Thought in Japan (II) in Japanese Journal of Religious Studies 1988 L5 / 4, p. 287.
  2. ^ "Oricare ar fi răspunsul, știm că prima persoană care l-a menționat în scrierile sale a fost Honen 法 然 （1133-1212) ， și că principalii gânditori ai perioadei Kamakura, inclusiv Eisai, Dogen, Shinran și Nichiren au fost foarte influențați prin ea. " Michele Marra, The Development of Mappo Thought in Japan (II) in Japanese Journal of Religious Studies 1988 L5 / 4, p. 287.
  3. ^ "Reguli cvadruple de disciplină", ​​四分 律 pinyin: Shìfēnlǜ , japp . Shibunritsu , este păstrat în Lǜbù la TD 22.1428, tradus în chineză în 408 de Buddhayaśas, 佛陀 耶舍 Fótuóyéshè, secolele IV-V; și de Zhú Fóniàn, 竺 佛 念, secolele IV-V.
  4. ^ (摩訶 摩耶 經, Mahāmāyāsūtra , la TD 383)
  5. ^涅槃經, Mahāyāna Mahāparinirvāṇasūtra , există două versiuni: prima 大 般泥洹 經, japoneză. Daihannionkyō , a fost tradus de Buddhabhadra și Fǎxiǎn și în TD 376; al doilea, 大 般 涅槃經, japonez Dainehankyō tradus de Dharmakṣema, îl integrează pe primul și se află la TD 374, aceasta este „versiunea nordică”; în cele din urmă există o revizuire a celui de-al doilea, 南 本 涅槃經 giapp. Nanbonnehankyō din Huìguān și Jñānabhadra și se află la TD 375 și se numește „versiunea sudică”.
  6. ^仁王 經, Sutra regelui binevoitor; există două versiuni: prima 仁王 般若 波羅蜜 經 tradusă de călugărul Kuchean Kumārajīva și în TD 245; al doilea, 仁王 護 國 般若 波羅蜜 多 經, de lectură „ezoterică” și TD246 și a fost tradus de călugărul sogdian Amoghavajra, al cărui nume japonez este Fukū Kongō 不 空 金剛.
  7. ^ Conservat în Canonul budist chinez din Dàjíbù (vol. 13) cu titlul de Dàjí jīng (大 集 經, Daijikkyō japonez), în 60 de broșuri (la TD 397). Primele 26 de numere și numerele 31, 32 și 33 au fost traduse de Dharmakṣema. Numerele 27-30 au fost traduse de Zhìyán (智 嚴) și Bǎoyún (寶雲). Problemele 34-58 au fost traduse de Narendrayaśas (那 連 提黎耶 舍). Numerele 59 și 60 au fost traduse din Ān Shìgāo (安世高). O altă versiune chineză a fost tradusă de Jñānagupta în 594 cu titlul 大方 等 大 集賢 護 經. Conform tradiției, Buddha Śākyamuni a predicat-o între 45 și 49 de ani la o adunare de Buddha și Bodhisattva care au venit din toate direcțiile. Are tonuri apocaliptice și este unul dintre primele sutre care introduce elemente ale budismului Vajrayāna la fel de bogat ca și în mantre și dhāraṇī.
  8. ^ Adică, în acea parte a Mahāsaṃnipatasūtra tradusă de Narêndrayaśas în zece suluri, TD 397.13.233–380, care se numește à 集 月 藏經Dàjí yuèzàng jīng , giapp. Daishū getsuzō kyō . Cunoscut și sub numele de Candragarbhaparipṛcchā月 藏 分 în tibetană Zla ba'i snying pos zhus pa'i mdo .

Elemente conexe

Alte proiecte

Adus de la „https://it.wikipedia.org/w/index.php?title=Mappō_Tōmyōki&oldid=121984620 ”