Maria Magdalena

De la Wikipedia, enciclopedia liberă.
Salt la navigare Salt la căutare
Notă despre dezambiguizare.svg Dezambiguizare - Dacă sunteți în căutarea altor semnificații, consultați Maria Magdalena (dezambiguizare) .
Sfânta Maria Magdalena
Giotto - Scrovegni - -37- - Resurrection (Noli me tangere) .jpg
Noli me tangere de Giotto .

Discipol al Domnului,
Apostol al apostolilor

Naștere Magdala , secolul I
Moarte Efes / Saint-Maximin-la-Sainte-Baume [1] , secolul I
Venerat de Toate bisericile care admit cultul sfinților
Altar principal bazilica Saint-Maximin-la-Sainte-Baume , Franța
Recurență 22 iulie
Atribute Fiolă de unguent, craniu, crucifix, flagel
Patronă a La Maddalena , Grădinari, parfumieri, mănuși, prostituate pocăite, penitenți, producători de hârtie ( Fabriano ), coafori, Ripatransone

Maria Magdalena (în ebraică : מרים המגדלית ? În greacă : Μαρία ἡ Μαγδαληνή, hē Maria Magdalena), cunoscută și sub numele de Maria Magdalena, conform Noului Testament a fost un adept major al lui Isus .

Venerată ca sfântă de Biserica Catolică , care își sărbătorește sărbătoarea pe 22 iulie , figura ei este descrisă, atât în Noul Testament, cât și în Evangheliile apocrife , ca fiind unul dintre cei mai importanți și devotați discipoli ai lui Isus .

Ea a fost printre puținii care au putut asista la răstignire și - potrivit unor Evanghelii - a devenit primul martor ocular și primul vestitor al învierii [2] .

Poreclă

Detaliu al Mariei Magdalena într-o pictură a răstignirii

Adjectivul „Magdalena” este însoțit în unele pasaje ale Evangheliilor de clarificarea „spus”: p. ex. în Lc 8,2, textul original raportează „ Μαρία ἡ καλουμένη Μαγδαληνή ” (= Maria numită Magdalena). În Mc 16,9 această clarificare nu este prezentă (textul grecesc este tradus literal „Maria Magdalena”).

Astfel s-a pus întrebarea dacă porecla „Maddalena” indică faptul că femeia a venit din Magdala - un orășel de pe malul vestic al Mării Galileii , cunoscut și sub numele de „din Genezaret” - sau are un alt sens.

Deși mulți cercetători cred că sensul referinței simple la orașul de origine este valid, [Nota 1] [3] unii cred că se confruntă cu probleme obiective legate de toponimia primului secol (în sursele primului secol Magdala este citat exclusiv cu numele grecesc de Tarichea) și identificarea localității, îngreunată de prezența diferitelor localități numite Magdala și de absența în textele evanghelice a unor referințe precise care permit identificarea locului de naștere al Mariei Magdalena. [4]

Apelativul „Magdalena” ar putea avea în schimb o valoare simbolică sugestivă derivată din termenul ebraic / aramaic migdal / magdal = Turn , folosit pentru a sublinia importanța acestei femei în comunitatea discipolilor lui Isus. Sfântul Ieronim a adoptat deja această interpretare când, într-una din scrisorile sale, el a scris despre Maria Magdalena ca despre cea care „pentru râvna și ardoarea credinței ei a primit numele de„ turrita ”și a avut privilegiul să-l vadă pe Hristos înviat înaintea apostolilor”. [5]

Maria Magdalena în evangheliile canonice

Maria Magdalena spală picioarele lui Isus

Maria Magdalena este menționată în Evanghelie după Luca (8: 2-3 [6] ), împreună cu Susanna și Giovanna , ca una dintre femeile care „l-au ajutat pe Iisus cu bunurile lor”. Conform acestei Evanghelii, ei erau motivați de recunoștință: tocmai de la Maria Magdalena „ ieșiseră șapte demoni ”. Ei au finanțat personal misiunea itinerantă a Maestrului.

Conform tradiției, ea a fost una dintre cele trei Maria care l-au însoțit și pe Iisus în ultima sa călătorie la Ierusalim ( Matei 27:55 [7] ; Marcu 15: 40-41 [8] ; Luca 23: 55-56 [9] ) , unde au asistat la răstignire . Maria a fost de asemenea prezentă la moartea și depunerea lui Iisus în mormânt de către Iosif din Arimateea . [Nota 2]

« Erau lângă crucea lui Iisus mama sa, sora mamei sale, Maria din Cleopa și Maria Magdalena. " ( Ioan 19:25 , pe laparola.net . )

Ea a fost din nou, dimineața devreme, în prima zi a săptămânii, împreună cu Salomé și Maria din Cleopa , mama lui Iacov cel Mic (Matei 28: 1 [10] și Marcu 16: 1-2 [11] , ca precum și în Evanghelia apocrifă a lui Petru 12), să meargă la mormânt , aducând unguente pentru a unge trupul. Femeile au găsit mormântul gol și au avut o „viziune a îngerilor” care anunță învierea lui Isus (Mt 28: 5 [12] ).

A doua zi de sâmbătă, Maria Magdalena s-a dus la mormânt dimineața devreme, când era încă întuneric, și a văzut că piatra fusese răsturnată din mormânt ... Maria Magdalena a mers imediat să anunțe ucenicii:„ Eu L-am văzut pe Domnul ”și chiar ceea ce îi spusese el. " ( Ioan 20: 1; 20:18 , pe laparola.net . )

Maria Magdalena, la început, a alergat să spună ceea ce văzuse lui Petru și celorlalți apostoli (Ioan 20: 1-2 [13] ). Întorcându-se la mormânt, s-a oprit plângând la ușa mormântului. Aici i s-a arătat „Domnul înviat”, dar la început nu l-a recunoscut. Abia când a fost chemată pe nume, a conștientizat faptul că stă în fața lui Iisus Hristos însuși și răspunsul ei a fost în strigătul de bucurie și devotament, Rabbi , adică „bun învățător”. I-ar fi plăcut să-l păstreze, dar Iisus i-a cerut să nu-l rețină și i-a spus:

« Nu mă reține, pentru că încă nu m-am suit la Tatăl meu; dar du-te la frații mei și spune- le: mă înalț la Tatăl meu și la Tatăl tău, la Dumnezeul meu și la Dumnezeul tău " ( Ioan 20:17 , pe laparola.net . )

Astfel, ea a devenit, în Evanghelia după Ioan, primul vestitor al învierii și mai târziu a câștigat titlul de „apostol al apostolilor” și „evanghelist” ca primul vestitor al veștii bune. [14] [Nota 3] «Ioan capitolul 20, în versetul 17, atinge unul dintre cele mai dificile puncte de înțeles. Ne confruntăm cu ultima etapă a călătoriei de credință a Magdalenei. Apare verbul „a atașa”, „a înțelege”, „a atinge” ( hàpto ). Acest termen, cu valoarea atingerii, în Evangheliile sinoptice, este întotdeauna referit la Isus. El este cel care atinge, pentru a vindeca (cf. Mt 8,3; Mc 7,33; Mc 8,22; Lk 22,51). Se mai referă la Isus, astfel încât să poată fi atins (cf. Mc 3:10) sau să atingă pe cineva. Întâlnirea dintre Magdalena și Isus este singurul caz în care Isus se referă la atingerea pe sine. forma este cea a prezentului mediu, imperativ negativ. Mai exact, este o „medie a interesului”. Verbul exprimă acțiunea Mariei, desfășurată în beneficiul ei. Indică reținerea pentru sine, pe care Isus o împiedică. Isus poruncește să nu fie atins. Poate că Maria a început să facă acest lucru, într-o atitudine de prosternare, la picioarele lui Isus. Ar exista astfel o legătură cu povestea lui Matei (cf. Mt 28: 9). Forma imperativă prezentă „nu mă atinge” […] nu indică (spre deosebire de aorist) că o acțiune dată nu trebuie efectuată. În schimb, indică faptul că acțiunea trebuie oprită. Prin urmare, sensul este: „Nu mă atinge în continuare. Nu mă ține în continuare aproape de tine”. Prin urmare, Isus nu vrea să facă o separare între el și Maria. Atitudinea sa față de Magdalena nu are însă nicio paralelă. [...] Isus impune să nu fie atins, deoarece indică un nou mod de relaționare. Cel Înviat nu este deranjat de comportamentul Mariei. Pur și simplu vrea să o introducă în relația deplină cu el. Este vorba de starea înviatului în Hristos (cf. 1Th 4:16). Fizicitatea nu a fost anulată și nici nu a devenit o realitate subtilă sau evanescentă. Există, este la fel, dar, în cazul învierii, se revelează diferit. […] Relația cu iubitul trebuie, așadar, să intre într-o nouă perspectivă. Maria, pe de altă parte, a înțeles greșit întâlnirea cu Isus cel înviat. Gândiți-vă că Isus s-a întors la cei vii. Astfel, Magdalena crede că starea este aceeași, în care se află Isus, înainte de moartea sa. Încercarea Mariei de a-l reține pe Isus provine din speranța de a restabili relația din toate timpurile. Maria nu a înțeles că modul în care relația cu Maestrul s-a schimbat. Textul ar putea fi tradus prin „Nu mă atinge în continuare”. [...] Fără a atinge sau a apuca, cineva poate fi întotdeauna cu Maestrul. ».

Identificarea Mariei Magdalena cu păcătosul pocăit

Bustul din lemn al Santa Maria Maddalena Penitente (Casamicciola Terme-Ischia)
Bustul din lemn al Santa Maria Maddalena Penitente (Casamicciola Terme-Ischia)
Adolfo Tommasi ( Livorno 1851 - Florența 1933) Magdalena penitentă, 1893. Ulei pe pânză, 85x58 cm Colecție privată

Figura Mariei de Magdala a fost identificată de mult timp cu alte figuri feminine prezente în Evanghelii:

  • unele tradiții compară figura Mariei Magdalena cu Maria Betaniei , sora Martei și a Lazărului înviat (Lc 10: 38-42 [15] și Ioan 11: 1-45 [16] ) și cu păcătosul care o unge picioarele lui Iisus la casa lui Simon Fariseul, probabil în Nain , Galileea: [17]
Și iată, o femeie care era în orașul acela, un păcătos, știind că era la masă în casa fariseului, a adus o vază de alabastru plină cu ulei parfumat și, stând la picioarele lui, din spate, plângând, a început să se strecoare picioarele cu lacrimi; și le-a uscat cu părul ei; i-a sărutat și i-a sărutat picioarele și i-a uns cu ulei " ( Lc 7: 36-50 , pe laparola.net . )
Juxtapunerea are loc pentru că ambele femei (pentru a fi clare, Maria din Betania și păcătosul) spală picioarele lui Hristos și le ung cu parfum: în cazul Mariei din Betania, pentru Ioan faptul se întâmplă în Betania , în Iudeea, probabil la casa lui Lazăr (Ioan 12: 1-11 [18] ), pentru Marcu și Matei episodul are loc întotdeauna în Betania, dar la casa lui Simon, leprosul, ungerea se face pe cap și nu pe picioare și cei doi evangheliști nu raportează numele femeii care rămâne anonimă (Mc 14,3-9 [19] - Mt 26,6-13 [20] ), în timp ce episodul păcătosului relatat de Luca are loc în casă dintre unul dintre care se spune că era o fariseu pe nume Simon.
Ipoteza că acestea sunt două figuri distincte este susținută de următoarele detalii:
  • ungerea picioarelor Mariei apare spre sfârșitul vieții publice a lui Isus, cea a păcătosului nu este specificată, chiar dacă episodul este plasat în cursul slujirii lui Isus în Galileea;
  • cele două episoade au o semnificație diferită: în Evanghelia după Luca este evidențiată mila lui Isus față de păcătoși, în celelalte Evanghelii se prezice moartea iminentă a lui Isus;
  • nu este absolut stabilit că Maria din Betania și Maria Magdalena sunt aceeași persoană.
În sprijinul ipotezei că este în schimb aceeași figură, se poate aminti că:
  • în cazul Mariei, Iisus este băiatul de naștere la o cină în casa lui Simon, leprosul, în cazul păcătosului, Iisus este în casa cuiva numit Simon, totuși acest lucru nu este în sine semnificativ, deoarece acest nume la timpul lui Isus a fost răspândit în Palestina; [21]
  • este foarte puțin probabil ca de două ori în două locuri diferite Iisus să fie uns cu o cantitate de ulei de nard având exact aceeași valoare (Mc 14: 5 [22] și Ioan 12: 5 [23] ) și că de două ori acest lucru a dat naștere aceluiași critici grele din partea celor prezenți; totuși, trebuie să considerăm că Evanghelia după Luca nu raportează că a fost un ulei prețios și scump și că fariseul nu este indignat de ungerea însăși, ci de efectuarea ei de către un păcătos public, o femeie impură care nu ar fi avut a atinge un maestru spiritual;
  • în alte cazuri, evangheliștii nu sunt de acord asupra momentelor și locurilor evenimentelor (de exemplu, cele două povești despre nașterea din Matei și Luca, diferențele din ziua crucificării dintre Ioan și sinoptici și altele).
  • de mai multe ori Noul Testament arată jenă și reticență față de oamenii care au legături strânse cu Isus (de exemplu, menționarea bruscă a îndrumării lui Iacov, „fratele Domnului” (Ga 1:19 [24] ), în Fapte ( Ac 12:17 [25] , Ac 15:13 [26] ), nu este precedat de nicio explicație sau introducere, deși este atestat pe scară largă de cei mai importanți scriitori creștini antici, Origen , Eusebius , Sf. Ieronim , Pseudo-Clement și, de asemenea, de necreștini precum Iosif .
  • jenarea de înțeles a evangheliștilor în fața elementelor care indică acceptarea de către Iisus așteptărilor de regat pământesc fixate de el de către populația evreiască. Ungerea lui Isus este, în acest sens, cea mai caracteristică dintre ele.
  • chiar dacă sensul teologic al celor două episoade este diferit la Ioan în comparație cu Luca și parțial și la Marcu și Matei, trebuie amintit că autorul celei de-a patra Evanghelii arată adesea tendința de a subordona narațiunea evenimentelor nevoilor teologice. Situând, de exemplu, spre deosebire de sinoptici, moartea lui Isus în momentul sacrificiului pascal, Ioan tinde să afirme identificarea dintre Isus și victima sacrificiului. Din nou, oferind detaliile, unice față de sinoptici, ale plăgii din partea din care iese sânge și apă, Giovanni face aluzie la natura kosher a victimei [ neclar ] . În ambele cazuri, implicațiile teologice ale detaliilor sunt atât de evidente încât nu pot fi ignorate în analiza discrepanțelor dintre John și sinoptici.
  • Maria este, de asemenea, confundată cu adultera mântuită de Iisus de la lapidare (așa cum este relatat în Pericope Adulterae ) în Ioan 8: 1-11 [27] . În acest caz, nici măcar numele femeii nu ne este transmis și identificarea are loc probabil doar prin analogie cu cazul anterior. Juxtapunerea dintre Maria Magdalena și adultera răscumpărată datează de fapt din 591 , când Papa Grigorie cel Mare , bazat pe unele tradiții orientale, în două dintre omiliile sale (XXV și XXXIII) au identificat cele două figuri.
Maria Magdalena meditând la Coroana de Spini , pictată de Guercino . Ulei pe pânză, 65 x 55 cm 1632 . Colecția Mainetti (Roma), Roma .

Identificarea Mariei Magdalena cu Maria din Betania sau cu păcătosul a fost în cele din urmă explicit rediscutată de Biserica Catolică în 1969 (după Conciliul Vatican II ). Cu toate acestea, era obișnuită în exegeza medievală și, prin tradiție foarte veche, chiar și astăzi, atât de mult încât figura păcătoasei Magdalene a fost inserată alături de cea a Hoțului Bun în secvența Dies Irae (folosită în liturgia tradițională catolică din mortul):

"Qui Mariam absolvisti / et latronem exaudisti / mihi quoque spem dedisti."

În urma reformei liturgice, textul secvenței a fost retușat prin eliminarea numelui Mariei; totuși, este încă recitat conform lecției tradiționale din sărbătorile Liturghiei Tridentine .

Identificarea în sine este respinsă de protestanți . Chiar și ortodocșii cred că Maria Magdalena, Maria din Betania și păcătosul anonim al Evangheliei după Luca sunt trei femei diferite. [28]

În schimb, în ​​așa-numita Evanghelie a Mariei Valtorta , cu puțin înainte de Conciliul Vatican II, figura Mariei Magdalena este clar identificată cu cea a Mariei din Betania și a păcătosului pocăit. [ fără sursă ]

Umanistul și teologul Jacques Lefèvre d'Étaples s-a confruntat în secolul al XVI-lea, între 1517 și 1519, cu problema identificării așa-numitelor trei Maria [29] . De fapt, se ocupase de figura Magdalenei, în numele mamei lui Francisc I , regele Franței, Louise de Savoia , care îi comandase o hagiografie a sfântului. Teologul Lefèvre a scris mai multe broșuri referitoare la dezbaterea celor trei Maria, începând de la tradiția Bisericii creștine răsăritene, a închinării grecești și departe de Roma de la schisma răsăriteană (1054). Dezbaterea a provocat senzație la acea vreme și s-a răspândit și în Italia, printre umaniști ai diferitelor instanțe, cum ar fi la Mantua la Gonzagas datorită tutorului marchizei Isabella d'Este , Mario Equicola [30] . Această dezbatere s-a stins după protestul luteran și în momentul Reformei [31] până când a căzut în uitare.

Datorită acestor suprapuneri între diferitele figuri ale Evangheliilor, Maria Magdalena a devenit un simbol al pocăinței și a devenit patronă a diferitelor instituții care se ocupau de tineretul feminin, precum Ordinul Sf. Maria Magdalena sau congregațiile Magdalenei din Lubań și Torino . Numele ei a fost folosit și pentru Casele Magdalenei din Irlanda , mănăstiri care adăposteau fete trimise de familii sau orfelinate: ultima Casă Magdalena din Irlanda a fost închisă în 1996 .

Savantul biblic Gianfranco Ravasi a subliniat că identificarea Mariei Magdalena cu Maria din Betania și cu păcătosul pocăit este rezultatul neînțelegerilor. [32]

Cu toate acestea, identificarea Mariei Magdalena cu prostituata rămâne încă vie în tradiția populară. După cum sa menționat deja, de exemplu, în diferite filme care vorbesc despre Isus, Maria Magdalena este de fapt identificată cu o prostituată, ca în Mel Gibson , Pasiunea lui Hristos , în filmul inspirat din romanul lui Nikos Kazantzakis Ultima ispită a lui Hristos de Martin Scorsese și în celebrul musical Jesus Christ Superstar , regizat de Norman Jewison , bazat pe albumul muzical omonim de Andrew Lloyd Webber .

Cult

Icoana Mariei Magdalena a Bisericii Ortodoxe

Legenda de aur

Lazăr , Maria Salome , Marta de Betania , Maria Jacobé și Maria Magdalena, împreună cu slujitoarea Sara cea Neagră , au rătăcit în mare pe o barcă fără vâsle. Mai întâi au ajuns în zona Couronne, unde după o lungă rătăcire au găsit în sfârșit o fântână de apă potabilă: din acest motiv locul de debarcare este încă numit Santo Terro, „pământ sfânt” [2], unde există o capelă dedicată Sfântul Croce, bisericuța Sainte-Croix, celebra fântână și presupusa amprentă a unui picior de Lazăr. De două ori pe an are loc o procesiune până la capelă. De aici, odată îmbarcată apa potabilă necesară, personajele sfinte vor continua spre Camargue , pentru a ateriza în Saintes-Maries-de-la-Mer .

Din orașul Saintes-Maries-de-la-Mer, în timp ce Magdalena se îndrepta spre Saint-Maximin-la-Sainte-Baume , Lazzaro în Marsilia , Marta în Tarascona , Maria Salomé, Maria Jacobé și Sara s-ar stabili lângă „ oppidum ” evanghelizând regiunea. O versiune celebră a acestei povești este conținută în Legenda Aurea de Jacopo da Varazze (sec. XIII).

În biserica veche

Cel mai vechi cult adresat Mariei Magdalena, datând de la sfârșitul secolului al IV-lea, este cel care a avut loc în riturile Bisericii Răsăritene în a doua duminică după Paște, numit „al miroforilor”. În acea zi au fost comemorate femeile care a doua zi după răstignirea și moartea lui Iisus au mers la mormânt cu unguente pentru a-l îmbălsama. Printre mirofori un rol important l-a avut Maria Magdalena, singurul care este întotdeauna menționat în toate cele patru evanghelii canonice . Primul centru al venerației Magdalenei a fost Efes , unde, potrivit unei tradiții, ar merge împreună cu Maria, mama lui Isus și apostolul Ioan și unde se spunea că se află și mormântul ei, la intrarea în peștera celor Șapte Dormitori. ; apoi se mută la Constantinopol , unde pe vremea lui Leo Filosoful (în 886) corpul ar fi fost transferat, și apoi se răspândește în Biserica Apuseană mai ales din secolul al XI-lea .

In vest

Răspândirea cultului în Occident s-a produs mai ales datorită Ordinului Predicatorilor , conform mărturiei lui Umberto de Romans: „După ce Magdalena s-a dat penitenței, a fost făcută de Domnul atât de mare prin har, încât după Preasfântă Fecioară nu există nici o femeie căreia în lume nu există o mai mare venerație și o glorie mai mare în ceruri ”. Dominicanii îl consideră unul dintre patronii lor. Diferite congregații de frați și călugărițe i-au dat titlul de „apostol al apostolilor”, așa cum a fost sărbătorit în liturghia bizantină, și au comparat misiunea Magdalenei de a anunța învierea cu funcția lor apostolică.

În calendarul roman general, sărbătoarea sa este stabilită pentru 22 iulie ; în forma obișnuită a ritului roman ea a avut gradul de memorie până la 3 iunie 2016 , când Papa Francisc a ridicat-o la gradul de sărbătoare pentru a-și sublinia sarcina de evanghelizator a apostolilor, rolul femeilor în Biserică și acțiunea de mila lui Dumnezeu. [33]

O tradiție relatată în Legenda de Aur spune că Magdalena, împreună cu frații și alți discipoli, a părăsit Palestina pentru a ateriza în Saintes-Maries-de-la-Mer după o călătorie periculoasă, în ciuda faptului că barca era imposibil de gestionat; o variantă a legendei, atestată și de o frescă a lui Giotto în capela Magdalenei bazilicii inferioare din Assisi, spune că debarcarea a avut loc la Marsilia . [34]

Giotto, La Maddalena ajunge la Marsilia , frescă

Cultul Magdalenei s-a răspândit în toată Europa, iar adepții ei au construit numeroase biserici în cinstea ei: cea mai cunoscută este cea gotică din Saint-Maximin-la-Sainte-Baume (1295), unde se spune că este craniul sfântului. conservat. Carol al II-lea din Anjou a inventat aceste relicve în 1279, validate de Papa Bonifaciu VIII în 1295. „Sainte Baume” în provensal antic înseamnă „peșteră sfântă”: în Plan-d'Aups-Sainte-Baume , sub cel mai înalt vârf din masivul montan, există o peșteră unde tradiția spune că Sfântul a murit, acum sediul unei biserici, care găzduiește o sursă de apă și o mănăstire dominicană. În această biserică există o relicvă a Magdalenei. Locul, cunoscut în secolul al XVI-lea sub numele de Nanse sau Nanze (astăzi Nans-les-Pins ), era atunci destinația pelerinajelor frecvente din toată Europa, în special de la curțile italiene. Cardinalul Luigi d'Aragona [35] a lăsat un jurnal scris de clericul Molfetta Antonio De Beatis cu detalii despre locurile Magdalenei din Provence, precum și Mario Equicola în Iterul său din Narbonensem Galliam , care raportează călătoria pentru un pelerinaj al Isabella d'Este , marchiză de Mantua.

În orice caz, cu mult înainte de Sfântul Maximin, cultul Mariei Magdalena se formase la abația burgundiană din Vezelay , unde se spunea că trupul ar fi fost păstrat încă din 1050.

Maria Magdalena, Antonio Veneziano .

Cultul Magdalenei nu este însă o prerogativă exclusivă a Franței, dovadă fiind existența a numeroase clădiri dedicate ei, de exemplu în Italia (peste o sută) [36] , inclusiv cele principale precum Biserica din Santa Maria Maddalena din Campo Marzio din Roma , biserica parohială a insulei La Maddalena , bazilica Santa Maria Maddalena Penitente din Casamicciola Terme ( Ischia ), singura biserică din Italia care păstrează titlul de „Maria Magdalena Penitentă”, biserica protopopală din Longare și cea din Laverda din zona Vicenza, biserica parohială din Bordighera , catedrala din Desenzano , Colegiata din Atrani (SA) dedicată sfântului din 1274, abația Sant'Egidio del Monte Albino ( abația de Santa Maria Maddalena în Armillis ), biserica Maddalena din Alba , biserica Santa Maddalena din Bolzano , biserica mamă din Ciminna (PA) și Sciacca (AG), biserica parohială Uggiano la Chiesa (LE), Corbola (RO) și multe alte lăcașuri de cult.

Relicve

Maria Magdalena, Giovanni Girolamo Savoldo .

Ca sfânt catolic, moaștele Mariei Magdalena au fost venerate în Saint-Maximin-la-Sainte-Baume , Provence , atrăgând o astfel de mulțime de pelerini încât a fost ridicată o mare bazilică la mijlocul secolului al XIII-lea, una dintre cele mai faimoase gotice biserici din sudul Franței . Inventia moaștelor este atribuită lui Carol al II-lea din Anjou , numit „șchiopul”, realizat în 1279. Moaștele au fost validate de Papa Bonifaciu VIII în 1295 și păstrate în bazilica Saint-Maximin-la-Sainte-Baume.

Deși oasele ei au fost împrăștiate în timpul Revoluției Franceze , capul ei ar fi rămas în altarul ei într-o peșteră din La Sainte-Baume lângă Marsilia , unde sfântul avea să se retragă; de asemenea, povestește despre minuni și binecuvântări mari primite de cei care au mers la altar pentru a venera Magdalena. Piciorul sfântului, păstrat într-un prețios relicvar al cercului lui Benvenuto Cellini, a fost venerat de secole în Roma într-o capelă situată la intrarea în Ponte Sant'Angelo, ultima dintre moaștele majore înainte de a ajunge la mormântul Sf. Petru. . Piciorul este păstrat acum în Bazilica San Giovanni de 'Fiorentini . Alte relicve constând din fire de păr, bucăți de cămăși și mici resturi osoase, sunt păstrate în Colegiata din Atrani (SA).

Tradiția ouălor de Paște

Timp de secole, a fost obiceiul multor creștini ortodocși din Est să pună capăt sărbătorii Paștelui pictând ouă și proclamând „Hristos a înviat!”. Ouăle simbolizează viața nouă, iar Hristos înviat din morți. Din aceasta s-a născut tradiția colorării ouălor de Paște .

O tradiție referitoare la Maria Magdalena spune că, după moartea lui Iisus Hristos, și-a folosit poziția pentru a obține o invitație la un banchet dat de împăratul Tiberiu . Când l-a întâlnit, a ținut un ou pur în mâini și a exclamat „Hristos a înviat!” Tiberiu a râs și a spus că învierea lui Iisus Hristos din morți era la fel de probabilă ca și oul din mâna lui s-a înroșit pe măsură ce îl ținea. Conform legendei, înainte de a termina de vorbit, oul din mâna ei s-a făcut roșu și a continuat să proclame Evanghelia în toată casa imperială. [37]

Ficțiune recentă

La sfârșitul secolului al XX-lea, în urma succesului cărții Sfântul Graal din Baigent, Leigh și Lincoln, biserica Sfânta Maria Magdalena din Rennes-le-Château din regiunea Aude a devenit faimoasă.

Evanghelia Mariei

Pictogramă lupă mgx2.svg Același subiect în detaliu: Evanghelia Maria .
Maria Magdalena în extaz, de Caravaggio 1606.

O atestare suplimentară a Mariei de Magdala și rolul ei printre primii creștini este oferită de Evanghelia Mariei , o scriere gnostică neinclusă în canonul ortodox , pierdută și cunoscută doar prin două fragmente grecești ale secolului al III-lea și într-o traducere în coptă. al secolului al V-lea . Deși aceste manuscrise au fost descoperite și publicate între mijlocul secolului al XIX-lea și 1947 , există referințe în lucrările anterioare (tot din secolul al III-lea) și ale Părinților Bisericii la Evanghelia Maria , care dezvăluie gradul în care a fost disprețuită și opusă [ citație necesară ] . Nel testo frammentario, i discepoli fanno domande al Signore risorto e ricevono risposta.

«Ma essi rimasero tristi e piangevano forte. Dissero: "Come possiamo andare dai gentili e predicare loro il vangelo del regno del figlio dell'uomo? Là non è mai stato dispensato, dobbiamo dispensarlo (proprio) noi?»

«S'alzò allora Maria, li salutò tutti, e disse loro: "Non piangete, fratelli, non siate malinconici e neppure indecisi. La sua grazia sarà con voi tutti e vi proteggerà. Lodiamo piuttosto la sua grandezza, avendoci egli preparati e mandati agli uomini.»

Pietro disse a Maria Maddalena:

«Sorella, noi sappiamo che il Salvatore ti amava più delle altre donne. Comunicaci le parole del Salvatore che tu ricordi, quelle che tu conosci, (ma) non noi; (quelle) che noi non abbiamo neppure udito»

Allora racconta — alla richiesta di Pietro — di aver avuto una visione del Salvatore, e riporta il suo discorso con lui, che mostra influenze gnostiche .

«Quello che a voi è nascosto io ve lo comunicherò.»

La sua visione non fu creduta:

«Ma Andrea replicò e disse ai fratelli: "Che cosa pensate di quanto lei ha detto? Io, almeno, non credo che il Salvatore abbia detto questo. Queste dottrine, infatti, sono sicuramente delle opinioni diverse.»

«Riguardo a queste stesse cose, anche Pietro replicò interrogandoli a proposito del Salvatore: "Ha forse egli parlato in segreto a una donna prima che a noi e non invece apertamente? Ci dobbiamo ricredere tutti e ascoltare lei? Forse egli l'ha anteposta a noi?»

Karen King ha osservato che «il confronto di Maria con Pietro, uno scenario trovato anche nel vangelo apocrifo di Tommaso , Pistis Sophia , e nel vangelo apocrifo degli Egiziani , riflette alcune delle tensioni nella Cristianità del II secolo. Pietro e Andrea rappresentano ortodosse posizioni che negano la validità della rivelazione esoterica e rigettano l'autorità delle donne a insegnare». [38]

Questi scritti sono inoltre in contrapposizione con l'affermazione di Gesù riportata dal Vangelo secondo Giovanni :

«Gesù gli rispose: «Io ho parlato al mondo apertamente; ho sempre insegnato nella sinagoga e nel tempio, dove tutti i Giudei si riuniscono, e non ho mai detto nulla di nascosto.»

( Gv 18,19-22 [39] )

Maria Maddalena nel Pistis Sophia

Magnifying glass icon mgx2.svg Lo stesso argomento in dettaglio: Pistis Sophia .

Secondo il Codex Askewianus (maggiormente noto come Pistis Sophia ), dopo la resurrezione, Cristo, allo scopo di istruire gli apostoli sui misteri, si trattenne sulla terra per undici anni. Come altri vangeli gnostici dunque, esso contiene una supposta "rivelazione segreta" di Gesù risorto ai discepoli riuniti in assemblea (incluse quattro donne: Maria Maddalena, Salome , la Madonna e Marta ). Durante questi undici anni, indicato nel primo capitolo dell'opera, Gesù avrebbe portato i suoi discepoli solo fino a un certo livello di conoscenza, per poi portarli, in seguito, a gradi di conoscenza superiori, descrivendo che la trasmissione di una conoscenza ( gnosi ) superiore richiese a Gesù l'ascesa al cielo con la relativa trasfigurazione, così come viene descritta nei capitoli successivi.

«Detto questo ai suoi discepoli, soggiunse: - Chi ha orecchie da intendere, intenda! Udite queste parole del salvatore, Maria rimase un'ora (con gli occhi) fissi nell'aria; poi disse: - Signore, comandami di parlare apertamente. Gesù, misericordioso, rispose a Maria: - Tu beata, Maria. Ti renderò perfetta in tutti i misteri di quelli dell'alto. Parla apertamente tu il cui cuore è rivolto al regno dei cieli più di tutti i tuoi fratelli» (capitolo 17).

Questo passo del capitolo 17 mostra Maria Maddalena che si erge a protagonista all'interno dell'opera. All'interno del Pistis Sophia , i discepoli interloquiscono con Cristo: la Madre di Gesù interviene tre volte (capitoli 59, 61, 62), Salomè altre tre volte (capitoli 54, 58 e 145) e Marta quattro (capitoli 38, 57, 73 e 80). Tuttavia, Maria Maddalena interviene, in contesti sempre molto importanti, sessantasette volte. Gesù arriva a lodarla varie volte e lei arriva persino a intercedere presso di lui quando i discepoli non capiscono qualche passaggio (capitolo 94). All'interno del Pistis Sophia , Maria Maddalena simboleggia la Conoscenza ( Gnosi ), e rappresenta dunque l'incarnazione umana di Sophia , e come tale, la Sposa e la controparte femminile di Cristo. [40] Nel Vangelo apocrifo di Filippo, la Sophia viene identificata come la Maria Maddalena, tanto da aver fatto ipotizzare come, il Giovanni dell'Ultima cena di Leonardo, possa essere Maria Maddalena vista nel concetto gnostico di Sophia [41] .

Ipotesi su Maria Maddalena

Autrice del Quarto Vangelo, il Vangelo secondo Giovanni ?

Nel 1998, Ramon K. Jusino ha proposto una teoria senza precedenti secondo cui il "discepolo amato" del Vangelo di Giovanni è Maria Maddalena. Jusino ha basato la sua argomentazione in gran parte sui libri gnostici di Nag Hammadi , rifiutando il punto di vista di Raymond E. Brown secondo cui questi libri erano sviluppi successivi, e sostenendo invece che il Vangelo esistente di Giovanni è il risultato della modifica di un testo precedente che presentava Maria Maddalena come il discepolo amato. [42] [43] Tale opinione non ha avuto particolare successo tra gli studiosi, che continuano a considerare i vangeli gnostici come testi successivi e, pertanto, non affidabili.

L'amicizia tra la Maddalena e Gesù

Magnifying glass icon mgx2.svg Lo stesso argomento in dettaglio: Sposa di Gesù .
Gesù e Maria Maddalena dopo la Resurrezione

Il vangelo gnostico di Filippo dice che Gesù baciava Maria Maddalena. Da questo particolare, alcuni racconti moderni a esso ispirati sottolineano l'intimità fra Gesù e Maria Maddalena. Secondo le scuole gnostiche il bacio rituale non aveva un significato erotico, ma era espressione della comunione, della fratellanza e della certezza della redenzione degli eletti [44] . La stessa espressione si ritrova nel Nuovo Testamento , nelle epistole di Paolo e di Pietro : «salutatevi gli uni gli altri con un santo bacio » ( Rm 16,16 [45] , 1P 5:14 [46] ).

Nei frammenti del testo apocrifo ritrovati fra i Codici di Nag Hammadi si legge che «la compagna del Salvatore è Maria Maddalena, Cristo la amava più di tutti gli altri discepoli e soleva spesso darle dei baci». La frase sarebbe comunque una ricostruzione perché nel manoscritto ci sarebbero in realtà degli spazi vuoti, evidenziati di seguito con delle parentesi: La compagna del ( ) Maria Maddalena ( ) più di ( ) discepoli ( ) baciarla ( ) sulla ( ).

La parola usata per "compagna" nel testo copto del vangelo di Filippo è inoltre un prestito dall'originale greco koinônós . Questo termine non significa "sposa" o "amante", bensì "compagna" ed è comunemente usata per indicare rapporti di amicizia e fratellanza. Ma in quello stesso vangelo, che secondo gli studiosi non risale a prima della seconda metà del II secolo [47] , il bacio è un segno rituale comune anche agli altri personaggi. Secondo gli gnostici inoltre Gesù e Maria Maddalena erano le incarnazioni umane degli eoni Cristo e Sophia . Il passo non va dunque inteso come una prova storica del matrimonio tra Gesù e la Maddalena, ma secondo le affermazioni gnostiche sull'incoronamento sulla terra del legame celeste degli eoni, dunque come allegoria.

Maria Maddalena è comunque rappresentata nei Vangeli canonici come un personaggio importante: la sua presenza alla Crocifissione la fa ritenere come una seguace che era stata molto vicina a Cristo ea sua madre Maria .

Luoghi di culto

In Italia

La chiesa di Santa Maria Maddalena a Roma

In Francia

La chiesa di Santa Maria Maddalena a Laniscourt .

Musica

  • Marc-Antoine Charpentier :
    • Magdalena lugens voce sola cum symphonia , H.343 & H.343 a, mottetto per 1 voce, 2 treble instruments and continuo (1686-87);
    • For Mary Magdalene , H.373, mottetto per 2 voci, 2 flauti e continuo (data ignota);
    • Magdalena lugens , H.388, mottetto per 3 voci e continuo (data ignota);
    • Dialogus inter Magdalena et Jesum 2 vocibus Canto e Alto cum organo , H.423, per 2 voci e continuo (data ignota).
  • Antonio Caldara Maddalena ai piedi di Cristo , oratorio (1700).
  • Jules Massenet , Marie-Magdeleine , oratorio in 3 atti (1873).
  • Lady Gaga , Bloody Mary ( Born This Way ) 2011.

Filmografia

Magnifying glass icon mgx2.svg Lo stesso argomento in dettaglio: Maria Maddalena nelle arti .

Note

  1. ^ La CEI (Conferenza episcopale italiana) traduce Mc 16,9 (trad.CEI 2008) con "Maria di Magdala".
  2. ^ Maria Maddalena è citata espressamente nel Vangelo secondo Marco e in quello secondo Matteo; il Vangelo secondo Luca la cita indirettamente, quello secondo Giovanni non parla di donne presenti alla deposizione.
  3. ^ Vito Martinelli, Toccare Dio. La Maddalena e il Risorto , in Studi e ricerche , La Cittadella, pp. 129-141.
    «Il capitolo 20 di Giovanni, al versetto 17, raggiunge uno dei punti di più difficile comprensione. Ci si trova dinanzi all'ultima tappa del cammino di fede della Maddalena. Ricorre il verbo "attaccarsi", "afferrare", "toccare" ( hàpto ). Questo termine, col valore di toccare, nei vangeli sinottici, è sempre riferito a Gesù. Egli è colui che tocca per guarire (cf Mt 8,3; Mc 7,33; Mc 8,22; Lc 22,51). Viene anche riferito a Gesù, affinché egli possa essere toccato (cf. Mc 3,10) o affinché tocchi qualcuno. L'incontro tra la Maddalena e Gesù costituisce l'unico caso in cui Gesù riferisce a se stesso il toccare. La forma è quella dell'imperativo presente medio, negativo. Si tratta, più esattamente, di un "medio di interesse". Il verbo esprime l'azione di Maria, compiuta a proprio vantaggio. Indica il trattenere per sé, che Gesù impedisce. Gesù ordina di non essere toccato. Maria, forse, ha iniziato a farlo, in un atteggiamento di prostrazione, ai piedi di Gesù. Vi sarebbe collegamento, così, con il racconto di Matteo (cf. Mt 28,9). La forma imperativa presente "non toccarmi" [...] non indica (a differenza dell'aoristo) che una data azione non debba essere compiuta. Indica, invece, che quell'azione deve essere fermata. Il senso, dunque, è: "Non continuare a toccarmi. Non continuare a stringermi a te". Gesù, dunque, non vuole porre una separazione tra sé e Maria. Il suo atteggiamento verso la Maddalena, a ogni modo, non ha paralleli. [...] Gesù impone di non essere toccato, perché indica un nuovo modo di relazione. Il Risorto non è infastidito dal comportamento di Maria. Vuole introdurla, semplicemente, dentro la piena relazione con lui. Si tratta della condizione dei risorti in Cristo (cf. 1Ts. 4,16). La fisicità non è stata annullata né è divenuta realtà sottile o evanescente. C'è, è la stessa, ma, dentro l'evento della risurrezione, si rivela diversa. [...] Il rapporto con l'amato deve entrare, dunque, in una prospettiva nuova. Maria, invece, ha equivocato l'incontro con Gesù risorto. Pensa che Gesù sia tornato tra i vivi. La Maddalena, così, crede che la condizione sia la stessa, in cui Gesù si trovi, prima della morte. Il tentativo di Maria di trattenere Gesù, nasce dalla speranza di ristabilire la relazione di sempre. Maria non ha capito che il modo della relazione con il Maestro si è modificato. Il testo potrebbe essere tradotto con "Non continuare a toccarmi". […] Senza toccare né afferrare, si può stare, pur sempre, con il Maestro.» .

Riferimenti

  1. ^ Saint Mary Magdalen , in New Catholic Dictionary , 1910. URL consultato il 28 febbraio 2007 (archiviato dall' url originale il 17 settembre 2011) .
  2. ^ Adriana Valerio, Maria Maddalena. Equivoci, storie, rappresentazioni , Bologna, Il Mulino, 2020.
  3. ^ P. es. G. Ravasi - Maria di Magdala, troppi equivoci ; G. Caffulli - Sulle tracce della Maddalena Archiviato il 27 aprile 2016 in Internet Archive .
  4. ^ Valentina Alberici, La chiamavano Maddalena , pp. 14-26 .
  5. ^ Valentina Alberici, La chiamavano Maddalena , pp. 27-35 .
  6. ^ Lc 8:2-3 , su laparola.net .
  7. ^ Mt 27:55 , su laparola.net .
  8. ^ Mc 15:40-41 , su laparola.net .
  9. ^ Lc 23:55-56 , su laparola.net .
  10. ^ Mt 28:1 , su laparola.net .
  11. ^ Mc 16:1-2 , su laparola.net .
  12. ^ Mt 28:5 , su laparola.net .
  13. ^ Gv 20:1-2 , su laparola.net .
  14. ^ Valentina Alberici, La chiamavano Maddalena , pp. 64-90 .
  15. ^ Lc 10:38-42 , su laparola.net .
  16. ^ Gv 11:1-45 , su laparola.net .
  17. ^ Jansen 2000 .
  18. ^ Gv 12:1-11 , su laparola.net .
  19. ^ Mc 14:3-9 , su laparola.net .
  20. ^ Mt 26:6-13 , su laparola.net .
  21. ^ Richard R. Losch, All the People in the Bible , William B. Eerdmans Publishing Company, 2008, p. 404.
  22. ^ Mc 14:5 , su laparola.net .
  23. ^ Gv 12:5 , su laparola.net .
  24. ^ Ga 1:19 , su laparola.net .
  25. ^ At 12:17 , su laparola.net .
  26. ^ At 15:13 , su laparola.net .
  27. ^ Gv 8:1-11 , su laparola.net .
  28. ^ Maria Maddalena nella tradizione ortodossa e nella poesia greca . URL consultato il 4 agosto 2021 .
  29. ^ Anselm Hufstader, Lefèvre d'Étaples and the Magdalen , in Studies in the Renaissance , vol. 16, 1969, pp. 31-60, DOI : 10.2307/2857172 .
  30. ^ Domenico Santoro, Il viaggio di Isabella Gonzaga in Provenza , Arbor Sapientiae, ISBN 9788894820188 .
  31. ^ Mario Equicola e la figura di Maria Maddalena , su archeoclubvaldicomino.org , 12 aprile 2020. URL consultato il 4 agosto 2021 .
  32. ^ Gli equivoci sulla Maddalena , in Il Sole 24 Ore , 21 luglio 2013. URL consultato il 4 agosto 2021 .
  33. ^ Decreto della Congregazione per il Culto Divino e la Disciplina dei Sacramenti: la celebrazione di Santa Maria Maddalena elevata al grado di festa nel Calendario Romano Generale ( PDF ), su vatican.va , 3 giugno 2016. URL consultato il 12 giugno 2016 .
  34. ^ Viviana Vannucci, Maria Maddalena. Storia e iconografia nel Medioevo dal III al XIV secolo , Roma, Gangemi Editore , ISBN 9788849273410 . URL consultato il 2 novembre 2015 .
  35. ^ Anne Jacobson Schutte, Luigi D'Aragona: Un cardinale del rinascimento in viaggio per l'Europa. Andre Chastel , in The Journal of Modern History , vol. 62, n. 1, 1º marzo 1990, pp. 170–171, DOI : 10.1086/243417 . URL consultato il 12 aprile 2020 .
  36. ^ vedi: Chiese dedicate a Santa Maria Maddalena .
  37. ^ Abernethy and Beaty, The Folklore of Texan Cultures , Denton University of North Texas Press, 2000, p. 261.
  38. ^ La Libreria Nag Hammadi , introduzione.
  39. ^ Gv 18,19-22 , su laparola.net .
  40. ^ Giorgio Maria Carbone, Maria Maddalena , Edizioni Studio Domenicano, 2005, pp. 89-92.
  41. ^ Una nuova ipotesi interpretativa sull'Ultima cena di Leonardo – Periodico Informa , su periodicoinforma.it . URL consultato il 10 dicembre 2018 (archiviato dall' url originale l'11 dicembre 2018) .
  42. ^ Marvin Meyer e Esther A. de Boer, The Gospels of Mary: The Secret Traditions of Mary Magdalene the Companion of Jesus (Harper San Francisco) 2004; Esther de Boer, 'Should we all turn and listen to her?': Mary Magdalene in the spotlight , pp. 74-96.
  43. ^ Mary Magdalene: Author of the Fourth Gospel? , su beloveddisciple.org . URL consultato il 4 agosto 2021 .
  44. ^ Che rapporto intercorreva tra Gesù e la Maddalena, secondo il Vangelo di Filippo? , su christianismus.it . URL consultato il 4 agosto 2021 .
  45. ^ Rm 16,16 , su laparola.net .
  46. ^ 1P 5:14 , su laparola.net .
  47. ^ Vangelo di Filippo - codice II, 51, 29-86, 19 , in I vangeli gnostici , a cura di Luigi Moraldi, Adelphi, Milano, 1995, p. 157.
  48. ^ Maria Maddalena , su holyart.it . URL consultato il 4 agosto 2021 .

Bibliografia

  • Vito Martinelli, Toccare Dio. La Maddalena e il Risorto , La Cittadella Editrice, Assisi 2018.
  • Valentina Alberici, La chiamavano Maddalena. La donna che per prima incontrò il Risorto , Milano, Paoline Editoriale Libri, 2015, SBN IT\ICCU\UBO\4129162 .
  • Carlo Santi, Il quinto Vangelo , Ciesse Edizioni, 2010, ISBN 978-88-905090-0-1 . Il romanzo riporta uno stralcio di quello che si dice sia il Vangelo di Maria Maddalena andato perduto.
  • Maura Del Serra, La Maddalena: eros e agape , in "Sapienza", 40, fasc. 3, luglio-settembre 1987, pp. 333–337.
  • Mario Arturo Iannaccone, Maria Maddalena e la dea dell'ombra. Il sacro femminile, la spiritualità della dea e l'immaginario contemporaneo , SugarCo, Milano, 2006.
  • Ann Graham Brock, "Mary Magdalene, The First Apostle: The Struggle for Authority", Harvard University Press, 2003: discusses issues of apostolic authority in the gospels and the Gospel of Peter the competition between Peter and Mary, especially in ch. 7 "The Replacement of Mary Magdalene: A Strategy for Eliminating the Competition".
  • Birger A. Pearson, Did Jesus Marry? , Bible Review, Spring 2005, pp. 32–39 & 47. Discussion of complete texts.
  • Bart Ehrman , La verità sul codice da Vinci , Oxford University Press Inc. 2004, edito per l'Italia da Mondadori, ISBN 88-04-54792-8 .
  • Paolo Riberi, Maria Maddalena e le altre. Le figure femminili dimenticate degli gnostici , L'età dell'acquario, Torino 2015.
  • Bettye Johnson, I Segreti Rivelati nei Rotoli di Maria Maddalena , Macro Edizioni, 2006.
  • Paolo Furia, Dizionario iconografico dei Santi , Edizioni ARES, 2002.
  • Cesare Violini, Maria di Màgdala , Società Subalpina Editrice, Torino, 1945.
  • Marianne Fredriksson, La Prescelta , Longanesi, 2004 (titolo originale Enligth Maria Magdalena , 1997).
  • Adriana Valerio, Maria Maddalena. Equivoci, storie, rappresentazioni , Bologna, Il Mulino, 2020, ISBN 978-88-15-28667-3 , SBN IT\ICCU\UBO\4453984 . .

Voci correlate

Altri progetti

Collegamenti esterni

Controllo di autorità VIAF ( EN ) 221986199 · ISNI ( EN ) 0000 0003 8531 5011 · LCCN ( EN ) n79032992 · GND ( DE ) 118577840 · BNE ( ES ) XX879614 (data) · CERL cnp00558706 · WorldCat Identities ( EN ) lccn-n79032992