Materialism

Materialismul este concepția filozofică de obicei monistă conform căreia singura realitate despre care se poate spune cu adevărat că există este materia și tot ceea ce derivă din transformarea sa continuă. ^[1] Aceasta înseamnă că, în mod fundamental și substanțial, toate lucrurile au o natură materială ; sau că fundamentul și substanța realității sunt materiale.

Această concepție este opusă dualismului dintre materie și spirit ( spiritualism ) și monismului nematerialist al unor filozofii și religii , pentru care spiritul este o realitate unică sau, într-un mod mai nuanțat, concepției unde există nici o diviziune între materie și spirit. Conform acestei filozofii, realitățile definite ca spirituale nu există (sunt doar cuvinte care definesc senzațiile produse de impulsurile fizice) sau ele, ca și în Epicur ^[1] , sunt compuse din materie mai ușoară. ^[2]

În măsura în care materialismul este opus existenței oricărei realități nemateriale, este adesea înțeles aproape ca un sinonim pentru ateism . Cu toate acestea, într-un sens mai restrâns, o concepție ontologică poate fi definită ca materialistă conform căreia singura substanță existentă este materia, în diferitele sale forme. În acest sens, se poate vorbi chiar despre materialismul religios, unde este negată existența sufletului ca substanță distinctă de corp, ca de exemplu în unele filozofii hinduse și în unele teologii evreiesc-creștine (minoritare) (potrivit cărora conceptul de anima este o inserție străină de derivare greacă cu care s-ar putea renunța).

Aștepta

Din punct de vedere ontologic , materialismul este încadrat istoric în cadrul monismului .

Prin urmare, materia întemeiază și fundamentează (în sens aristotelic) întreaga realitate și acest lucru înseamnă că ceea ce nu apare ca material îi este în orice caz imputabil, fie ca efect material nerecunoscut, fie ca epifenomen al său. Acest concept de epifenomenalism a ceea ce este materie, dar nu pare a fi astfel, a fost exprimat de biologul și gânditorul materialist Thomas Huxley , care a văzut în conceptul de „conștiință” expresia unui fenomen al sistemului nervos în anumite stări precum să fie considerat în mod necorespunzător ca neimputabil acestuia.

Termenul „materialism” în sensul său modern apare în 1674 de Robert Boyle , marele chimist englez, care în „Excelența și temeiul filosofiei mecanice” indică cu el (dar fără a-l împărtăși) o adresă de gândire care identifică singura cauză de a fi în materie. Este de la sine înțeles că concepția materialistă poate fi de asemenea înțeleasă și definită în opoziția sa cu doctrinele idealiste , dintre care prima și cea mai faimoasă este cea a lui Platon . Nu mai puțin opozițional, desigur, în ceea ce privește doctrinele spiritualiste de tip asiatic - Vedānta , budism , taoism - care concep realitatea ca fiind fundamental monistă, fără a distinge materialul și spiritul, uneori într-o formă panteistă , ca în taoism. ^[3]

Cu toate acestea, forme de materialism pot fi găsite de la mijlocul secolului al XV-lea și evidențiate în mod adecvat de Georges Minois în Istoria ateismului (1988). De fapt, Minois vede în nașterea principiului dublei adevăruri la începutul secolului al XV-lea precedentul unei dihotomii între credință și știință în care primul se ocupă cu spiritul (divinului) și al doilea cu materia (realitatea perceptibilă) ). Renașterea completă a secolului al XVI-lea este deja cufundat cufundat în derive materialiste începând cu Pietro Pomponazzi pentru a ajunge la Giulio Cesare Vanini , cu care materialismul, într-o formă panteistă, devine din ce în ce mai evident, declanșând reacțiile Inchiziției. ^[1]

Termenul suferă, de asemenea, de o neînțelegere considerabilă. De fapt, este identificat în mod necorespunzător cu ateismul , dar acest lucru nu este absolut adevărat, deoarece dacă este adevărat că ateismul este aproape întotdeauna materialist, există și forme de ateism care pot fi definite ca fiind spiritualiste (deși nu există o diviziune clară, menționate, deoarece conceptele teoretice sunt considerate iluzorii și goale , în cadrul unei filozofii non-moniste, dar și non-dualiste ), cum ar fi budismul timpuriu (în care Buddha ignoră adesea în mod deliberat conceptul de divinitate în discursurile sale, considerând că nu este util ) ^[4] și Shamkhya , în timp ce ar exista forme definite de „teologie materialistă”, precum cea a lui Thomas Hobbes în timpurile moderne. ^[5] O combinație originală modernă occidentală a materialismului atomist și a spiritualismului neoplatonic , într-o gândire monistă și panteistă, este în schimb prezentă în concepția filosofică a lui Giordano Bruno . ^[6]

O altă concepție greșită obișnuită este aceea care asociază materialismul cu un tip de etică lipsit de legitimitate metafizică și, prin urmare, proiectat să satisfacă doar cele mai materiale și mai egoiste nevoi. În acest caz devine în mod necorespunzător sinonim cu hedonism sau pragmatism .

La timp

Antichitate

Una dintre cele mai mari dificultăți în abordarea materialismului constă în desfășurarea multiplicității adreselor sale identificate istoric sau în calificările pe care, mai ales în timpurile moderne, diferiții teoreticieni ai acestuia le-au dat ca „formă” specifică. Este suficient să ne amintim unele dintre ele (cosmologice, metafizice, gnoseologice, metodologice, mecaniciste, vitaliste, istorice, dialectice, culturale, psihofizice etc.) pentru a realiza cum este necesar să înțelegem bine care sunt adevăratele adrese teoretice și care nu sunt .

O distincție esențială care trebuie făcută în ceea ce privește materialismele poate fi, de asemenea, de a distinge materialismele pe o bază ontologică de cele pe o bază etică sau sociologică. Din acest punct de vedere, cele ale lui Meslier , La Mettrie , d'Holbach și Diderot sunt materialisme fondate ontologic, nu cele ale lui Marx și Engels , sau ale lui Nietzsche , unde teza materialistă de bază este doar un element teoretic pentru o re-fundamentare politică sau relatii sociale. ^[1]

În antichitate există două tendințe principale ale materialismului, una în India și una în Grecia ionică. Primul este cunoscut mai ales ca Chārvāka , dar și ca Lokayata sau ca Nastikà (negarea sufletului). Grecia ionică , pe de altă parte, este forja culturală în care s-a dezvoltat direcția gândirii care din așa-numiții naturaliști ( Thales , Anaximander , Anaximenes ) duce în secolul al V-lea î.Hr. la Anaxagora și Leucippus și este către aceștia ( după transferul său de la Milet la Abdera ) că trebuie atribuită prima formulare a atomismului ca cea mai veche și coerentă formă de materialism, care este apoi dezvoltată de Democrit . ^[1]

Se știe foarte puțin despre doctrina Chārvāka, deoarece materialiștii indieni nu erau teoreticieni, limitându-se la proclamarea absenței sufletului și a oricărei alte entități imateriale. Singurele mărturii despre ele le avem de la cei care le-au luptat. Printre puținele rapoarte primite, cele ale unui anumit Kesambali (citat în Diganikàya) care a negat „ Saṃsāra ” (ciclul renașterilor).

Suntem bine documentați despre atomismul grecesc, deși scrierile originale au fost complet distruse. Datorită muncii extraordinare a lui Hermann Diels (1848-1922) avem la dispoziție, pe lângă mărturiile și interpretările lui Aristotel, o colecție de fragmente transcrise poate din originale care ne permit să definim destul de bine unele aspecte ( Doxographi Graeci din 1879 și Fragmente der Vorsokratiker din 1903, apoi revizuit de Walter Kranz în 1922). Dar altele, în special cele de natură ontologică, par foarte contradictorii și echivoce. Acest lucru depinde de faptul că figura lui Leucipp este evazivă (Epicurus chiar a negat existența ei), iar scrierile sale au revenit în cele democritice. ^[1]

Democrit

Se știe cu siguranță că Democritul Abderit a fost un elev al lui Leucipp , dar după ce a primit doar un corpus democratic de scrieri, care nu face distincție între profesor și elev, devine foarte dificil să înțelegem care este sacul acestui respect. la asta. Cert este că contradicțiile sunt evidente, mai ales în ceea ce privește alternanța ambiguă a necesității și a întâmplării ca fiind cauzele mișcării atomilor, ceea ce generează corpuri materiale și „ființa” în general. Platon și școala sa au luptat puternic împotriva atomismului și este probabil că distrugerea scrierilor atomiste a fost mai intenționată decât determinată de evenimentele naturale. ^[1]

O școală materialistă importantă este cea a filosofilor cunoscuți sub numele de Cirenaici , de la numele orașului Africii de Nord, Cirene tocmai, în care s-a născut datorită lui Aristipp (435-366 despre î.Hr.). Nu aveau interese teoretice, ci exclusiv etice, iar a lor este, așadar, un materialism „practic”, care îi conduce către un hedonism „fizic” și materialist radical. Epicur le va privi într-o mică măsură, pentru că a lui va fi un hedonism destul de „intelectual”. ^[1]

Pentru cirenaici scopul principal este de a urmări plăcerile corpului și aspectele pozitive și „practice” ale vieții cu ceilalți, chiar și cu o anumită lipsă de scrupule. Aristipp a teoretizat și „autosuficiența”, adică să știe să nu depindă de nimeni în viața cuiva și astfel să poată face fără toată lumea, dacă este necesar, să se realizeze, fără a ține cont de nevoile altora, considerate intolerabile. condiționare. Plăcerile trupului au fost urmărite fără ezitare și ezitare, fiind refuzate de cirenaici orice referire la suflet sau la orice altă entitate care nu era materială și corporală. ^[1]

După moartea lui Democrit, adresa atomistă pare să cadă într-o anumită uitare, până când Epicur , la sfârșitul secolului al IV-lea î.Hr., îl readuce la modă și studenții săi îl exportă în lumea romană, în special în Campania. Cel mai relevant aspect al gândirii epicuriene din punct de vedere ontologic constă în faptul că au dat greutate atomilor, în timp ce în Leucipp și Democrit erau forme, dar mai ales în definirea indeterminismului proceselor formative, teoretizând șansa ca fiind cauza parenklisis , abaterea atomilor care cad vertical, numai datorită cărora au fost posibile ciocniri atomice. Cu toate acestea, în etică materialismul lui Epicur găsește o expresie importantă, mai ales în ceea ce privește îmbunătățirea și căutarea prieteniei, dar și a frugalității, a liniștii mintii ( ataraxia ) și a eliminării oricărei frici de moarte. Relația omului cu moartea este de fapt alternativă: atâta timp cât suntem acolo, nu există, iar când este acolo este pentru că nu mai suntem acolo. ^[1]

Epicur

În competiție cu gândul epicurian, gândirea stoică înflorește, inițiată de cipriotul Zenon din Citium . Spre deosebire de atomism, care este pluralist, stoicismul este monist și panteist. Pentru Zenon și adepții săi, logosul , rațiunea divină, guvernează lumea în ciclurile sale palingenetice, aranjate de o inteligență ordonatoare și imuabilă. La sfârșitul fiecărui An Cosmic, apare o ecpiroză sau Marea Conflagrație, iar cosmosul este distrus. Apoi renaște exact ca înainte pentru un alt proces cosmic identic și până la următoarea ekpiroză . ^[1]

Este veșnica revenire stoică (de confundat cu cea nietzscheană ), cu care se repetă întotdeauna procesul identic guvernat de necesitate. Efectul Rațiunii divine este cel care străbate cosmosul în fiecare aspect. Stoicismul nu este un materialism, deoarece fenomenele naturii nu au loc conform unui determinism orb, ci sunt ghidate de un principiu spiritual imanent care le infuzează cu respirația vivificantă (sau pneuma ). ^[7] Însuși Marcus Aurelius , în Memoriile sale, ne invită să disprețuim „carnea” ca element supus legii transformării materiei; la aceasta se opune hegemonikòn , care este capacitatea rațională de a o domina. ^[8] Acest lucru din punct de vedere ontologic, dar stoicismul este important și pentru logica și etica sa, și acest lucru a fost important și pentru creștinism, în timp ce panteismul va fi preluat de Plotin și de neoplatooniștii de mai târziu.

Atât stoicismul, cât și epicurismul găsesc un interes puternic în lumea romană, dar stoicii romani nu dau mari dezvoltări, atât pentru că stoicismul este adesea contopit de ei cu platonismul, cât și pentru că apare un eclecticism și sincretism care ne fac să pierdem, având în vedere elementele teoretice pe care caracterizează mișcările de gândire inițial antitetice și ireconciliabile. ^[1]

Epicurianismul își găsește baza în Campania, unde Virgil probabil ajunge să o cunoască. Pilda atomismului antic se încheie cu Lucretius (98-55 î.Hr.) care, cu poemul „De rerum natura”, creează o operă didactică și poetică în același timp și în care conceptul de „clinamen” al atomilor. ^[1]

Urmarea materialismului atomist, odată cu apariția creștinismului, cade într-o lungă uitare. Gândirea epicuriană și lucrețiană este reluată puțin în secolul al XVI-lea, dar în principal pentru etică. Secolul al XVII-lea a văzut în schimb o renaștere a atomismului fizic, în special de către Pierre Gassendi , care, totuși, i-a dat o versiune nu mai atea, ci religioasă, deoarece zeul creștin a devenit cauza pe care atomii antici o văzuseră în dinamica atomilor. Atomii, din creatorii realității, împreună cu Gassendi au devenit creații ale lui Dumnezeu; și chiar Newton, mai târziu, va relua conceptele pluraliste ale atomismului cu conceptul său de „particule elementare”, dar într-o viziune asupra lumii pătrunsă de religiozitate.

În timp ce creștinismul în general a înecat materialismul, nu lipsește un element materialist în părinții bisericii și în apologeții timpurii, cum ar fi Tertulian . Pentru acestea sufletul este văzut ca un element corporal, care duce la acea minoritate și curent pierdut al creștinismului care poartă numele de Traducianism . Conform acestei concepții, sufletul nu este infuzat în fiecare corp direct de Dumnezeu, ci este transmis de la părinți la copii prin copulație . ^[1]

Al XVII-lea

Secolul al XVII-lea a văzut, de asemenea, nașterea mecanismului , care a avut o influență notabilă asupra materialismului ulterior și, prin urmare, din metafizica carteziană dualistă și mecanicistă sunt atrași stimulii pentru o renaștere a materialismului. Acest lucru cel puțin până în Franța, și mai ales datorită lui Voltaire , va fi mecanismul fizic al lui Newton să-l înlocuiască și să se impună, îngropând cel pur metafizic al lui Descartes . Dar în Franța acestea vor continua să aibă o pondere considerabilă în cultura filosofică. Cu toate acestea, viziunea lui Descartes a rămas substanțial religioasă, iar problema, „res extensa”, a fost pur și simplu separată de „res cogitans”, care în forma sa originală și creativă (zeul creștin) a generat-o. Cu toate acestea, odată creat împreună cu legile fizice care îl guvernează, conform lui Descartes, potrivit lui Descartes, practic s-a mișcat „de la sine” pe baza acestor legi, fără ca Dumnezeu să-și pună mâna în ea. Și tocmai pe această bază, materialiștii din secolul al XVIII-lea nu vor face altceva decât să scape de „res cogitans”, văzându-l pur și simplu ca o formă a „res extensa”, eliminându-l și pe Dumnezeu și ajungând astfel la cel mai ateism radical. ^[1]

Această nouă viziune asupra lumii, materialistă și ateistă, va fi bine exprimată de La Mettrie, Helvétius , D'Holbach și Diderot. Prin urmare, gândirea carteziană în această renaștere a materialismului din secolul al XVIII-lea joacă un rol important, dar datorită unei neînțelegeri substanțiale, sau mai bine zis, a unei operațiuni subreptare. Unul din paradoxurile istoriei filosofului este de a tăia un sistem dualist al unuia dintre termenii săi și de a folosi celălalt pentru o teorie care se opune acestuia. Cu toate acestea, nu este ilegitim includerea lui Descartes ca unul dintre teoreticienii unei substanțe pur materiale ( res extensa ), oricât de neintenționat este. ^[1]

Gândirea carteziană poate fi considerată, dar numai într-un anumit sens, un „jumătate” de materialism, întrucât urmărea să explice natura numai în termeni de obiectivitate și legături cauzale , așa cum se poate vedea din tratatul său din patru cărți din 1644 ( Principia philosophiae ) , opera în care Descartes își expune teoria ontologică într-un mod definitiv și clar. Cu toate acestea, poziția lui Descartes rămâne fundamental și esențial metafizică, deci teologică, și rămâne mereu oscilantă între mecanică și un idealism foarte apropiat de cel platonic în divizarea ființei în spirit („res cogitans”) și materie („res extensa ''). ^[1]

Thomas Hobbes

Gândul lui Thomas Hobbes (1588-1679) poate fi considerat un exemplu important de „materialism creștin”. Într-adevăr, el nu a pus niciodată la îndoială credința creștină și marea sa competență biblică este prezentă în multe dintre scrierile sale. Dar raționalismul său este ca și cum nu l-ar fi luat în seamă pe Dumnezeu și nu a lăsat deoparte revelația. Pentru Hobbes universul este implicat matematic, iar omul trebuie să-și folosească inteligența pentru a „calcula” atât elementele acestuia, cât și cele ale propriei sale existențe. Dar gândirea hobbesiană neglijează complet ontologia pentru a se exprima în etică. Punctul său de vedere gnoseologic este că numai ceea ce este creat de om este cunoscut și că, prin urmare, există doar știința adevărată a ceea ce face omul, în timp ce restul este credința. Corporeitatea, deci materialitatea, este singurul obiect al cunoașterii asupra căruia rațiunea este chemată să acționeze. Politica este cea mai înaltă formă de activitate umană și „filozofia civilă” trebuie să studieze societățile umane pentru a defini și organiza cea mai bună formă de guvernare. Această formă este absolutismul monarhic, Leviatanul, Dumnezeu-Omul, statul; entitatea supraindividuală căreia cetățeanul îi datorează respectul și ascultarea absolută. ^[1]

John Locke nu a fost un materialist, dar este tatăl iluminismului și, prin urmare, al unui nou mod de a privi procesele cognitive, negând orice innatism și susținând că doar simțurile sunt sursa tuturor cunoștințelor noastre. Din simțuri intră sursele de idei în creierul nostru, care sunt apoi elaborate a posteriori în multe feluri, dar care nu ar exista fără materialitatea percepției și senzației. În Eseul asupra intelectului Locke afirmă: „Simțurile noastre aduc idei în minte ... Nu există niciun motiv să credem că sufletul gândește dacă simțurile nu i-au oferit mai întâi idei”. În etică, Locke introduce un concept pur materialist de bine și rău și declară: „Este bine ceea ce produce sau crește plăcerea ... Dimpotrivă, ceea ce produce sau crește durerea sau scade plăcerea este rău”. Sensismul, empirismul și etica laică a lui Locke sunt elemente fundamentale în dezvoltarea gândirii materialiste a secolului al XVIII-lea. ^[1]

Secolul al XVIII-lea

Gândirea materialistă a secolului al XVIII-lea colectează din cea anterioară mai presus de toate cele patru elemente: 1) mecanismul, atât în ​​forma carteziană, cât și în forma newtoniană (care îl va înlocui complet); 2) pluralismul fizicii atomiste reînviat de Gassendi, făcându-l compatibil cu creștinismul; 3) Monismul implicit în deismul dezvoltat de teologii englezi în secolul al XVII-lea; 4) Hedonismul epicurian reînviat de literatura libertină. Apoi adăugați greutatea gândului a doi materialiști precum Meslier și Toland (fostul ateu și cel din urmă deist), încă născuți în secolul al XVII-lea, dar a căror cunoaștere se dezvoltă în întregul secol al XVIII-lea.

Jean Meslier

Jean Meslier

Povestea lui Jean Meslier , preotul care devine ateu și mărturisește în „Testamentul” său, care a devenit cunoscut abia după moartea sa în 1729, a fost devastatoare pentru lumea catolică, dezlănțuind o ură și un dispreț foarte viu pentru el. astăzi din nou. Totul a fost făcut pentru a-și devaloriza componenta teoretică care, oricât de crudă este, este coerentă și importantă. Meslier este un materialism ateist radical la nivel ontologic, însoțit, la nivel etic, de o participare puternică la greutățile și suferințele celor umili și propunerea unui comunism care anticipează toate cele formulate în secolul al XVIII-lea însuși, de către Morelly și Deschamps și, evident, cele din secolul al XIX-lea. ^[1]

Teza fundamentală a lui Meslier este bine exprimată prin pasaje din Testament precum: „Originea credinței în zei constă în faptul că unii oameni mai acuti și mai subtili, și, de asemenea, mai vicleni și mai răi, au ieșit din ambiție deasupra celuilalt bărbații, jucându-se cu ușurință pe ignoranța și naivitatea lor. Și-au dat numele lui Dumnezeu ca stăpân absolut, asumându-și funcțiile pentru a trezi frica și venerația în ceilalți. lasă-i să o facă, făcându-i stăpâni absoluti ". Pentru Meslier, materia este singura realitate și a existat dintotdeauna. Este etern și în mișcare, doar corpurile sunt reale. Cu o proză oarecum grea și repetitivă, dar clară, el susține: „Este necesar să recunoaștem existența ființei și să recunoaștem că a fost dintotdeauna și că nu a fost creată niciodată. Dacă nu ar fi existat întotdeauna, cu siguranță ar fi nu ar fi fost posibil ca acesta să existe. Nu ar fi putut începe niciodată să fie, pentru că ceea ce nu este nu se poate dărui sau avea ființă. Nici nu ar fi putut începe vreodată să fie datorită unei alte entități sau cauze care ar putea să o producă. " ^[1]

Newton

Isaac Newton nu a fost cu siguranță un materialist, dar involuntar, cu descoperirile sale științifice, a oferit noi perspective asupra materialismului, așa cum sa întâmplat și pentru Descartes. Diferența constă în faptul că mecanismul cartezian avea doar fundații metafizice, în timp ce cel newtonian provenea din fundamente exclusiv fizice. Într-adevăr, el și-a folosit fizica tocmai pentru a face apologetica creștină, așa cum făcuse și Galileo într-un fel, dar rămâne faptul că noul orizont deschis de Newton asupra cosmologiei a favorizat noua mentalitate iluministă, mai laică și în direcția materialismului. ^[1]

John Toland

John Toland (1670-1722) este un filozof special în panorama filozofiei secolului al XVIII-lea. Irlandez de naștere, a fost un deist timpuriu, dar a dezvoltat deismul într-o direcție materialistă. Cu toate acestea, viziunea sa este orice, în afară de ateu, dar religioasă și panteistă. Într-adevăr, el este cel care, cu lucrarea Pantheistikon, a făcut ca termenul să circule în filozofia modernă. Punctele sale de plecare sunt filozofia lui Locke și socinianismul , acea doctrină creștină care neagă Trinitatea. Capriciosul și ursuzul Toland după Chistianitate nu misterios cu care face o revizuire a scripturilor sacre este expulzat pentru blasfemie din Irlanda și își va începe rătăcirea prin Europa. El aparține categoriei liber-cugetătorilor , gânditori care nu neagă religia creștină, dar pun sub semnul întrebării radical doctrina acesteia.

Toland vrea să revizuiască panteismul spinozian, care este prea spiritualist pentru el, într-unul mai materialist. Dar merge mai departe argumentând că materia a avut mereu mișcare în sine și asta implică eternitatea ei și, prin urmare, că Dumnezeu nu ar fi creat-o. Materia este neapărat dinamică pentru Toland și ideea este că, pentru a fi dinamică, trebuie să posede inerent mișcare și forme pe care Dumnezeu nu i le-ar fi dat. Dar Toland trece în revistă subiectul pentru a evita alte probleme și spune în Scrisoarea a IV-a către Serena : „Sarcina mea este să demonstrez că chestiunea este neapărat activă și extinsă, așa că explic caracteristicile sale, dar nu mă implic în disputele privind originea și durata acestuia. ".

Dar în V Scrisoarea către Serena, el merge atât de departe încât să spună: „Părțile cosmosului se află într-un proces constant de distrugere și producție, producție și distrugere; sistemele mari au mișcări neîncetate și la fel și cele mai mici particule, în timp ce cel central globurile vortexurilor se învârt în jurul axei sale și fiecare particulă a vortexului gravitează spre centru. Corpurile noastre, în măsura în care ne putem amăgi, nu diferă deloc de cele ale altor creaturi. ". Conceptul de vortex fusese pus de Democrit ca „cauza generației tuturor lucrurilor” și fusese preluat de Descartes care îl plasase la baza mecanismului res extensa , un principiu pe care materialiștii din al XVIII-lea secol folosit în diferite moduri.

La Mettrie

Julien Offray de La Mettrie ( 1709 - 1751 ) a devenit cunoscut în cultura ateistă franceză prin „Omul mașinii”, apărut în 1748, în care este expusă filosofia sa ateistă pe bază biologică. Înaintea acestui text fundamental al ateismului materialist din secolul al XVIII-lea, el, medic de profesie, scrisese câteva lucrări în care expunea teoriile iatro-mecanice învățate în Haga de la biologul Boerhave, unul dintre părinții mecanismului biologic. El precedase „Mașina omului” celălalt eseu „Istoria sufletului”, unde se susținea materialitatea sufletului, dar în el ateismul rămânea puțin camuflat, păstrând la marginea unui agnosticism cu concesii notabile. la deism , vorbind despre „o Inteligență supremă și universală care se manifestă clar în toată natura”. ^[1]

Julien Offray de La Mettrie

Încă dator la un pseudo-cartezianism care luase „res extensa” ca bază prin eliminarea completă a „res cogitans” La Mettrie expune un ateism materialist bazat pe experiențele sale medicale și biologice, dar nu fără o oarecare aproximare și contradicție, dar cu o proză curgătoare, plină de ironie și cu câteva glume sarcastice. Aceasta este, fără îndoială, o noutate în domeniul filosofic și importanța sa rezidă și în faptul că, la fel ca Diderot mai târziu, el nu este dogmatic la fel ca Helvétius și D'Holbach, susținătorii unui materialism ateist determinist și inflexibil. ^[1]

Mettrie apare mai degrabă ca un provocator care supără mentalitatea comună, dar fără a propune un adevărat sistem filosofic alternativ precum D'Holbach. Al său este, de asemenea, o filozofie senzuală în care simțurile joacă un rol fundamental și, așa cum susținuse deja Locke, la care se referă cu siguranță La Mettrie, nu se naște în minte nicio idee reală în afara experiențelor simțurilor. Sufletul este material și îl recunoaștem abia după ce ne-am cunoscut bine corpul cu simțurile: „Doar a posteriori, adică, distingându-l de organele corpului, vom putea să ne clarificăm ideile cu privire la ceea ce natura omului este ". ^[1]

Numai anatomia comparativă, care studiază corpul omului în raport cu cel al altor animale, poate face lumină asupra a ceea ce este și, prin urmare, „Aceeași conformație și același aranjament al tuturor părților, cu singura diferență că omul are cel mai mare creier și cel mai bogat în convoluții în raport cu masa corporală ". Dacă ținem cont de faptul că Descartes considera animalele ca„ res extensa ”și mașini biologice pure similare lucrurilor materiale, cu singura excepție a omului, deoarece este dotat cu gând și, prin urmare, cu „res cogitans” similar cu cel al lui Dumnezeu, vedem atunci cum revoluția din La Mettrie constă în a face din om un animal ca și ceilalți și, prin urmare, o mașină.

Foarte prudent pentru a-și proclama ateismul, el folosește oportunitatea de a pretinde că se referă la cuvintele „unui prieten francez” și nu ale lui, argumentând în „„ Mașina omului ”:„ Dacă ateismul ar fi universal răspândit, toate religiile ar fi distruse și tăiate. la rădăcinile lor. Nu ar mai exista războaie teologice și nici soldați ai religiei, care sunt teribili! Natura, acum infectată cu această otravă sacră, și-ar recăpăta drepturile și puritatea ". În La Mettrie există, de asemenea, exaltarea corpului, deoarece prin el se realizează majoritatea plăcerilor („Organismul corpului este primul merit al omului”) și cu care nevoile induse de natură și nu din fantezii . La natura ha dato all'uomo gli strumenti per soddisfare ogni bisogno e "Questi mezzi sono i diversi gradi di quella sagacia che si chiama istinto negli animali e che prende il nome di anima nell'uomo".

La natura è per La Mettrie il concetto basilare e contrariamente a Helvétius e d'Holbach egli è un indeterminista. Per lui il caso esiste “Il caso ha gettato noi nella natura, mentre tanti altri, per mille cause, non sono nati e sono rimasti nel nulla. "Il nostro obbiettivo è allora di vivere tranquillamente, comodamente e serenamente” . Egli abbozza anche un tipo di selezione naturale dove dice: “Gli animali in grado di sopravvivere sono quelli capaci di riprodursi. Quelli risultati privi di qualche parte necessaria si sono estinti. Per la natura, come per l'arte, la perfezione [biologica] non è l'opera di un giorno”.

In "L'anti-Seneca o Discorso sulla felicità" La Mettrie espone il suo edonismo attaccando l'etica degli Stoici, che esaltavano il sacrificio per arrivare alla virtù, cominciando col dire: “Questi filosofi sono severi e tristi, noi invece saremo dolci e allegri. Essi dimenticano il corpo per essere tutt'anima, noi invece saremo tutto-corpo”. La distinzione tra virtuosi e viziosi per La Mettrie non ha molto senso, e nemmeno l'istruzione è importante perché il nostro fine è conseguire la felicità e siccome il corpo è fondamentale per essa certi ignoranti “Dormono, mangiano, bevono e vegetano trovando il piacere. È bravo chi sa essere felice”.

Helvétius

Claude-Adrien Helvétius ( 1715 - 1771 ) concentra le sue attenzioni filosofiche sul problema etico ed educativo. Appartenente ad una élite intellettuale e beneficiario di un lucroso incarico pubblico, per amore della filosofia compromette la sua posizione sociale, sia favorendo il pensiero più avanzato dell'epoca e sia scrivendo testi che lo alienano dai favori della corte, dove gode di consistenti appoggi. Perduto l'incarico si ritira a vita privata studiando filosofia, componendo i suoi libri e animando un salotto intellettuale progressista che alla sua morte sarà mantenuto vivo dalla vedova. Helvétius ha rapporti con tutta l' intellighenzia francese dell'epoca ed è amico di numerosi altri illuministi. ^[1]

Claude-Adrien Helvétius

I suoi punti di partenza culturali sono sia i grandi moralisti, come La Rochefoucauld e Montaigne, sia sociologi come Montesquieu, sia gnoseologi come Locke, sia scienziati come Newton. Egli però trae stimoli anche da intellettuali contemporanei come Voltaire e Buffon, ma è soprattutto al pensiero sensista di Condillac che guarda nel comporre il suo libro più importante, De l'Esprit , che egli però radicalizza in direzione prettamente materialista. Il concetto di spirito che Helvétius avanza non ha nulla a che fare col concetto tradizionale. Egli dà alla parola spirito il significato di mente , e in quanto a come si formano le idee, con evidenti ricordi del Saggio sull'intelletto umano di Locke, scrive: «Abbiamo in noi due facoltà …due potenze passive .. Una è la facoltà di ricevere le diverse impressioni prodotte dagli oggetti esterni: è la sensibilità fisica. L'altra è la facoltà di conservare le impressioni che questi oggetti ha fatto su di noi: è la memoria. La memoria non è altro che una sensazione continuata ma indebolita.»

Locke non aveva mai pensato di ridurre le idee alla pura sensazione, ma aveva evidenziato come le impressioni siano poi assoggettate ad una complessa elaborazione mentale. Helvétius semplifica all'estremo i processi mentali, facendone dei puri “meccanismi” mentali passivi. Il suo spirito riceve e fissa le impressioni, come una macchina fotografica registra con l'obbiettivo una certa cosa e ne fissa l'immagine per riutilizzarla in seguito. Questo atteggiamento un poco semplicistico si spiega col fatto che Helvétius vuol dimostrare che il cervello umano è completamente plasmabile dall'educazione, e che per fare dei cittadini virtuosi basta educarli in modo opportuno.

Helvétius, poiché voleva la felicità dei cittadini, auspicava una società virtuosa dove però la virtù potesse esse “insegnata” ^{[ senza fonte ]} . Ma per teorizzare che l'insegnamento produce effetti prevedibili sulla mente umana (lo spirito ) occorre che essa funzioni come un soggetto passivo, e non volitivo. Solo così, negando il libero arbitrio, è possibile pensare ad “educare a un fine pubblico e virtuoso” tutti i cittadini, con un'istruzione a completo carico dello Stato.

Helvétius enuncia quindi il principio per cui l'individualità va messa sempre al servizio della socialità, e soltanto ciò che è collettivo è virtuoso. Egli ne fa una questione di "interesse", perché ritiene questo il vero motore dell'agire umano, ma pensa che l'interesse del singolo non stia nel favorire se stesso, ma invece l'insieme sociale, in cui si deve riconoscere. L'assunto è chiaramente espresso in queste parole: «È necessario che all'onestà e nobiltà dell'anima si aggiungano le capacità illuminanti dell'intelligenza; chi mette insieme questi doni di natura segue la bussola della pubblica utilità. Questo è il fondamento di ogni legislazione e di ogni virtù. Il legislatore deve spingere il popolo ad accettare di sottomettersi alle sue leggi e fissare il principio che bisogna sacrificare i sentimenti individuali per guardare al sentimento dell'umanità intera.»

La prima considerazione che si deve fare è che anche Helvétius non abbandona il concetto di anima , ma lo traduce dallo spiritualismo e dall'idealismo al materialismo. L'uomo ha l'anima, ma, come già diceva La Mettrie, essa è fatta di materia. La seconda considerazione è che l''accettazione della sottomissione allo Stato non è però secondo Helvétius qualcosa che può esser imposto con la forza, ma con una giusta educazione che deve plasmare opportunamente l'anima e l'intelligenza, considerati due aspetti complementari dello spirito materiale.

D'Holbach

Paul Henri Thiry d'Holbach ( 1723 - 1789 ) è il più importante filosofo ateo del Settecento perché ha elaborato un vero e proprio sistema filosofico. Per fare ciò ha però dovuto assumere anche qualche elemento di carattere dogmatico tipico delle teologie e ciò gli attirato l'accusa di aver fondato una specie di "metafisica atea". Accusa ingiustificata, perché D'Holbach si è limitato fissare alcuni principi basilari su cui costruire la propria teoria atea, né avrebbe potuto fare altrimenti per conferire omogeneità e coerenza ad essa. Questi principi sono essenzialmente due, il monismo e il determinismo; il primo concepisce l'universo come un'unità inscindibile che racchiude tutta la realtà con tutte le cose esistenti, il secondo che tutto è governato dalla necessità e nulla può esserci e accadere al di fuori della sua legge fissata ed inderogabile. ^[1]

Paul Henri Thiry d'Holbach

Anche ogni uomo nasce perché è necessario che ciò avvenga, in un modo e in contesto anch'essi necessitati. Egli si comporta e agisce necessariamente in un certo modo e non può esser altrimenti, senza che la sua volontà possa cambiare in nulla il suo essere e il suo destino, che è "fissato" dalla necessità stessa. Questo secondo principio è quello che più direttamente colpisce la teologia cristiana, che si basa sulla grazia divina (il favore di Dio) e il libero arbitrio (la libertà di peccare o non peccare). Tutto ciò può apparire come un'eccessiva rigidità dogmatica, è però ciò che dà vera coerenza a tutto il sistema holbachiano, e costituisce anche il suo grande pregio teorico, quello di porsi come "sistema", anche se può destare qualche perplessità e sembrare un po' troppo rigido nelle sue affermazioni. ^[1]

Nel 1761 D'Holbach pubblica Il cristianesimo svelato , un libro che sconcerta il mondo cristiano per le sue violente accuse contro di esso, contro le sue falsità e le sue prevaricazioni politiche e sociali, contro i privilegi di preti e vescovi, accusati di parassitismo a danno del popolo che lavora e produce. Nel 1770 pubblica Il saggio sui pregiudizi dove colpisce a fondo l'ignoranza, le superstizioni della religione ei pregiudizi di ordine morale. Ma la sua opera più importante è Il sistema della natura , pubblicato sotto pseudonimo anche nel 1770 e all'estero (Amsterdam), che è quella in cui espone in modo compiuto il suo sistema filosofico. Segue nel 1772 Il buon senso che è una sintesi del Sistema della natura in una nuova forma letteraria più scorrevole e meno pedante (Hegel diceva che Il sistema della natura era un libro che, oltre che sbagliato per le sue tesi, era anche noioso e illeggibile). Nel 1776 pubblica La morale universale , un trattato di etica atea con il sottotitolo Catechismo della natura .

Per D'Holbach tutto ciò che esiste è fatto di sola materia, condizionata da una causalità rigida e deterministica, e scrive nel ''Sistema della natura'': "L'universo è costituito solo della materia e del suo movimento, ed è una catena eterna di cause e di effetti, alcuni che conosciamo perché colpiscono i nostri sensi, altri ignoti". La catena delle cause e degli effetti è così enunciata: “In natura si verificano azioni e reazioni di tutti gli esseri che essa contiene gli uni sugli altri, risultandone una serie continua di cause, di effetti e di movimenti. Essi sono governati da leggi costanti, immutabili e necessarie.” In natura tutto è movimento regolato, ed esso è comandato da leggi della natura che per D'Holbach rispondono rigorosamente alla “necessità” in un determinismo assoluto che riguarda la pietra come l'uomo.

Dice d'Holbach: "I movimenti degli enti sono sempre necessitati dal loro essere, dalle loro caratteristiche e delle cause che su essi agiscono". Il concetto di movimento in D'Holbach, concepito come un meccanismo di azioni e reazioni che producono sforzo nell'oggetto movente e in quello mosso, rinviano a Cartesio più che agli atomisti antichi, che immaginavano un movimento nel vuoto. Per D'Holbach il vuoto non c'è, perché la materia riempie tutto lo spazio dell'universo, esattamente come pensava Cartesio. La metafisica di questi, una volta tolta di mezzo dai materialisti la "res cogitans" (lo spirito), si presta molto bene a definire un universo unitario, fatto di pura "res extensa", quindi materialistico e meccanicistico.

Diderot

Denis Diderot

Denis Diderot (1713-1784) è certamente materialista, ma in lui il materialismo è più difficile da cogliere in maniera chiara. Egli, a differenza del suo amico D'Holbach, non ne è un teorico e comunque diluisce il suo materialismo entro un iniziale panteismo che sempre più va verso l'ateismo dopo il 1740. Diderot è un filosofo assai complesso, un poligrafo, che si occupa di tutto ma che in filosofia è piuttosto indefinito e per questa ragione ritenuto, a torto, ambiguo. È però importante il fatto che egli in "L'interpretazione della natura" abbozzi un evoluzionismo che diviene una base di partenza, assieme alle idee di Buffon , per i veri teorici dell' evoluzione , Lamarck prima e Charles Darwin poi. ^[1]

Il secolo XIX

Nell'Ottocento la concezione materialistica cessa di essere un punto di vista elitario e minoritario, ma va conquistando sempre più larghi strati del pensiero popolare, molto al di là della ristretta cerchia di intellettuali che lo aveva abbracciato nel secolo precedente. Occorre però fare una distinzione tra un materialismo teorico e un materialismo ideologico o sociologico, perché mentre nel primo esso si esprime come posizione filosofica motivata, nel secondo è esclusivamente una petizione di principio per secondi fini, come quello di colpire i sistemi religiosi sul piano politico o per promuovere un nuovo assetto di una società umana ufficialmente "senza Dio".

Le concezioni materialistiche del XIX secolo sono disperse in molti rivoli, tra i quali è possibile individuarne almeno quattro. Quelle direttamente eredi dell'Illuminismo, che tendono a rifluire perlopiù nella pratica scientifica e che assumono spesso i caratteri di un m. meccanicistico . Una seconda si esprime in un atteggiamento di tipo quasi fideistico nei progressi della scienza, che viene coniugata con la sociologia e che possiamo definire materialismo scientistico-sociologico . Una terza concerne un materialismo che utilizza in vario modo le acquisizioni evoluzionistiche darwiniane e la nuova psicologia materialistica, esprimendosi anche nella paleontologia e nella biologia: il m.evoluzionistico-psicofisico . Infine un quarto indirizzo, che potremo chiamare m.post-hegeliano , che è il più ricco, ed è rappresentato da pensatori tedeschi che rifiutano Hegel, ma che in vario modo assumono gli schemi della sua dialettica, riconvertendone i termini o sostituendoli.

La complessità degli indirizzi materialistici dell'Ottocento impone, enciclopedicamente, di fornire semplificazioni esemplificative e quindi per nulla esaustive. Esse infatti devono servire più che altro a fornire delle indicazioni corrette sui vari indirizzi e sulle notevoli differenze esistenti all'interno del generico concetto di materialismo . Per gli approfondimenti opportuni sono disponibili testi specialistici sui quali si trovano le specificazioni ei particolarsmi che un'enciclopedia non può ovviamente fornire.

Materialismo meccanicistico

Il concetto di materia sul quale si basano gli sviluppi della fisica sino a tutto l'Ottocento è definito classico : successivamente si imporrà una nuova, rivoluzionaria concezione grazie agli sviluppi della teoria della Relatività e della meccanica quantistica . Il concetto di materialismo segue, almeno in parte, le evoluzioni ei passaggi tra le diverse teorie fisiche che si susseguono nel tempo. Per quanto riguarda il materialismo meccanicistico, un buon esempio ci è offerto da Pierre-Simon de Laplace (1749-1827), astronomo e matematico, autore di una prima opera significativa nel 1796, la Esposizione del sistema del mondo , e poi del complesso Trattato di meccanica celeste pubblicato nell'arco di diversi anni (1799-1815). In essi Laplace applica e sviluppa i criteri del più rigoroso meccanicismo deterministico e materialistico, più o meno come veniva inteso da d'Holbach. Come matematico egli diede un notevole contributo al calcolo probabilistico, dapprima con la Teoria analitica delle probabilità (1812), poi con il Saggio filosofico sulle probabilità , del 1814, ed infine con la Teoria analitica (1814), una sorta di summa della matematica laplaciana. La fama di Laplace sotto il profilo filosofico è legata al suo "determinismo "assoluto", espresso nel celebre passo del Saggio sulle probabilità in cui si legge: " Lo stato attuale dell'universo è l'effetto di quello anteriore e la causa di quello futuro. Un'Intelligenza che conoscesse tutte le forze della natura e la situazione degli esseri che la compongono, ed analizzasse profondamente tali dati, potrebbe esprimere in un'unica formula i movimenti dei grandi astri come quelli dei più piccoli atomi. Tutto gli sarebbe chiaro e il passato come il futuro presenti ai suoi occhi. " ^[1]

Materialismo scientistico-sociologico

Il rappresentante più significativo del m.scientistico-sociologico è Auguste Comte (1798-1857), che coniuga la sua fede nelle verità della scienza con l'utopia di voler fare della sociologia una scienza esatta. Discepolo e collaboratore di Saint Simon dal 1818, dopo gli studi all'Ecole Polytecnique di Parigi, egli decide di farsi promotore di una riorganizzazione della società umana su base scientistica, formulando un sistema di pensiero chiamato "filosofia positiva". Suo è anche il conio del termine sociologia , quale studio delle leggi della società umana, distinguendo quella "dinamica" (relativa al progresso evolutivo) da quella "statica" (relativa ai rapporti tra le classi). Egli nel Corso di Filosofia Positiva scrive: " La teoria conduce a considerare possibile l'estensione al campo del sociale di una nuova filosofia analoga agli studi scientifici. " Su questa base ideale Comte elabora un sistema metafisico che vede l'umanità evolvere a) dallo stadio teologico, b) a quello metafisico, infine c) a quello scientifico, che chiama "positivo", di cui si fa legislatore e si propone come pontefice massimo. Una specie di religione materialistica, fondata sul progresso umano alla luce della scienza e non priva di aspetti ridicoli. ^[1]

Materialismo evoluzionistico-psicofisico

Le teorie evoluzionistiche e la riduzione del pensiero a un prodotto materiale di un cervello che è pura materia sono alla base di ciò che è il materialismo evoluzionistico-psicofisico . Esso trova dei precedenti nel pensiero di atei materialisti settecenteschi come La Mettrie e Diderot , ma è soltanto dopo la pubblicazione di L'origine delle specie di Darwin nel 1859 che trova fondate basi teoriche su cui formarsi. In Germania il materialismo evoluzionistico trova subito grande attenzione, ricerca e studio, sin dalla metà del secolo. Numerosi sono gli autori tedeschi importanti e significativi. ^[1]

Il fisico Julius Robert von Mayer (1814-1878) è lo scopritore dell'equivalenza energetica tra lavoro meccanico e calore, e il formulatore del principio della conservazione dell'energia. Da ciò egli trae lo spunto per negare l'esistenza di qualsiasi forza o spirito che sia all'origine del pensiero e della vita stessa, facendone esiti di un processo di trasformazione della materia, che si evolve dallo strutturalmente semplice al sempre più complesso.

Anche Karl Vogt (1817-1895), zoologo e chimico (allievo di Liebig ), vede la realtà in maniera analoga, radicalizzando ancora di più il materialismo evoluzionistico. Riduce tutto l'essere a processi materiali e arriva a ribadire in maniera brutale ciò che già aveva ipotizzato Diderot, cioè che il pensiero non sia altro che un "prodotto". Quindi la sua affermazione ( Superstizione e scienza ,1854) che " il pensiero sta al cervello come la bile sta al fegato e l'orina ai reni ".

Emil Du Bois-Reymond (1819-1896) è un fisiologo che si occupa degli effetti dell'elettricità sul corpo umano. Le sue ricerche riguardano quindi l'elettrofisiologia, nella quale diventa uno dei massimi esperti. Nell'opporsi al vitalismo egli inventa una specie di "elettricismo" del corpo umano su base deterministica. Du Bois-Reymond è anche colui che rilancia il determinismo ontologico laplaciano, coniando l'espressione "Universo di Laplace".

Il fisiologo olandese Jacob Moleschott , (1822-1893) nel 1852 pubblica un Circolo della vita in cui sono espressi concetti simili a quelli di Vogt. Egli vede il pensiero come nient'altro che il prodotto di un cervello che per funzionare bene richiede un'alimentazione adeguata. Col suo noto motto Senza fosforo niente pensiero egli intendeva sostenere che è il metabolismo di ciò che si mangia che fornisce al cervello la materia prima del pensare. Non a caso aveva già pubblicato nel 1850 una Dottrina dei mezzi d'alimentazione . Il suo materialismo diventa anche la base e il pretesto per una violenta critica alla mistificazione religiosa.

Anche Ludwig Büchner (1824-1899), medico e fisiologo, è esponente autorevole del materialismo evoluzionistico, nonché autore di numerose opere in cui viene esposta tale visione del mondo. Egli è anche il fondatore della "Deutsche Freidenkerbund" (Società dei liberi pensatori tedeschi) e un ateo dichiarato. Nelle sue numerose opere, a cominciare da Kraft und Stoff (Forza e materia), del 1855, egli espone chiaramente un materialismo in base al quale la mente e l'anima non sono altro che frutti evolutivi della materia vivente. Altre sue opere importanti: ''Natur und Geist'' (1857), Aus Natur und Wissenschaft (1884), Der Fortschritt in Natur und Geschichte im Lichte der Darwinschen Theorie (1884), Darwinismus und Socialismus (1894).

Ernst Haeckel (1834-1919) è colui che ha dato maggiore impulso e definizione al materialismo evoluzionistico. Egli con la Morfologia generale delle forme organiche (1866) generalizza l'evoluzione darwiniana a tutte le forme del mondo organico, anticipando persino tesi che Darwin esporrà nella Discendenza dell'uomo del 1871. Per Haeckel la forma , la materia e la forza , sono i tre elementi fondamentali della natura, al di fuori della quale non esiste alcun'altra realtà. Rifiutando il vitalismo e teorizzando un meccanicismo rigoroso Haeckel vede l'avvento della vita sulla terra come un evento "spontaneo", concepisce un monismo assoluto del reale in senso quasi panteistico che echeggia idee di Goethe. Molto famosa è la sua legge biogenetica fondamentale in base alla quale l'ontogenesi ricapitola la filogenesi.

Roberto Ardigò (1828-1920) non è uno scienziato ma un pensatore puro che dal 1871 abbraccia il positivismo materialistico e lo piega in direzione spiccatamente evoluzionistica. Egli concepisce l'evoluzione come una forma progressiva di differenziazione dell'essere, per cui si passa dall'omogeneo all'eterogeneo, dall'indistinto al distinto. Questa differenziazione e pluralizzazione dell'essere riguarda l'ontologia, la biologia, l'antropologia, la sociologia e la psicologia. Ciò che è peculiare in Ardigò rispetto alla maggior parte dei materialisti visti sopra, quasi tutti deterministi, è che egli elabora una "teoria del caso " come frutto di cause che si intersecano in un dato istante del tempo senza essere coerenti tra loro.

Félix Le Dantec (1869-1917) è un biologo e filosofo francese che riformula in L'ateismo del 1906 le posizioni precedentemente assunte in La materia vivente (1893), con un'accentuazione dell'elemento filosofico e di quello antireligioso. Il suo materialismo riprende anche le posizioni di Haeckel, radicalizzandone ulteriormente il monismo meccanicistico e deterministico.

Leopardi

Giacomo Leopardi

Giacomo Leopardi , poeta e filosofo romantico e pessimista , formatosi sulle idee dell'illuminismo, riprende le teorie materialistiche da d'Holbach, e le esprime filosoficamente sotto forma di mito nelle Operette morali , in particolare in Dialogo della Natura e di un Islandese e nel Frammento apocrifo di Stratone da Lampsaco , in cui afferma che

riprendendo le idee del Sistema della natura e del Buon senso del filosofo franco-tedesco. ^[9]

Materialismo post-hegeliano e marxismo

A determinare il materialismo post-hegeliano sono alcuni pensatori appartenenti alla corrente che la storiografia qualifica solitamente come " sinistra hegeliana ". Anche Stirner e Bakunin si collocano in questa corrente, ma perseguono l'uno un obbiettivo individualistico e l'altro quello anarchico insurrezionale più che una filosofia materialistica in quanto tale. Feuerbach da parte sua sviluppa un'indagine di carattere antropologico che è psicologica e sensistica più che materialistica in senso stretto. Due pensatori, Karl Marx e Friedrich Engels , emergono invece per un grande afflato morale che vede il materialismo come il grimaldello con cui scardinare il sistema sociale esistente con grande coerenza e forza teorica. Il paradosso è che il materialismo che ne nasce si basa su una negazione dello spirito che si origina da una filosofia (e apologia) dello spirito come quella di Hegel, mutandone però i presupposti. Il sistema elaborato è un meta-materialismo, che per quanto carente sotto il profilo ontologico e gnoseologico, è solido convincente ed incisivo sul piano sociologico.

Marx ed Engels

Partendo da ambienti e retroterra culturali differenti i due si incontrano a Parigi nell'agosto del 1844 e ne nasce quello straordinario sodalizio che si traduce in un'altrettanto straordinaria svolta per la filosofia, per la sociologia e la politica europea del tempo. Per quanto l'apporto sia diseguale e indubbiamente Marx emerga come colui che dà il maggior contributo, anche Engels ha parte notevole nell'elaborazione, specialmente per sistemazioni e definizioni che sono quelle passate alla storia. Le definizioni di Materialismo Storico e Materialismo Dialettico sono infatti coniate da Engels e costituiscono le cornici in cui si delinea tale straordinaria ed epocale prospettiva socio-economica tutta tedesca ed antiilluministica, che ignora quasi completamente i precedenti storici apparsi in Francia all'inizio del Settecento.

Karl Marx

Materialismo storico è la definizione con cui Engels sintetizza e definisce il sistema di pensiero avanzato dall'amico Marx. L'aggettivo storico sta ad indicare che è attraverso la storia che la realtà si fa e diventa quello che è. Una realtà però non ontologica ma esclusivamente antropologica, perché per Marx l'unica realtà indagabile e da indagare è l'umanità nel suo costituirsi in società. E l'umanità socializzata è costituita, essenzialmente", dai rapporti di produzione tra i suoi componenti. Sono i rapporti di produzione, la gerarchia del lavoro, i privilegi del datore di lavoro, le condizioni dell'esecutore di lavoro, che formano la coscienza sociale , che è l'unica forma di coscienza da prendere in considerazione. Questa concezione dell'uomo e del rapporto tra uomini in quanto società trova la sua prima formulazione coerente in L'ideologia tedesca del 1846. Troverà ulteriori sviluppi nella Critica dell'economia politica del 1859, e la sua più ampia ed esauriente esposizione.

Marx qui afferma: "l'insieme dei rapporti di produzione costituisce la struttura economica della società, che è il fondamento reale su cui è costruita la sovrastruttura giuridica e politica a cui corrispondono le forme della coscienza."" Nel Capitale , di cui Marx riuscirà a pubblicare solo il 1° libro (1867), mentre i successivi appariranno a cura di Engels tra il 1885 e il 1894, tali concetti trovano ulteriori sviluppi e formalizzazioni di carattere economico. Nel materialismo storico si realizza quindi, da un lato, la totale adesione di Marx al pensiero di Hegel, ma da un altro lato si compie anche il suo distacco da lui, che può venire sintetizzato nel capovolgimento "storico" del concetto di coscienza . Per Hegel, infatti, è la coscienza che determina l'uomo e il suo configurarsi come società , nel marxismo sono invece le modalità del costituirsi del "sociale" a determinare la coscienza dell'uomo che vi si inserisce; è la società che fa l'uomo e non l'uomo che fa la società. ^[1]

Il Materialismo dialettico è invece la teoria socio-economica assunta a dottrina ufficiale del comunismo in quanto (hegelianamente) teoria "dialettica" del divenire storico . I principi di essa sono posti da Engels sulle orme di Marx e poi ratificati da Lenin . È nel 1878 che Engels nel suo Antidüring evidenzia le due grandi scoperte di Marx, la prima relativa alla materialità dell'evolvere storico e la seconda come legge del plusvalore quale modalità di sviluppo del potere capitalistico. Egli ribadisce anche come la matrice di tutto ciò fosse in Hegel, ma che vada "capovolto", in maniera che le tesi di Hegel da fumose com'erano nelle sue esposizioni rivelino la loro profonda verità attraverso Marx. Ne derivano tre principi sociologici fondamentali: 1º, che la qualità è convertibile in quantità e viceversa; 2º, che gli opposti si compenetrano; 3º, che la negazione può essere a sua volta negata. In Dialettica della natura (uscita postuma nel 1925) Engels spiega meglio che il primo principio significa che aggiungendo o togliendo materia cambia la qualità. Il secondo che la materia è continuità e unità nella variazione. Il terzo che ogni sintesi è causa di nuove sintesi. Il materialismo dialettico è quindi una "dialettica della natura" sulla base del modello hegeliano, ma tradotta in un evoluzionismo che è della natura, ma di una natura di cui l'uomo è protagonista e gestore, e che attraverso il comunismo può realizzare al meglio il suo essere uomo. ^[1]

Lenin

Lenin , le cui teorie verranno applicate da lui stesso alcuni anni dopo, nel XX secolo, nella Rivoluzione d'ottobre , da parte sua così traduceva i tre principi di Engels in Materialismo ed Empiriocriticismo del 1909: 1º, la realtà non è un prodotto della coscienza ed esiste indipendentemente da essa; 2º, la "cosa in sé" corrisponde al fenomeno e solo quando non si conosce adeguatamente il fenomeno si ipotizza una cosa in sé; 3º, la conoscenza è un procedere "dialettico" continuo e mai compiuto. In realtà Lenin si pone il problema di conciliare la base teorica del comunismo con l'evolvere della fisica del tempo. Il materialismo va perciò sottratto a interpretazioni non materialisticamente ortodosse. Con ciò egli però sottintende anche che il concetto ontologico di materia va distinto dal suo concetto storico (marxiano). La scienza può guardare alla materia secondo i "suoi" canoni, ma la filosofia comunista deve considerarla in maniera più complessa, perché nell'esperienza umana vi è anche qualcosa di pensabile come "spirituale" che va ricompreso nel "materiale" ragionando in modo dialettico. La materia va vista come il fondamento vero ed ultimo di ogni esperienza e fatto percepibile dall'uomo e presente alla sua coscienza.

Il materialismo dialettico nella versione leniniana implica anche la "Teoria del Rispecchiamento", che troverà nella cultura comunista una sua ratificazione attraverso il forte influsso del pensiero del marxista ungherese György Lukács (1885-1971), colui che col suo ampio saggio Contributi alla storia dell'estetica del 1954 fissa il canone artistico del comunismo. A Lenin però non interessa ancora porre canoni estetici, ma fissare uno stretto rapporto tra la nuova realtà sociale comunista e l'espressione artistica che viene prodotta. Questa la deve infatti "rispecchiare", ed astenersi da licenze immaginative che estraneino il nuovo uomo comunista dalla realtà, come avveniva nell'arte del passato. L'arte e in generale ogni espressione della cultura non deve essere evasione o puro divertimento, ma immersione nella realtà sociale comunista. L'arte e la cultura sono al servizio della dittatura del proletariato e non del singolo soggetto proletario. È la nuova e virtuosa società comunista, giusta ed egualitaria, il vero soggetto della storia e non gli individui che ne fanno parte, con le loro piccole e meschine aspirazioni e speranze particolaristiche. Importante è ora solo la dialettica storica, (post-hegeliana), che si esprime come la nuova "totalità" statuale che Hegel era riuscito solo a evocare confusamente. Essa si pone contro la gretta "individualità" insita nello spirito borghese e indica il nuovo spirito dell'umanità futura, che si rispecchia nel "sole dell'avvenire" che il socialismo reale ha accesso negli orizzonti del proletario post-borghese.

Bakunin

A queste teorie si aggancia anche il grande teorico anarchico del XIX secolo, Michail Bakunin , come concezione per la sua teoria politica. Il materialismo di Bakunin è monistico e deterministico, egli ha dell'universo una concezione armonicistica e unitaria, secondo la quale tutto si concatena e progredisce insieme, dove le leggi che governano la materia bruta sono armonizzate con quelle che promuovono lo sviluppo dello spirito umano. E quindi ne deriva che: "Le leggi dell'equilibrio, della combinazione e dell'azione reciproca delle forze e del movimento meccanico; le leggi del peso, del calore, della vibrazione dei corpi, della luce, dell'elettricità, come quelle della composizione e scomposizione chimica dei corpi, sono assolutamente inerenti a tutte le cose che esistono, comprese le diverse manifestazioni del sentimento, della volontà e dello spirito. Queste tre cose, costituenti propriamente il mondo ideale dell'uomo, non sono che funzioni totalmente materiali della materia organizzata e viva, nel corpo dell'animale in generale e in quello dell'animale umano in particolare. Di conseguenza, tutte queste leggi sono leggi generali, a cui sono sottomessi tutti gli ordini conosciuti e ignoti dell'esistenza reale del mondo". ^[10]

Michail Bakunin

Questo determinismo radicale contrasta ed è parzialmente incoerente con un'idea di libertà umana che appare simile a quella degli Stoici, una libertà di fare ciò che è già scritto nel destino delle leggi della materia. Perciò Bakunin incoerentemente "stacca" l'uomo" dalla cieca natura in base al fatto che l'uomo "ha bisogno di conoscere", e allora da questo bisogno nasce un'istanza di libertà. L'uomo nasce e vive nel bisogno, in quanto animale, ma in quanto essere pensante è libero di progredire indipendentemente dalla natura materiale che lo fonda. La spinta intima a voler conoscere sé e il mondo fa dell'uomo, necessitato per natura, un essere che si fa libero di determinare il proprio destino.

Il secolo XX

Si è visto che Karl Marx e Friedrich Engels , assumendo (ma rivoltando) la dialettica idealista di Hegel , fornirono al materialismo una concezione sui processi di cambiamento quantitativo e qualitativo chiamata materialismo dialettico , e un'interpretazione materialista del corso della storia, nota come materialismo storico .

Per il marxismo il materialismo è centrale alla " concezione materialista della storia ", che si centra sul mondo empirico delle effettive attività umane (pratiche, comprendenti il lavoro fisico) e sulle istituzioni create, riprodotte, o distrutte da quell'attività. In ciò sta l'imporsi del concetto di Praxis (dal greco Πράξις = azione) che Marx teorizza come l'agire indispensabile per il rovesciamento dei rapporti sociali borghesi ( Ideologia tedesca , 2). Engels la ribadisce e la rafforza in Antidüring , affermando che per far trionfare la struttura (la totalità reale dei rapporti di produzione e lavoro) contro l'arroganza di una sovrastruttura imposta dal potere della borghesia, la prassi è l'arma necessaria e vincente.

Tra i materialisti storici teorici del '900, spetta un posto importante ad Antonio Gramsci .

Antonio Gramsci

Il "materialismo" contemporaneo mantiene tuttavia, oltre al significato marxiano, anche la visione del mondo scientifico, sempre rigorosamente " razionalistica ", come la tradizione filosofica aveva espresso nell'antico atomismo greco e nell'illuminismo francese del '700. Esso è anche sempre monista e contro ogni dualismo , optando per una concezione del mondo immanentistica e contro ogni forma di trascendenza . Mantiene invece un rapporto assai ambiguo nei confronti del vitalismo (già La Mettrie e Diderot erano materialisti e insieme vitalisti), nei confronti della fenomenologia (sia Jean-Paul Sartre che Merleau-Ponty erano materialisti e fenomenologi), nei confronti dell' idealismo (molti attuali matematici platonisti sono materialisti).

La definizione di "materia" nel materialismo filosofico moderno ha sin dal XVIII secolo una connotazione generale che è rimasta invariata. Per materia non si intendono solo le entità empiricamente osservabili come i fenomeni, insieme ai non-osservabili come l'energia, le forze o la curvatura dello spazio, ma anche a ciò che viene visto come spirito . Lo "spirituale" è sempre una forma del "materiale", e si struttura (secondo la definizione di Huxley) come un epifenomeno della materia, cioè come un fenomeno secondario che deriva dai fenomeni materiali complessi e li accompagna, dando l'erronea sensazione di esserne autonomo e indipendente.

Diversa la concezione di Gustavo Bueno filosofo spagnolo che sostiene una concezione del tutto originale del materialismo. ^[11]

Nel Novecento il materialismo perde vigore e, specialmente nella seconda metà del secolo, si assiste ad un graduale ritorno di religiosità e spiritualismo diffusi. Il fenomeno è da imputarsi a tre emergenze principali, la prima può venire definita "la crisi della modernità" e riguarda un crescente disagio di fronte all'appannarsi dei valori tradizionali ea difficoltà esistenziali legate al "benessere". La seconda consiste in una minor fiducia, e talvolta aperta sfiducia ed ostilità, nei confronti del progresso scientifico, vedendo la scienza e la tecnologia come produttrici di disumanizzazione e di guasti per l'ambiente. La terza causa è da vedersi nel montante rifiuto concettuale di un materialismo "imposto", di stato, in alcune aree del pianeta, che per contrappasso spinge l'insoddisfatto a cercare orizzonti non materialistici. Ma ciò non tanto, o non solo, recuperando la religiosità dei padri, ma guardando piuttosto alle filosofie spiritualistiche orientali, specialmente al Buddhismo. Aspetto di moda di queste tendenze è il fenomeno denominato New Age , che nasce negli USA e contamina presto l'Europa, soprattutto negli strati giovanili, ma la cui spinta sta comunque riducendosi dai primi anni del XXI secolo, che rivelano un certo ritorno alla religione tradizionale.

Ad ogni modo, si deve ammettere che per sé , il materialismo monistico, deterministico e riduzionistico, sul terreno della gnoseologia del reale mostra non poche difficoltà. Ove rinunci a posizioni aprioristiche di principio, non trova infatti forti basi sufficienti a formulare una tesi filosofica compiuta, né soddisfa l'esperienza umana nella sua complessità. Per questa ragione il materialismo puro perde ormai da qualche decennio l'attenzione e l'interesse dei quali aveva goduto nell'Ottocento e nella prima metà del Novecento. Per non perdere definitivamente terreno esso deve ora fare riferimento alla scienza e assumerne i criteri, facendo in modo che il pensiero materialistico si riqualifichi come una anti-spiritualismo non ideologico ma realistico. ^[1]

Materialismo contemporaneo

Il pensiero materialistico ha nel XXI secolo l'opportunità sia di ri-fondarsi su quel background scientifico vasto e profondo che ha ormai permeato la cultura avanzata, e sia di assumere specifiche teorie scientifiche nei loro aspetti qualificanti, abbandonando i presupposti ideologici che l'hanno caratterizzato in passato. Esso può diventare un fisicalismo "evoluto" per quanto riguarda la concezione di ciò che è la materia inorganica. Ma può anche configurarsi come un evoluzionismo "avanzato" per quanto riguarda il mondo vivente, costituendosi come una nuova maniera concreta di fare filosofia, sganciato da quei presupposti hegeliani che l'avevano fondato e alimentato nell'Ottocento.

Il materialismo moderno sembra però non potersi che alleare, quasi per definizione, ai principi metodologici del riduzionismo scientifico, secondo i quali gli oggetti oi fenomeni macroscopici e percepibili, individuati solo a un livello di descrizione, se sono genuini, debbono trovare fondamento, ed essere spiegabili, solo al livello più profondo del sistema fisico o biologico considerato. Questo livello è quello delle particelle elementari in fisica, come il "livello limite" della materia a cui guardare come fondamento dell'essere, in biologia la cellula ei suoi sub-componenti come essenza fondamentale del fenomeno vita.

Richard Dawkins

Il classico materialismo, adattato alle nuove scoperte scientifiche della fisica quantistica , si ritrova in alcuni pensatori moderni come Michel Onfray ^[12] e Richard Dawkins , esponenti del " nuovo ateismo ", i quali riprendono le tesi di Epicuro e degli illuministi come d'Holbach.

Vi è però anche un materialismo non riduzionista e più complesso che costituisce la nuova frontiera del pensiero filosofico contemporaneo. Esso tende invece ad una visione più ampia, includendo nel giudizio sulla realtà materiale tutta la sfera di oggetti e fatti della percezione umana ed anche i suoi sentimenti (etici, estetici, conoscitivi, eccetera). Questo "materialismo complesso", ritenendo i fenomeni reali non tutti spiegabili nei termini canonicamente usati per i costituenti materiali di base, ricerca nuovi orizzonti ontologici. Esso viene talvolta anche chiamato postmaterialismo (spesso scritto post-materialismo) in senso ontologico-esistenzialistico, perché il livello ontologico è la base che fa da sfondo a quello esistenziale. È questa una nuova Weltanschauung di carattere ateo, che si qualifica quindi come un esistenzialismo ateo o un ateismo esistenzialistico che conduce a un nuovo orizzonte dell'esistere umano e che pone un nuovo concetto filosofico che si può chiamare della "esistenzialità" umana.

L'esistenzialità è infatti, pragmaticamente, ciò che riguarda e interessa l'essere e l'esistere di un animale chiamato homo sapiens , esperiente e pensante, in rapporto all'onticità dell'universo, che per quanto si possa capire è di tipo meccanicistico: quindi non-esperiente e non-pensante. L'uomo ha quindi un ruolo particolare, ma solamente "in rapporto a se stesso" ea nient'altro dell'universo. L'uomo è molto importante "per se stesso" nel "darsi un senso" del proprio esistere, ma del tutto insignificante rispetto a "tutto il resto" dell'universo, nella misura in cui è insignificante la Terra e lo è il Sistema Solare che la include.

Anche l'ambito delle scienze cognitive contemporanee offre interessanti spunti post-materialistici. Tra questi indirizzi va considerato quello di Jerry Fodor che sostiene in modo influente questa concezione, secondo la quale le leggi e le spiegazioni empiriche in "scienze speciali" come la psicologia o la geologia sono invisibili dalla prospettiva della, diciamo, fisica di base. Una vigorosa letteratura si è sviluppata intorno alla relazione fra diverse concezioni post-materialistiche del pensiero contemporaneo. In anni recenti Paul e Patricia Churchland hanno sostenuto per contro una forma estrema di materialismo, il materialismo eliminativista o eliminativismo , il quale sostiene che i fenomeni mentali semplicemente non esistono affatto — che i discorsi sulla mente riflettono una spuria " psicologia popolare " ( Folk Psycology ) che semplicemente non ha nessuna base fattuale, un po' come la cultura popolare parla di malattie causate dal demonio. Con essi, sostengono gli autori dualisti, si ritorna al materialismo riduzionista dell'Ottocento, come se il complesso dibattito novecentesco sul concetto di "materia" non fosse esistito. ^[1]

Note

Bibliografia

• VF-A., R. Mon, « MATERIALISMO », la voce nella Enciclopedia Italiana , Roma, Istituto dell'Enciclopedia Italiana, 1934.
• AA.VV., « Materialismo », la voce nel Dizionario di filosofia , Roma, Istituto dell'Enciclopedia Italiana, 2009.
• Pizzagalli, Angelo Maria (prof.), Il Concetto di Materia e il Materialismo Indiano , in Scientia , Milano, Settembre 1932 ( archiviato il 23 Novembre 2018) urlarchivio richiede url ( aiuto ) . Più di un parametro tra sito e rivista specificato ( aiuto )

Voci correlate

Altri progetti

• Wikiquote contiene citazioni sul materialismo
• Wikizionario contiene il lemma di dizionario « materialismo »
• Wikimedia Commons contiene immagini o altri file sul materialismo

Collegamenti esterni

• Materialismo , in Dizionario di filosofia , Istituto dell'Enciclopedia Italiana , 2009.
• ( EN ) Materialismo , su Enciclopedia Britannica , Encyclopædia Britannica, Inc.
• ( EN ) Opere riguardanti Materialismo , su Open Library , Internet Archive .
• ( EN ) Materialismo , in Catholic Encyclopedia , Robert Appleton Company.
• L'atomismo materialistico , su digilander.libero.it .

Portale Areligiosità	Portale Comunismo
Portale Filosofia	Portale Socialismo