Medicină tradițională chinezească

Practicile descrise nu sunt acceptate de medicină , nu au fost supuse testelor experimentale efectuate cu o metodă științifică sau nu le-au trecut. Prin urmare, acestea ar putea fi ineficiente sau dăunătoare sănătății . Informațiile au doar scop ilustrativ. Wikipedia nu oferă sfaturi medicale: citiți avertismentele .

Cele cinci faze ( Wu Xing ) ale filozofiei chinezești , care se succed în ciclul de generație indicat de săgeți, caracterizate prin momente yin și yang : lemn , foc , pământ , metal , apă , corespunzătoare organelor ficat, inimă, splina, plămânii, rinichii și emoțiile acestora. ^[1]

Medicina tradițională chineză ( TCM ;中醫^T ,中医^S , Zhōngyī ^P ) este un stil de medicină tradițională născut în bazinul râului Galben și construit pe o bază de peste 2500 de ani de practică medicală chineză care include diverse forme de medicină pe bază de plante , acupunctură , masaj ( tuina ), exerciții fizice ( qigong ) și dietoterapie. ^[2]

Unul dintre principiile fundamentale ale TCM este că „energia vitală a corpului ( qi ) circulă prin canale, numite meridiane , care se ramifică și se conectează la organe și funcții corporale”. ^[3]

TCM se bazează pe o interpretare a anatomiei și fiziologiei care nu are confirmare medicală și empirică, bazată în principal pe principii filosofice ; ^[4] din aceste motive, se încadrează în contextul pseud științific al medicinei alternative . ^{[4] [3]}

Istorie

Medicina chineză diferă de medicina occidentală pentru abordarea sa holistică , conform căreia bolile și disfuncțiile fizice sunt legate de aspectele psihice și spirituale ale persoanei care suferă de ele. Rezultatul este un sistem precis de conexiuni, care folosește termeni precum Qi , Yin și yang , meridiane , cinci faze etc., rezumate prin schema ciclului modificărilor.

Potrivit unuia dintre istoricii științei chinezi,

De exemplu, corpul uman este asimilat de medicina chineză unui stat sau unui organism social ; nu este un ansamblu mecanic de piese, ci un univers miniatural . Nu întâmplător simbolistica utilizată în dialogul împăratului galben cu consilierul său (textul fundamental al medicinei chineze) este aceeași folosită pentru a descrie Imperiul .
Sistemul este descris în termeni de birouri sau sarcini administrate de birocrația centrală a corpului, nu în termeni anatomici . Diferitele organe nu sunt văzute ca entități separate, ci sunt luate în considerare pe baza funcției pe care o îndeplinesc.

Conform lui Sivin ( 1995 ) corpul chinezesc este „compus în principal din oase și carne vag definite și traversat de tractul circulator”; aceste trăsături conectează „seturi de funcții”, așa-numitele organe, deci se poate spune, cu Unschuld ( 1993 ) că patologia chineză este funcțională. Așa cum am citit în clasicul împăratului galben: "Subiectul vorbirii ... este fluxul liber și mișcarea centrifugă și centripetă a qi divin ( shen qi ). Nu sunt piele, carne, tendoane și oase" ( Larre, Rochat de La Vallée 1994 ). Etica budistă , cu ideea sa de sacralitate a corpului, a grefat la un moment dat asupra filosofiei confucianiste și contribuie la transformarea corpului chinez într-un tot nedivizat, pentru a studia care medic trebuie să respecte funcțiile, echilibrul substanțelor .. Un corp disecat nu prezintă niciun interes pentru terapeut și este semnificativ faptul că în medicina chineză imaginea tipică folosită pentru a descrie moartea iminentă este aceea a unei separări între yin și yang .

Etapele medicinei chineze

1. Dinastia Xia și Shang (2100-1100 î.Hr.). Medicina ancestrală.

• Medicina și actele de vindecare dominate de închinarea și ghicirea strămoșilor.
• Principala cauză a bolii este nemulțumirea / dezamăgirea strămoșilor.
• Principala formă de diagnostic este ghicirea, iar principala formă de terapie este de a mulțumi strămoșilor.
• Prima înregistrare scrisă a fitoterapiei datează din secolul 21 î.Hr.

2. Dinastia Zhou și perioada de primăvară și toamnă ( 1100 - 476 î.Hr. ). Medicina demonică.

• Medicină dominată de șamanism și demonologie .
• Principala cauză a bolii este atacul demonic.
• Principala formă de diagnostic este ghicirea, iar cea mai importantă formă de terapie este exorcizarea demonilor. La sfârșitul acestei perioade, însă, apar principalele teorii care vor caracteriza istoria medicinei chineze, iar terapiile pe bază de plante și acupunctura încep să fie utilizate, iar diagnosticul de observare, auz, întrebare și luare a pulsului.
• Multe înregistrări ale prescripțiilor de plante medicinale pe oase și benzi de bambus

3. Perioada Regatelor Războinice ( 476 - 221 î.Hr. ). În această perioadă apar toate principalele teorii ale medicinei chineze: yin-yang, wu-hsing (5 faze), 5 arome, 5 culori, sistemul de corespondență, Qi, diagnostic de puls, canale sau meridiane, puncte de acupunctură. Aceste concepte nu devin parte a unui sistem organic și integrat decât după 300 î.Hr. Între secolele III și II î.Hr. ele încep să fie utilizate împreună conform unei doctrine cosmologice mature, din motive parțial arbitrare și parțial utilitare. Qi este un concept destul de larg de mare aplicabilitate, yin-yang reprezintă o categorie foarte adaptabilă de bază a două, precum și wu-hsing.

Rolurile medicului și șamanului se separă.

Cele șase școli filozofice sunt dezvoltate:

• Școala Dao
• Școala Yin-yang (naturalist)
• Școala confuciană
• Școala mohistă
• Școala Legalistă
• Școala Numelor

Utilizarea empirică a plantelor. Teoriile despre Yin-Yang și cele 5 faze s-au dezvoltat, dar nu au fost încă aplicate medicinii pe bază de plante.

4. Dinastia Han ( 206 î.Hr. -220 d.Hr.) Odată cu primul secol î.Hr. yin-yang și wu-hsing devin categorii reale de qi , utilizate pentru a-l refuza; ea însăși ajunge să fie definită mai clar: materie, materie transformatoare, materie de un fel care întruchipează vitalitatea (spre deosebire de elementele grecești care sunt doar materiale).

Shen Nong Ben Cao (300 î.Hr.-100 d.Hr.).

• Include 366 de plante împărțite în trei categorii:

1. Plante comandante (120)

2. Ministrul plantelor (120)

3. Plante auxiliare sau de mesagerie (126)

• Enumerați combinații de plante și contraindicații
• Menționează cele 5 arome și cele 4 energii
• Descrie preparatele galenice
• Vorbește despre dozaje
• Recomandați utilizarea plantelor fierbinți pentru probleme reci și a plantelor reci pentru probleme fierbinți
• Vorbiți despre metodele și momentul administrării
• Vorbește despre tratamentul diferitelor boli.

Ma Wang Dui - Prescripții pentru 52 de afecțiuni (aproximativ 100 î.Hr.)

• Descrie 247 de plante, preparatele galenice, utilizarea empirică a plantelor în sine

Shang Han Lun - Discutarea bolilor cauzate de frig (c. 200 d.Hr.)

• Primul manual clinic chinez, piatra de temelie a istoricului medical.
• Stabilește identificarea tiparelor organismului
• Vorbește despre boli de frig, dar include multe rețete și pentru boli de căldură. Încă în uz până în prezent.

5. Dinastii nordice și sudice (420-581) Shen Nong Ben Cao Jing (aproximativ 500 d.Hr.)

• Pentru prima dată, plantele sunt clasificate în funcție de tipul de boală.

6. Dinastia Tang (618-907) Budismul ajunge în China și influențează medicina chineză. Sunt înființate școli de medicină chineză; medicina pe bază de plante este sistematizată. A produs prima farmacopee oficială, chiar dacă nu este obligatorie din punct de vedere juridic.

Sun Simiao's Qian Jin Yao Fang.

• Conține 232 de rețete și se ocupă de boli febrile, ginecologie și pediatrie.
• Conține multe informații despre igienă, gimnastică etc.
• El descrie, diagnostichează și tratează în mod eficient gușa , legându-l corect de viața la munte și prescrie alge, alge și tiroida de oaie.

7. Dinastia Song . Școala Nourishing Yin se dezvoltă. În această perioadă, cunoștințele empirice asupra plantelor se alătură teoriei corespondențelor sistematice, Yin-yang, 5 faze etc.

Zhen Zhu Nang. Conține pentru prima dată schema teoretică completă a fitoterapiei: 4 energii, 5 arome, yin-yang, 5 faze, mișcările plantelor ascendente și descendente, meridianele de intrare, tonifiere sau sedare.

8. Dinastia Ming . S-a născut teoria bolilor de căldură, care se separă de teoria Shang Han Lun, deoarece bolile fierbinți diferă de frig din trei motive:

1. sunt cauzate de un tip foarte puternic și infecțios de factor patogen pervers

2. factorul patogen intră din gură și nas

3. tratamentul principal este dispersia cu plante reci

9. Dinastia Qing . Dezvoltări ulterioare ale teoriei bolilor cordiale. Din 1840 introducerea medicinei occidentale și pierderea treptată a importanței medicinei chineze.

In zilele de azi

Remodelată și actualizată, medicina tradițională este predată în universitățile chineze și practicată în spitale alături de medicina convențională. ^{[ fără sursă ]}

Utilizează în principal următoarele instrumente terapeutice:

• diagnosticare energetică , un sistem de examinare a pacientului care folosește ca puncte de diagnostic, încheieturi , ochi , piele , limbă sau întrebarea pacientului cum se simte rău și altele de genul acesta.
• Farmacologia chineză , care folosește plante, minerale și animale într-un mod diferit de cel al medicinei convenționale.
• acupunctura : prin introducerea acelor subțiri în anumite puncte ale meridianelor , unde curge energia;
• masaj : poate acționa asupra sistemului tendino-muscular, osteo-articular, a meridianelor și a punctelor individuale de acupunctură.
• gimnastică medicală : pacientul efectuează exerciții, atât lente, cât și viguroase, coordonate cu respirația corectă.

De asemenea, sunt furnizate tehnici complementare, inclusiv:

• moxibustia se realizează prin stimularea punctelor de acupunctură cu căldura unei tulpini de plante inflamate (de obicei, artă) numită moxa.
• cupare : „cupe” se aplică pe pielea pacientului, după ce aerul din interiorul acestuia a fost încălzit; în acest fel se creează o presiune negativă care ridică pielea ca o ventuză.
• presopunctura , care intervine asupra punctelor meridiane pentru a fi tratată cu simpla presiune a degetelor.

Astăzi există multe noi abordări ale TCM, de la stimularea electrică sau cu laser , la integrarea cu alte terapii alternative, cum ar fi medicina pe bază de plante , homeopatia , florile de Bach , osteopatia , yoga , shiatsu . ^[5]

Bazele medicinei tradiționale chineze

Medicina chineză se bazează pe o deductivă abordare care plasează principiul filosofic al Tao ca punct de plecare al sistemului său terapeutic, care este primordială One , situată dincolo de timp și spațiu , din care totul provine.

Tao este exprimat într-o pereche de forțe complementare , una activă și cealaltă pasivă, care prin divizarea lor, au ajuns să pătrundă în fiecare element al creației. Armonia universală a macrocosmosului , căreia îi corespunde sănătatea organismului uman în microcosmos , constă în echilibrul dintre aceste forțe parțiale.

Yin și yang

Polaritatea yin / yang este în mod tradițional descrisă ca o sferă împărțită în două jumătăți sinusoidale identice care se intersectează, una albă și una neagră cu o mică sămânță de culoare opusă în interiorul lor, ceea ce reprezintă o diferențiere suplimentară în procesul de la universal la cel universal. special.

Jumătatea neagră, cu sămânța albă înăuntrul ei, este Yin care reprezintă aspectul feminin , negativ, receptiv, intern, rece, întunecat al fiecărui fenomen; jumătatea albă cu sămânța neagră reprezintă principiul opus și complementar, este Yang, adică aspectul masculin , pozitiv, creativ, extern, cald și luminos.

Totul din natură are aceste două aspecte polare, care se completează reciproc, fiecare putând fi împărțit la rândul său în două părți yin și yang și așa mai departe. Următorul tabel prezintă un exemplu de proprietăți complementare:

Simbolul Tao sau Taijitu (太极 图): filozofia taoistă a Chinei vede întregul cosmos ca o manifestare a Tao, centrul, motorul și scopul fiecărui element, omniprezent, dar imperceptibil și indefinibil

Yin și Yang, ca expresii ale unui singur principiu superior, sunt astfel încât:

• se creează reciproc;
• se controlează reciproc;
• se transformă unul în celălalt.

Polaritatea este ceea ce face posibilă schimbarea și transformarea între contrarii: ziua se transformă în noapte , vara cedează loc iernii , tinerețea este urmată de bătrânețe , într-un ciclu peren.

„Cele trei comori”

Trei comori (medicina tradițională chineză) .

La rândul său, ciclul transformărilor evidențiază prezența dinamică a unei energii care curge de la un pol la altul, posibilă prin tensiunea lor. Schimbul continuu între diferite componente este chiar fenomenul vieții . Toate fenomenele universului sunt trasate de filozofia taoistă la forțele originale, la care este supus și omul, precum Yangul Cerului și Yin-ul Pământului .

Principala formă de energie disponibilă organismului uman se numește „ Qi ” ( chi , pronunția italiană „ci”, cu dulceața C), care poate fi tradusă prin „ respirație vitală ” sau „ vibrație ” a universului prezent în fiecare manifestare a naturii și în special la om, unde își găsește expresia în activitatea dinamică a altor două polarități primordiale, opuse, dar complementare: „ Jing ” și „ Shen ”.

Jing, Qi și Shen, numite și „cele trei comori” ( san bao ), corespund unei viziuni triadice a ființei umane, respectiv corpului , sufletului și spiritului . Jing, în special, este aspectul yin al Qi, în timp ce Shen îl constituie pe cel yang. ^[6]

Diferitele tipuri de energii

Qi poate fi de asemenea înțeles ca suma diferitelor forme de energie:

• Energie ereditară : fiecare om, la naștere, este înzestrat cu o moștenire energetică ereditară, Qi ancestral (Yuan Qi), transmis de părinți și sursă a întregii vitalități. Este o forță nemodificabilă sau regenerabilă și, odată epuizată, individul moare: de aceea are nevoie de protecție pentru a nu fi dispersat.
• Energia respiratorie : pe lângă Qi-ul original există și alte două energii fundamentale, dar care pot fi asimilate din mediul extern: una este energia respiratorie (Zhong Qi), absorbită prin oxigenul prezent în aer, ceea ce aduce o schimbare care nu numai la nivel chimic, dar și la nivel subtil. Este o energie cosmică, cunoscută în India sub numele de prana , a cărei absorbție poate fi mărită prin exerciții speciale de respirație.
• Energia alimentară (Gu Qi): se obține din alimentele consumate și, la fel ca energia respiratorie, este continuu alimentată și actualizabilă. Prin urmare, pentru menținerea sănătății este esențial să se acorde atenție calității dietei și efectuării practicilor respiratorii corecte.
• Energia sexuală (Jing Qi): apare din întâlnirea dintre două persoane de sexuri diferite, din tensiunea dintre contrarii și poate fi cultivată prin discipline sexuale specifice.

Calea de-a lungul corpului uman al unuia dintre meridiane

Meridianele

Același subiect în detaliu: Meridianele (MTC) .

La om, Qi curge neîncetat prin linii invizibile care curg, meridianele , care guvernează circulația energiei în corpul uman. Există 12 meridiane principale ( jingmai ), 8 meridiane curioase ( qijingmai ), 15 meridiane longitudinale ( bieluomai ), 12 meridiane transversale ( luomai ), 12 meridiane distincte ( jingbiemai ), 12 meridiane tendino -musculare ( jingjinmai ) și 12 zone ale pielii ( pibu ). ^[7]

Fiecare dintre cele douăsprezece meridiane principale este numit în funcție de tipul de organ către care furnizează energie și este, de asemenea, clasificat în unul dintre cele cinci elemente fundamentale.

Organele anatomice (Zang-Fu)

Conform anatomiei chineze, corpul uman este structurat în cinci organe complete ( Zang ) de natură Yin: inimă ( xin ), plămâni ( fei ), rinichi ( shen ), splină - pancreas ( pi ), ficat ( gan ) și cinci viscerele gol (Fu) de Yang naturii: mare intestin (Dachang), stomac (wei), intestin mici (xiaochang), vezicii urinare (pangguang), Vezica biliara (dan); la acestea trebuie adăugată o funcție yin la care suferă inima, numită „ministru al inimii” sau pericard (cunoscută și sub numele de „cerc sexual”); și o ultimă funcție metabolică, numită " Triple Warmer " ( sanjiao ), situată la înălțimea stomacului, considerată a șasea intestin, care nu are o structură anatomică proprie, dar este un intestin / funcție în raport cu celelalte care sunt sub direcția sa.

Organele (Yin) și viscerele (Yang) sunt reciproc dependente și complementare: fiecare dintre ele reprezintă un „întreg energetic” și acoperă funcții specifice, dându-și numele unuia dintre cele douăsprezece meridiane principale.

Cele 5 mișcări

Același subiect în detaliu: Cinci elemente .

Cele cinci elemente și ciclul schimbărilor

Întregul univers este, de asemenea, descris de filosofia chineză în conformitate cu cele cinci faze, sau mișcări primordiale, numite wu xing , faze dinamice angajate într-o transformare ciclică, simboluri ale proceselor vitale cu care să catalogăm diferitele fenomene. Studiind cele cinci mișcări vedem cum fiecare element este asociat cu o fază diferită, un anotimp , o culoare , un organ, funcțiile corpului uman și, mai presus de toate, o emoție .

Reprezentarea grafică a acestor cinci faze este circulară ca tipică simbolismului Tao:

• lemnul , în asociere cu culoarea verde , simbol al vegetației pământului care se trezește primăvara , sezonul yang: corespunde în mod simbolic ficatului și vezicii biliare , responsabile de construcția substanțelor și deci de creșterea organismului.
• Focul include ceea ce arde și crește: asociat cu roșu și vară , cu mobilitatea, luminozitatea și căldura, este expresia yangului prin excelență. În mod similar, inima și pericardul circulă cu sânge, oferind căldură corpului.
• Pământul pentru însămânțare, secerare, coacere; simbolul galbenului și sfârșitul verii, expresie a polarității yin. Este asociat cu stomacul și splina - pancreasul , care se asimilează și reflectează asupra a ceea ce este absorbit.
• metalul , rigid și nedeformabil, reprezintă duritatea și fixarea, dar și toamna (expresii de yin) și culoarea albă . Imaginea sa de forță și rezistență este atribuită plămânilor , care constau din capacitatea organismului de energie și rezistență.
• apa coboară, stagnează, se târăște peste tot, atrasă de fund și de întuneric: reprezintă maximul lui Yin, culoarea sa este neagră și anotimpul care o exprimă este iarna . Este legat de vezica urinara si mai ales de rinichi .

Cele cinci faze sau mișcări nu sunt pasive, ci dinamici care realizează o transformare ciclică care alternează cu faze de „generație” și „distrugere”: fiecare element provine din precedentul și provine din următoarele. Lemnul aprinde focul, din a cărui cenușă se formează pământul, din care se extrage metalul , care în procesul de lichefiere generează apă, care la rândul său dă naștere lemnului copacilor; ciclu neîntrerupt de generare și transformare a tot ceea ce este în natură. ^[8]

Apoi, există al doilea ciclu care explică funcția de control a fiecărei faze asupra celei care urmează copilului („bunicul îl distruge pe nepot”): apa stinge focul; lemnul copacilor sărăcește pământul; focul topeste metalul; pământul usucă apa; metalul toporului doboară lemnul copacilor. Ciclul de control sau inhibiție servește la menținerea sub control a organelor subordonate, astfel încât, în cazul în care un element nu mai este capabil să își îndeplinească funcția, elementul supus acestuia este deseori deteriorat și. De exemplu, disfuncția rinichilor (apei) poate afecta inima (dezinhibarea focului), rezultând probleme cu tensiunea arterială excesivă. ^[9]

Fiecare organ Zang este cuplat la un viscer Fu, la fel și meridianele respective, conform schemei:

1. Apă : rinichi - vezică urinară
2. Lemn : Ficat - Vezică biliară
3. Foc : inimă - intestin subțire și triplu încălzitor - pericard
4. Pământ : stomac - splină-pancreas
5. Metal : Lung - Intestin gros

Medicul chinez trebuie să ia în considerare această interdependență între organele și funcțiile corpului, emoțiile, situațiile climatice și sezoniere pentru a înțelege mecanismele prin care să influențeze și să crească funcțiile vitale.

Cauzele emoționale ale bolii

Fiecare element este asociat cu o emoție specifică, capabilă să lezeze organele corespunzătoare.

• Frica , tipică elementului de apă, slăbește rinichii și, prin urmare, poate fi compensată prin întărirea energiei acestora din urmă.
• Mânia , tipică elementului lemnos, dăunează ficatului și poate provoca transferul bilei din vezica biliară.
• Bucuria și euforia necontrolată și toate emoțiile violente în general sunt inerente elementului foc și pot deteriora inima.
• Îngrijorarea , la fel ca reflexia excesivă și copleșirea, sunt inerente elementului pământ și au repercusiuni asupra stomacului și splinei, provocând, de exemplu, gastrită .
• Tristețea , tipică elementului metalic, dăunează plămânilor și viceversa, o energie pulmonară slabă poate genera stări depresive de tristețe.

Ciclul de inhibare poate fi, de asemenea, studiat pe baza emoțiilor menționate mai sus, considerând că frica (apa) atenuează bucuria (focul), bucuria dizolvă tristețea (metalul), tristețea stinge furia (lemnul), furia tăcerea (pământul) și reflexiile înfrânează frica. ^[10]

Substanțele fundamentale

Prin urmare, medicina chineză identifică la om așa-numitele „substanțe fundamentale” care trebuie privite mai degrabă ca entități funcționale decât ca substanțe reale și care se disting în grade de yin sau yang. Organele și substanțele fundamentale sunt în relație reciprocă, în sensul că organele yin funcționează, transformă, colectează, depozitează și circulă substanțe, iar substanțele yang susțin, hrănesc, apără, lubrifiază organele.

Substanțele fundamentale, care cuprind „cele trei comori”, sunt cinci, și anume: Qi („energie”); Xue („sânge”); Jing („esența”); Shen („spirit”); Jinye („fluide organice”).

Ideograma Qi , descrisă de Ted Kaptchuk ca „materie pe punctul de a deveni energie și energie pe punctul de a se materializa”. Ideograma Qi derivă din desenul aburului care se ridică deasupra unui vas care conține orez, o ideogramă care conține ideea de mișcare (centrală pentru înțelegerea qi), dar și a materiei (este mișcarea aburului și se ridică dintr-o oală cu orez) ^[11]

1. Qi își are originea în splină și plămâni, iar prin ficat este utilizat de organism pentru diferite funcții. Clasicii descriu funcțiile Qi după cum urmează:

• Este sursa fiecărei mișcări și însoțește fiecare mișcare (mișcare înțeleasă în sens universal și general, atât mișcare anorganică, cât și mișcare organică)
• Protejează corpul (se spune că dacă corpul se îmbolnăvește trebuie să existe o deficiență a qi)
• Sursa transformărilor armonioase din corp (qi prezidează transformările alimentelor, apei și aerului în substanțe fundamentale; și aceasta poate fi văzută ca o formă de mișcare)
• Guvernează „deținerea” de substanțe și organe
• Încălzește corpul (căldura ca bază a vieții și ca mișcare)
• Este o substanță Yang.

În plus față de formele văzute mai sus, Qi este clasificat în funcție de alte calități, care sunt:

• QI YUAN (Qi ancestral)
• GU QI (Food Qi)
• ZONG QI (salopete)
• ZHEN QI (True Qi)
• YING QI (nutrițional)
• WEI QI (apărare)
• ZHONG QI (central)
• ZHENG IQ (corectat)

Unirea fiecărei forme generează qi corect ( zhenqi ) care curge în meridiane ( jingluo ).

2. Sângele chinezesc (Xue) nu coincide cu sângele în sens strict, chiar dacă are anumite funcții. Acesta circulă prin menținerea, hrănirea și umidificarea corpului (împreună cu fluidele), prin vase și meridiane. Este produs de splină și rinichi, este transportat de inimă și protejează fătul . Este o substanță Yin.

3. Jing-ul este o substanță de importanță fundamentală, în sensul corect al cuvântului, deoarece stă la baza vieții organice și este o sursă de schimbare organică; o specie proprie este transmisă fiecărei persoane de către părinți și reglementează dezvoltarea ulterioară a persoanei. Jing susține și hrănește, stă la baza reproducerii, creșterii și dezvoltării, iar bolile congenitale sunt considerate ca fiind datorate deficiențelor Jing. Este asociat cu mișcări tipice organice. Este mai puțin activ, deci mai mult yin, decât qi, dar mai activ, deci mai mult yang, decât xue.

4. Shen este o substanță tipică a vieții umane, a conștiinței, a mișcării fizice și mentale. Este o substanță și, prin urmare, are întotdeauna aspecte materiale, spre deosebire de ceea ce ar putea sugera traducerea și nu are o existență separată de corp, în sensul că este mișcarea corpului (mișcare volitivă, conștientă, spre deosebire de Jing care este mișcare organică, dar neapărat conștientă). Este o substanță yang.

5. Jinye sunt toate lichide care nu sunt asociate cu Xue. Deși sunt și o substanță fundamentală, nu sunt mai puțin importante decât celelalte. Acestea includ saliva, transpirația, lacrimile etc. Acestea sunt separate la nivelul stomacului și procesate ca atare de splină, funcția lor principală este de a umezi toate părțile corpului și de a permite fluxul qi în special între piele și mușchi. SoWen spune că „lustruiește coaja pielii”.

Legătura de interdependență dintre organe și viscere se stabilește prin energia care trece prin meridiane, se extinde la corp în funcție de cicluri definite, de la organele pline la viscerele goale; prin calea meridianelor, pe suprafața epitelială apar puncte legate de celule, funcții, organe și emoții.

Calitatea organelor

Organele Zang-Fu trebuie, de asemenea, să fie văzute mai degrabă ca seturi de funcții decât ca organe materiale. Se ocupă de diferite aspecte ale organismului în conformitate cu o viziune holistică . În special:

• Inima și Pericardul: "Inima comandă sângele și Shen. Este, de asemenea, casa Shen". "Inima se deschide în limbă; strălucirea ei se arată în față". Este sediul spiritului vital (Shen), include sistemul cardiovascular , permite individului să fie conștient de sine și să-și determine locul în univers determinând tendințele existențiale corecte;
• Plămânii: „Plămânii comandă qi”. „Plămânii se mișcă și reglează canalele de apă”. „Plămânii comandă suprafața corpului”. „Plămânii se deschid în nas”. I Polmoni governano l'insieme del sistema respiratorio , naso , trachea e bronchi , e la funzione cutanea ( epidermide e peli corporei), sono artefici della capacità introspettiva. È sede dell' anima corporea (Po);
• il Fegato: "Il Fegato comanda il flusso e la distribuzione". "Il fegato immagazzina il Sangue". "Il fegato comanda i tendini e si manifesta nelle unghie". "Il fegato si apre negli occhi". È sede dell' anima eterea (Hun), sovraintende alle implicazioni metaboliche e vascolari della ghiandola, determina nell'individuo la capacità decisionale e strategica;
• la Milza: La Milza comanda le trasformazioni ed il trasporto". "La Milza comanda il movimento ascendente di ciò che è puro". "La Milza governa il Sangue". "La Milza comanda muscoli, carne ei quattro arti". "La Milza si apre nella bocca". È sede del pensiero (Yi), determina la capacità cogitativa e memorizzatrice e guida anche le funzioni pancreatiche e il sistema linfatico;
• I Reni: "i Reni immagazzinano lo Jing (l'Essenza)". "I Reni comandano l'Acqua". "I Reni comandano le ossa". "I Reni producono il midollo". I Reni immagazzinano lo Jing che a sua volta produce il midollo e di conseguenza l' encefalo . Il midollo crea e sostiene le ossa. Sono la sede dello Zhi, della volontà , del vigore fisico e del centro genitale, regola la funzione urinaria e quella endocrina delle ghiandole surrenali e delle gonadi ;
• il Triplice Riscaldatore è in rapporto con gli altri organi e visceri, che agiscono sotto la sua protezione e direzione.

Il continuo e stretto legame di interdipendenza tra organi e visceri viene assicurato dall'energia che circola attraverso i meridiani e si distribuisce nel corpo secondo cicli definiti, dagli organi pieni ai visceri cavi, parte dalla periferia e parte dall'interno; lungo il tragitto dei meridiani emergono sulla superficie della pelle centinaia di punti particolari, ognuno in relazione diretta con un insieme di cellule, una funzione del corpo, un organo o un'emozione, e che possono essere stimolati con l'agopuntura.

Terapie

La malattia secondo la medicina tradizionale cinese è dovuta a uno squilibrio tra le energie yin e yang , evidenziate dai sintomi . La terapia non consiste pertanto nella soppressione di questi ultimi, bensì nel riequilibrio energetico. ^[12]

Quando il medico cinese si mette di fronte ad un paziente, ed opera con i quattro metodi di osservazione, egli cerca di inserire l'insieme dei segni e sintomi in un quadro sempre più dettagliato, che inizia con una distinzione tra categorie grossolane (yin/yang, interno/esterno, caldo/freddo, ecc.), per poi operare delle distinzioni sempre più fini, basate sempre sulla dinamica yin/yang e correlate alle cinque fasi , alle 5 coppie di organi e alle 5 sostanze fondamentali, e alle 6 influenze patogeniche esterne. Dato che tutto l'universo può essere categorizzato secondo questa doppia rubrica 2/5, anche le piante medicinali possono essere descritte in questo modo. Una volta individuata la disarmonia e descritta in termini di categorie si utilizzeranno quelle piante o quelle formule che si accoppiano in maniera allopatica alla disarmonia, cioè contrastando la natura della disarmonia.

Un buon equilibrio energetico Yin-Yang garantisce armonia e benessere psicofisico; qualsiasi alterazione nella distribuzione del Qi comporta un indebolimento delle capacità difensive e l'insorgere di una patologia . L'equilibrio energetico può essere aggredito da diversi fattori esterni (i fenomeni climatici stagionali, le epidemie , i traumi, le punture ei morsi di animali) o interni (gli squilibri emotivi, gli errori alimentari e le cattive abitudini di vita). La cura di ogni malattia si basa sul riequilibrio energetico Yin-Yang attraverso diverse tecniche terapeutiche, dietetica , farmacopea, massaggio , bagni, esercizi terapeutici ( Qi Gong e Tai Chi Chuan , combinazione di movimento ed energia), tecniche di rilassamento e meditazione , discipline che tendono alla conservazione di uno stato di buona salute. Solo dopo l'insorgere della malattia si arriva all'uso di tecniche come l' agopuntura e la moxibustione . La farmacopea cinese si avvale di migliaia di sostanze minerali, animali e vegetali, in pillole, polveri, decotti, frizioni, unguenti. La dietetica è il principale fattore di mantenimento della salute e di prevenzione, si basa sull'evitare eccessi alimentari e tramite l'assunzione degli alimenti in base alle stagioni, una masticazione lenta e lunga, la combinazione dei sapori, un'adeguata integrazione di liquidi lontano dai pasti.

I principali organi sono relazionati a cinque sapori fondamentali ( Acido , Amaro , Dolce , Piccante , Salato ) che ne stimolano la funzionalità. Ogni alterazione energetica di Yin-Yang, viene ripristinata attraverso la scelta di determinati alimenti. Sia il corpo sia la psiche vivono con la stessa energia, non vi può quindi essere scissione tra malattie fisiche e mentali, perché entrambe sono sintomo di uno squilibrio energetico. Qualsiasi terapia influenza in sinergia corpo e mente, da qui il vasto utilizzo della MTC in entrambi i campi.

La più singolare tra le pratiche legate alla medicina tradizionale cinese è l' agopuntura che agisce sulla complicata rete dei meridiani e consiste nell'applicazione di sottili aghi sulla superficie cutanea in corrispondenza di precisi punti ( xue wei ), per stimolare il flusso energetico dove vi è un blocco, un ristagno, una carenza.
Un'altra pratica comune e in associazione all' agopuntura è la moxibustione , che stimola tramite il calore gli stessi punti utilizzati in agopuntura, grazie all'utilizzo di piccoli sigari ottenuti da foglie di artemisia essiccate e opportunamente accesi.

Anche il massaggio cinese ( tuina o anmo) prevede la stimolazione, mediante tecniche di manipolazione , dei meridiani per ristabilire l'equilibrio della circolazione energetica all'interno del corpo, tonificando il flusso energetico nei meridiani in cui è deficitario e disperdendolo in quelli in cui il flusso è eccessivo.

Le otto regole ei quattro esami

Il medico cinese considera otto regole , criteri diagnostici per una classificazione primaria dei sintomi rilevati. I segni della malattia si districano in otto quadri a loro volta suddivisi in quattro coppie di opposti: Yin-Yang; Interno-Esterno; Freddo-Caldo; Vuoto-Pienezza:

• La prima coppia fa una distinzione in « Yin-Yang »: caratterizza la malattia, con la differenziazione tra malato yin (freddo, immobile, senza sete, con respirazione debole e preferenza per il buio e la solitudine) e yang (irrequieto, accaldato e assetato, con respirazione forte e predilezione per la luce e la compagnia).
• La seconda coppia « Interno-Esterno » stabilisce la direzione in cui si sviluppa la malattia e la superficialità o profondità della stessa.
• La terza coppia « Freddo-Caldo » diagnostica i sintomi del freddo o del calore.
• La quarta coppia « Vuoto-Pienezza » indica lo stato dell'energia essenziale dell'organismo e permette di diagnosticare un indebolimento delle riserve fisiologiche e una situazione di malattia cronica oppure un'iperattività energetica e una patologia acuta.

La visita diagnostica si snoda quindi in quattro tecniche successive, detti i « quattro esami »: l'ispezione, l'ascolto e l'apprezzamento degli odori, la raccolta dell' anamnesi e la palpazione; l'insieme dei dati raccolti consente di determinare la causa ei caratteri delle malattie:

• Nella fase dell'« ispezione » il medico controlla l'aspetto generale del paziente, la costituzione e gli atteggiamenti, il colorito del viso, lo stato della lingua;
• segue poi l'« ascolto » dei suoni (voce e respirazione, ma anche tosse o singhiozzo) e la valutazione degli odori corporei.
• La fase dell'« anamnesi » prevede un interrogatorio per ricavare informazioni sulle sensazioni di freddo o di calore avvertite dal paziente, su sudorazione , mal di testa , tipo e localizzazione dei dolori, feci, urine, modalità di alimentazione, sete, sonno, ciclo mestruale, e sulle malattie precedenti.
• La quarta tecnica consiste nella « palpazione » di diverse parti del corpo e di vari punti dell'agopuntura, e nell'esame del polso. Il medico esplora con tre dita il polso del paziente in tre punti diversi, se è necessario, i polsi di tutte e due mani, per studiare lo stato degli organi e dei visceri, dei meridiani e l'insieme della circolazione, riflessi a livello dell' arteria radiale ; questa analisi offre l'opportunità di valutare le condizioni energetiche generali, la sede della malattia e, secondo alcuni, anche la prognosi .

Agopuntura

Lo stesso argomento in dettaglio: Agopuntura .

Terapia con l' agopuntura

Terapia tra le più note e antiche della medicina tradizionale cinese, l' agopuntura si serve di appositi aghi con cui pungere degli specifici punti posti lungo i meridiani , punti assimilabili alle chiuse di una diga , attraverso le quali gestire il flusso di energia e correggere la sua distribuzione squilibrata nell'organismo.

Una terapia come l'agopuntura, la moxibustione , o anche la digitopressione , dovrà tenere conto della direzione in cui si muove l'energia secondo lo schema dei cinque elementi : ad esempio, un deficit di energia del meridiano del rene (acqua), che si accompagni specularmente ad un eccesso di energia del meridiano del polmone (metallo), potrà essere riequilibrato stimolando il punto Metallo del meridiano del rene, facendo così fluire dal metallo all'acqua l'energia rimasta bloccata.

Ma se viceversa il deficit di energia fosse sul meridiano del polmone, e quello del rene ne avesse in eccesso, occorre andare a ritroso spostando progressivamente tale eccesso dall'acqua al legno, poi al fuoco, alla terra e infine al metallo. Stimolando invece il punto Acqua del meridiano del polmone, quest'ultimo verrebbe ulteriormente svuotato di energia dato che questa tenderebbe naturalmente verso il meridiano del rene. ^[13]

La farmacologia

Lo stesso argomento in dettaglio: Farmacologia cinese .

Seguendo i medesimi principi della dietetica (sapore, natura, meridiani destinatari, tendenza), la farmacologia cinese usa tutto ciò che è presente in natura, nel regno animale, vegetale e minerale con una maggior potenza energetica rispetto alla dietetica, tanto da risultare a volte tossica e perfino mortale; per tale motivo l'approccio farmacologico è consigliato per brevi periodi e sotto uno stretto controllo.

La farmacologia impiega decotti , estratti, polveri, compresse e capsule , cerotti, sciroppi e polveri micronizzate.

Reazioni avverse

Da alcuni studi effettuati a Taiwan e in California dal 1997 al 2000 su migliaia di campioni di MTC è emerso che circa il 20% dei medicinali presentava adulterazioni da caffeina , paracetamolo ed altre sostanze farmaceutiche non segnalate in grado di dare possibili reazioni avverse. ^{[14] [15]} Gli stessi studi hanno evidenziato contaminazione da metalli pesanti come piombo , arsenico e mercurio . ^{[14] [16]}

Note

Bibliografia

Voci correlate

• Agopuntura
• COVID-19 e medicina tradizionale cinese
• Gua sha
• Huangdi Neijing
• Medicina islamica
• Medico scalzo
• Naturopatia
• Meridiani
• Storia della medicina

Altri progetti

• Wikimedia Commons contiene immagini o altri file su medicina tradizionale cinese

Collegamenti esterni

• I meridiani nella MTC , su acupuncteur-a-paris.com .
• Relazioni tra medicina cinese e fiori di Bach , su fioridibachpertutti.weebly.com .

V · D · M Medicina tradizionale cinese
Cinque Fasi	Fuoco · Terra · Metallo · Acqua · Legno
Organi e Meridiani	Yin Cuore ( Xin ) · Rene ( Shen ) · Pericardio ( Xinbao ) · Fegato ( Gan ) · Polmone ( Fei ) · Milza- Pancreas ( Pi ) Yang Cistifellea ( Dan ) · Intestino crasso ( Dachang ) · Intestino tenue ( Xiaochang ) · Stomaco ( Wei ) · Triplice riscaldatore ( Sanjiao ) · Vescica urinaria ( Pangguang )
Sostanze fondamentali	Tre Tesori Qi · Jing · Shen Sangue · Fluidi organici
Practiche e concetti	Agopuntura · Coppettazione · Dan tian · Dietetica ( alimentazione · dietoterapia ) · Digitopressione · Farmacologia · Falun Gong · Gua sha · Massaggio cinese (Tui na) · Moxibustione · Pratiche farmaceutiche · Qigong · Taoismo · Tsubo
Medici classici	Hua Tuo (141-208) · Li Shizhen (1518-1593) · Sun Simiao (581–682) · Zhang Jiegu (ca. 1140-1220) · Zhang Zhongjing (ca. 150-219)
Trattati	Huangdi Neijing · Shénnóng Běncǎo Jīng · Wushi'er Bingfang · Yaoxing Lun
Temi correlati: Arti marziali cinesi · Astrologia cinese · Medicina alternativa · Altro...

Portale Cina

Portale Medicina