Meditația creștină

De la Wikipedia, enciclopedia liberă.
Salt la navigare Salt la căutare
Femeie care se roagă la lumânare (pictură de Marianne Stokes, 1901 )

Meditația creștină este o formă de rugăciune realizată ca o încercare sistematică de a deveni conștient și de a reflecta asupra revelațiilor lui Dumnezeu . [1] Cuvântul meditație provine de la verbul latin meditārī , care are o serie de semnificații, inclusiv reflectarea, studierea și exersarea. Meditația creștină este acel proces de concentrare deliberată asupra gândurilor specifice (cum ar fi un pasaj biblic) și de reflectare a semnificației lor în contextul iubirii lui Dumnezeu.

Meditația necesită mai multă reflecție decât rugăciunea vocală, dar este mai structurată decât multiplele niveluri ale rugăciunii contemplative . [2] [3] [4] [5] Învățăturile ambelor Biserici (orientale și occidentale) au subliniat utilizarea meditației creștine ca element de creștere a cunoașterii lui Hristos . [6] [7] [8] [9]

Sfântul Scaun (prin diferitele dicasterii) a subliniat întotdeauna diferența dintre meditația creștină și cele ale altor tradiții: în 1989 , în scrisoarea Aspecte ale meditației creștine , Congregația pentru Doctrina Credinței a avertizat asupra potențialelor incompatibilități ale combinării stilurilor. creștini și necreștini ai meditației, [10] în timp ce în 2003 , în O reflecție creștină asupra „New Age”, Consiliul Pontifical pentru Cultură și Dialog Interreligios a anunțat că „ Biserica evită orice concept care este asemănător cu cel al New Age ". [11] [12] [13] [14]

Context și structură

Meditația creștină implică examinarea vieții lui Isus, mulțumirea și închinarea lui Dumnezeu pentru că l-a trimis pe Isus pentru a salva omenirea. [15] În cartea sa The Inner Castle (Mansions 6, Chapter 7) Teresa of Avila definește meditația creștină după cum urmează:

„Prin meditație înțeleg un raționament prelungit cu înțelegere, ca acesta. Începem să ne gândim la favoarea pe care Dumnezeu a vărsat-o asupra noastră, oferindu-ne singurul său Fiu și nu ne oprim aici, ci continuăm să luăm în considerare misterele întregii sale vieți glorioase. " [16] "

Evanghelia după Matei , ca. 1700

Citând Evanghelia după Matei 11:27 [17] : „nimeni nu-l cunoaște pe Fiul în afară de Tatăl și nimeni nu îl cunoaște pe Tatăl decât Fiul și pe oricine căruia Fiul alege să-l dezvăluie” și 1 Corinteni 2:12 [18]. ] : „Dar am primit Duhul lui Dumnezeu ca să știm tot ce ne-a dat Dumnezeu”, teologul Hans Urs von Balthasar explică contextul meditației creștine astfel:

„Dimensiunile meditației creștine se dezvoltă de la Dumnezeu care și-a desăvârșit autorevelarea în două direcții: vorbind de-a lui și vorbind ca om, prin Fiul , dezvăluind adâncurile omului ... Și această meditație nu poate avea loc decât acolo unde omul revelator, Fiul lui Dumnezeu , Iisus Hristos , îl descoperă pe Dumnezeu ca Tatăl său: în Duhul Sfânt al lui Dumnezeu, astfel ne putem uni pentru a cerceta adâncurile lui Dumnezeu, pe care doar Duhul lui Dumnezeu le cercetează. " [19] "

Pe baza acestei teme, presbiterianul Edmund P. Clowney a explicat că trei dimensiuni ale meditației creștine sunt fundamentale, nu numai pentru a-și arăta caracterul distinctiv, ci pentru a-i ghida practica. Primul este că meditația creștină se bazează pe Biblie . Întrucât Dumnezeul Bibliei este un Dumnezeu personal care vorbește în cuvinte revelaționale, meditația creștină răspunde acestei revelații și se concentrează asupra acestui aspect. Al doilea semn distinctiv al meditației creștine este că răspunde la dragostea lui Dumnezeu, după 1 Ioan 4:19 [20] : „Iubim pentru că El ne-a iubit mai întâi”. Relația personală bazată pe dragostea lui Dumnezeu care marchează comuniunea creștină este astfel exaltată în meditația creștină. A treia dimensiune este că revelațiile Bibliei și dragostea lui Dumnezeu conduc la închinarea lui Dumnezeu: transformarea meditației creștine într-un exercițiu de laudă . [21]

Thomas Merton a caracterizat scopul meditației creștine astfel: „Adevăratul sfârșit al meditației creștine este practic același cu sfârșitul rugăciunii liturgice și primirea sacramentelor: o unire mai profundă prin har și caritate cu Cuvântul Întrupat , care este singurul Mediator dintre Dumnezeu și oameni, Iisus Hristos ". [22] În timp ce protestanții văd mântuirea în termeni de sola fide și sola gratia, atât creștinismul occidental , cât și estul creștin văd un rol pentru meditație pe calea mântuirii și răscumpărării. [23] Apostolul Pavel a afirmat în Scrisoarea către Romani 9:16 [24] că mântuirea vine numai de la „Dumnezeu care folosește mila”. [25] Calea mântuirii în meditația creștină nu este o dăruire și un scop, iar scopul meditației este de a aduce bucurie inimii lui Dumnezeu. Cuvântul lui Dumnezeu îndreaptă meditațiile pentru a arăta cele două aspecte ale iubirii care îi plac lui Dumnezeu: ascultare și adorare. Inițiativa mântuirii creștine se află în Dumnezeu și nu se medită sau nu se iubește pe Dumnezeu pentru a-și câștiga favoarea. [26]

Rolul Duhului Sfânt

În învățăturile creștine, se crede că meditația implică o acțiune inerentă a Duhului Sfânt pentru a-l ajuta pe creștinul care medită să înțeleagă semnificațiile mai profunde ale Cuvântului lui Dumnezeu. [27] [28] În secolul al XII-lea , cu decenii înainte de Scala Claustralium (Scala del monaco) al cartoșianului Guigo II, unul dintre predecesorii săi, Guigo I ( 1083 - 1136 ), a subliniat această credință susținând că atunci când începe meditația devotată, Duhul Sfânt pătrunde în sufletul meditatorului, „transformă apa în vin” și arată cale spre contemplare și o mai bună înțelegere a lui Dumnezeu. [29]

În secolul al XIX-lea, Charles Spurgeon și-a afirmat credința în tradiția protestantă și a scris: „Duhul ne-a învățat în meditație să reflectăm asupra mesajului său, să lăsăm deoparte, dacă vrem, responsabilitatea de a pregăti mesajul pe care trebuie să-l dăm. Pentru aceasta este suficient să ne încredem în Dumnezeu ". [30] În secolul al XX-lea , Hans Urs von Balthasar a parafrazat această învățătură după cum urmează: [28]

Panoramele Cuvântului lui Dumnezeu se desfășoară către meditația creștină exclusiv prin darul Duhului Divin. Cum am putea să înțelegem ce este în Dumnezeu și ce ni se descoperă dacă nu prin Duhul lui Dumnezeu care ne comunică nouă înșine?

Ca bază biblică a acestei învățături, von Balthasar se referă la 1 Corinteni 2: 9-10 [31] : „Acestea sunt lucrurile pe care ni le-a descoperit Dumnezeu prin Duh; Duhul cercetează totul, chiar și adâncurile lui Dumnezeu. [ 28]

Distincția de meditațiile necreștine

Călugăr într-o mănăstire benedictină

Scriitorii și academicienii - care se declară în mod deschis creștini - subliniază că este diferită de formele de meditație practicate în religiile orientale (cum ar fi budismul ) sau în contextul New Age . [21] [32] [33] [34] [35] În timp ce alte tipuri de meditație pot sugera abordări pentru a dezactiva mintea, meditația creștină încearcă să umple mintea cu gânduri legate de pasaje biblice sau devoțiuni creștine. [36] Deși unii mistici atât în ​​bisericile occidentale, cât și în cele orientale au senzații asociate cu extazul în timp ce meditează, (de exemplu, binecunoscutul extaz meditativ al Terezei de Avila ), [37] [38] Grigorie Sinaitul ( 1260 - 1346 ) , unul dintre părinții isihasmului , a afirmat că scopul meditației creștine este „căutarea îndrumării de la Duhul Sfânt , dincolo de fenomenul mai mic al extazului”. [39]

În realitate, deși fenomenul extazului este comun multor experiențe religioase diferite și constituie factorul original care declanșează experiența religioasă la om [40] , este pentru creștinul catolic manifestarea harului lui Dumnezeu și nu depinde de efortul pe care omul îl folosește. în încercarea de a o realiza [41] .

Conform religiilor budiste, meditația se dezvoltă cu două practici diferite: una care vizează atingerea concentrării (dhyana) și cealaltă care vizează atingerea înțelepciunii (prajna) [42] unde „concentrare” înseamnă capacitatea minții de a se concentra asupra unui singur subiect și realizează extazul și prin „înțelepciune” se înțelege „viziunea asupra lumii” tipică școlilor filozofice budiste. [43] Practica concentrării constă în concentrarea asupra unui singur obiect până la obținerea stabilității gândirii, în timp ce practica care vizează atingerea înțelepciunii se concretizează în reflecția atentă asupra ideilor filozofice budiste (de exemplu, impermanența și absența Sinelui) . [44] Un regim de cultivare care include ambele practici duce la o stare de „detașare” de lume. Din acest punct de vedere, este evident că diferența principală dintre meditația creștină și meditația budistă este - pentru budist - absența concepțiilor filosofice orientale care sunt înlocuite de concepțiile religioase și filosofice tipice creștinismului.

Învățăturile creștine moderne despre meditație includ uneori o critică specifică a stilurilor transcendentale , de exemplu savantul biblic John Bertram Phillips ( 1906 - 1982 ) susține că meditația creștină implică acțiunea Duhului Sfânt în pasajele biblice și avertizează împotriva abordărilor care „dezlipesc mintea”. din scripturi . [45] Conform lui Edmund Clowney ( 1917 - 2005 ), meditația creștină contrastează cu stilurile cosmice ale meditației orientale la fel de radical ca reprezentarea biblică a lui Dumnezeu Tatăl diferă de discuțiile despre Krishna sau Brahman în învățăturile indiene . [33] Spre deosebire de meditațiile orientale, majoritatea stilurilor de meditație creștină sunt menite să stimuleze gândirea și să aprofundeze sensul. Meditația creștină își propune să crească relația personală bazată pe dragostea lui Dumnezeu care marchează comuniunea creștină. [21] [32] Potrivit lui Clowney, căutarea înțelepciunii, nu a extazului, identifică calea meditației creștine, o înțelepciune căutată în „Hristosul Scripturilor și în Scripturile lui Hristos”. [46]

În 1989, un document cunoscut în primul rând ca Aspecte ale meditației creștine a clarificat poziția Sfântului Ofici cu privire la diferențele dintre stilurile creștine și cele orientale de meditație. Documentul, emis sub forma unei scrisori către toți episcopii catolici , subliniază diferențele dintre abordările meditative creștine și cele orientale. Avertizează asupra pericolelor încercării de a amesteca meditația creștină cu cea orientală, deoarece ar putea fi ambiguă și înșelătoare, ducând, de asemenea, la pierderea naturii esențial hristocentrice a meditației în sine. [10] [47] [48] Scrisoarea avertiza că stările euforice realizate cu meditația orientală nu trebuie confundate cu rugăciunea și considerate ca manifestări ale prezenței posibile a lui Dumnezeu, stare care are ca rezultat întotdeauna un serviciu iubitor și caritabil către alții. Fără aceste adevăruri, scrisoarea a continuat, meditația , care ar trebui să fie o ieșire din ego spre tăgăduirea de sine și altruism, poate degenera într-o formă de auto-concentrare. [14] [49]

Referințe din Vechiul Testament

În „ Vechiul Testament , există două cuvinte în ebraică pentru„ meditație ”: Haga (în ebraică : הגה ? ), Ceea ce înseamnă a ofta sau a șopti, dar și a medita și Siha (în ebraică : שיחה ? ), Adică medita sau repetă în minte. Când Biblia ebraică a fost tradusă în limba greacă , haga a devenit MELETE grec care a subliniat mișcarea meditativă în adâncul inimii umane. Melete a fost un avertisment că meditația nu ar trebui să fie niciodată formală. Biblia latină a tradus ulterior hāgâ / melete ca meditatio . [50]

Biblia menționează meditația sau meditația de aproximativ douăzeci de ori, de cincisprezece ori numai în Cartea Psalmilor . Când Biblia menționează meditația, menționează adesea ascultarea la scurt timp după aceea. Un exemplu se găsește în Cartea lui Iosua 1: 8 [51] : „Să nu se îndepărteze cartea acestei legi de gura ta, ci să o meditezi zi și noapte”. [52]

Istorie

În timpul Evului Mediu , tradițiile monahale ale creștinismului occidental și oriental s-au îndepărtat de rugăciunea vocală și au progresat către meditația creștină. Această progresie a dus la două practici de meditație distincte și diferite: Lectio Divina în Vest și Hesychasm în Est. Isișmul implică repetarea Rugăciunii lui Iisus , dar Lectio Divina folosește diferite pasaje din Scripturi în momente diferite și, deși un pasaj poate fi repetat de câteva ori, Lectio Divina nu are o natură repetitivă. [53] [54]

Cele patru etape ale Lectio divina : lectură , meditație , rugăciune , contemplare

Progresul de la lectura biblică la meditație la iubirea lui Dumnezeu a fost descris pentru prima dată formal de Guigo II, un călugăr cartuzian care a murit la sfârșitul secolului al XII-lea . [55] cartea lui Guigo II Scala Claustralium (Scara călugărului) este considerată prima descriere a rugăciunii metodice din tradiția mistică occidentală. [56]

În Orientul creștin , tradițiile monahale de „rugăciune constantă” datând de la părinții deșertului și Evagrio Pontico au stabilit practica isihasmului și au influențat cartea lui John Climacus Klimax tou Paradeisou (Scara Paradisului) , compusă în limba greacă la cerere. al lui Raithu în secolul al VII-lea . [57] Aceste rugăciuni meditative au fost promovate și afirmate de Gregory Palamas în secolul al XIV-lea . [8] [53]

Metodele de „rugăciune metodică” predate de grupul modern Devotio din nordul Europei au intrat în Spania și au devenit cunoscute în secolul al XVI-lea . [58] Cartea Imitația lui Hristos s-a răspândit în Spania sub titlul Contemptus mundi și, deși Tereza probabil nu cunoștea metodele lui Guigo II la început, ea a fost cu siguranță influențată de învățăturile sale prin lucrările lui Francisco de Osuna pe care le-a studiat. [58] Contemporan și colaborator al Terezei, Giovanni della Croce a continuat tradiția lui Guigo II și a predat cele 4 faze ale Lectio divina . Până în secolul al XIX-lea , importanța meditației biblice s-a stabilit de asemenea cu fermitate în tradiția spirituală protestantă . [30]

În secolele XVIII și începutul secolului al XIX-lea , unele componente ale meditației începuseră să fie subliniate în unele ramuri ale creștinismului occidental. [59] Cu toate acestea, prima jumătate a secolului al XX-lea a cunoscut o reapariție a abordărilor similare cu Lectio divina cu cărți și articole destinate publicului larg. [59]

În 1965 , unul dintre principalele documente ale Conciliului Vatican II , constituția dogmatică Dei Verbum (Cuvântul lui Dumnezeu) , a subliniat utilizarea Lectio divina și la 40 de ani de la Dei Verbum în 2005 , Papa Benedict al XVI-lea și-a reafirmat importanța. [60]

Abordări ale meditației

O serie de sfinți și figuri istorice au urmat și au prezentat abordări specifice meditației creștine. Atât învățăturile creștine orientale, cât și cele occidentale au subliniat utilizarea meditației ca element de creștere a cunoașterii lui Hristos . Exercițiile spirituale ale lui Ignatie din Loyola folosesc imagini mentale meditative, cu scopul de a-l cunoaște pe Hristos mai intim și de a-l iubi mai înflăcărat. [6] În lucrarea sa Camino de Perfection , Tereza de Avila i-a învățat pe călugărițe cum să încerce să-l cunoască pe Hristos folosind meditația și rugăciunea mentală . [7] Rugăciunea și meditația hexicastică continuă să fie folosite în tradiția ortodoxă orientală ca practică spirituală care facilitează cunoașterea lui Hristos. [8] [9]

Ignatie de Loyola

Exercițiile spirituale ale lui Ignatie de Loyola (1491-1556), fondatorul iezuiților , conțin numeroase exerciții meditative, care până în prezent rămân o parte integrantă a perioadei de formare a noviciatului în ordinea religioasă catolică a Companiei lui Iisus . [61]

Exercițiile sunt menite ca note pentru a ghida un director spiritual să pregătească pe altcineva pentru experiența meditației creștine. Întreaga experiență durează aproximativ 30 de zile și necesită adesea interviuri zilnice cu regizorul dumneavoastră. Procedura începe cu o analiză a scopului vieții cuiva și a relației cu restul creației. Urmează o săptămână de meditație asupra păcatelor și consecințelor. Apoi vine o perioadă de meditație asupra evenimentelor din viața lui Isus și o altă perioadă de gândire la suferința și moartea sa. Ultima săptămână este dedicată bucuriei în bucuria Învierii și, în cele din urmă, reflectării asupra dragostei lui Dumnezeu și a modului de a răspunde acestei iubiri. [62]

Exercițiile folosesc adesea imagini pentru a intra într-o scenă biblică. De exemplu, practicantul este încurajat să vizualizeze și să mediteze la scene importante din viața lui Hristos, uneori adresându-i întrebări lui Hristos pe cruce în timpul răstignirii . Puterea imaginarului reușește să-i conducă pe credincioși la senzații profunde de meditație interioară, cu rezultate consolatoare și cu mare devotament. [63]

Teresa de Avila

Teresa de Avila pictată de Rubens , 1615 . Teresa este adesea considerată una dintre cele mai importante mistici creștine. [64]

Tereza de Avila (1515-1582), doctoră a Bisericii , practica rugăciunea contemplativă timp de câte o oră la rând, de două ori pe zi. Tereza credea că nimeni care era fidel practicii meditației nu-și putea pierde sufletul. [65] Scrierile sale sunt considerate învățături fundamentale pentru spiritualitatea creștină. [66] [67]

Tereza și-a învățat călugărițele să mediteze cu rugăciuni specifice. Rugăciunile ei descrise în Camino de Perfection implică meditația asupra unui mister dat în viața lui Isus și se bazează pe credința că „Dumnezeu este în noi”, adevăr pe care Tereza a spus că l-a învățat de la Augustin . [68]

În Vita sa, el a scris că a învățat din instrucțiunile date în cartea Al treilea alfabet spiritual - de către Pr. Francisco de Osuna - care este legată de misticismul franciscan . [69] [70] [71] Punctul său de plecare pentru practica „amintirii”, adică menținerea simțurilor și a intelectului sub control, fără distrageri. În meditațiile sale, atenția se concentrează pe o singură temă, în principal dragostea lui Dumnezeu. În Calea desăvârșirii Tereza a scris: „Se numește amintire deoarece sufletul adună toate facultățile împreună și intră în sine pentru a fi cu Dumnezeu.”. [72] El a folosit sisteme precum prelegeri scurte, o scenă de frumusețe naturală sau o statuie religioasă sau o imagine, pentru a-și reaminti să-și păstreze focul viu. El a scris că, în timp util, mintea învață în mod natural să-și mențină concentrarea asupra lui Dumnezeu aproape fără efort. [73] [74] [75]

Theresa a văzut meditația creștină ca fiind primul din cei patru pași către „unirea cu Dumnezeu” și a folosit analogia de stropire a grădinii. El a comparat meditația de bază cu udarea grădinii cu o găleată, Rememorarea la roata de apă, Tăcerea (contemplarea) la izvorul de apă și Unirea cu o ploaie. [37]

Francis de Sales

Francis de Sales (1576-1622) a folosit o abordare în patru părți a meditației creștine bazată pe „ pregătire ”, „ considerație ”, „ afecțiuni și rezoluții ” și „ concluzii ”: [76]

  • În partea pregătirii , meditatorul se plasează în prezența lui Dumnezeu și îi cere Duhului Sfânt să conducă rugăciunea, ca în Scrisoarea către Romani 8:26 [77] : „Duhul ne ajută slăbiciunile, pentru că noi nu să știm ce trebuie să cerem în rugăciune, așa cum se cuvine, dar Duhul însuși mijlocește pentru noi cu suspine inefabile. "
  • În partea de examinare , ne concentrăm pe un subiect specific, de exemplu un pasaj din Biblie .
  • În partea de afecțiuni și rezoluții , ne concentrăm pe sentimente și luăm rezoluții sau decizii. De exemplu, atunci când medităm la pilda bunului samaritean, s-ar putea decide să viziteze o persoană bolnavă și să îi fie de ajutor.
  • În partea concluziei , mulțumiri și laude sunt date lui Dumnezeu pentru considerații și harului i se cere să păstreze credința cu propriile hotărâri.

Probleme confesionale

Biserica Catolica

Padre Pio a afirmat: „ Prin studiul cărților se caută pe Dumnezeu, cu meditație îl găsim ”. [78]

Toma de Aquino (1225–1274) a spus că meditația este necesară din devoțiune, iar Conciliul Vatican II a recomandat „meditația fidelă asupra Cuvântului lui Dumnezeu” ca parte a pregătirii spirituale a seminariștilor. [79]

Ioan Crucii (1542-1591), un frate și colaborator al Terezei de Avila , a considerat meditația creștină un pas necesar spre unirea cu Dumnezeu și a scris că acei oameni care sunt mai avansați spiritual trebuie să revină întotdeauna la meditație. [80]

Catehismul Bisericii Catolice (CCC) încurajează meditația ca o formă de rugăciune: „Meditația este mai presus de toate o căutare. Spiritul caută să înțeleagă de ce și cum a vieții creștine, să adere și să răspundă la ceea ce Domnul cere. " (CCC 2705) și creștinul trebuie să dezvolte o dorință constantă de a medita și de a o face în mod regulat: „altfel seamănă cu primele trei terenuri ale parabolei semănătorului (cf. Marcu 4-7; 15-19 [81] ). Dar o metodă nu este decât un ghid; important este să avansăm, cu Duhul Sfânt, pe singurul mod de rugăciune: Hristos Isus ". (CCC 2707). Subliniind uniunea cu Dumnezeu , el continuă: "Meditația pune în acțiune gândirea, imaginația, emoția și dorința. Această mobilizare este necesară pentru aprofundarea convingerilor credinței, trezirea convertirii inimii și întărirea voinței de a-L urma pe Hristos. Rugăciunea creștină se oprește de preferință să meditezi „tainele lui Hristos", ca în lectio divina sau în Rozariu. Această formă de reflecție rugătoare are o mare valoare, dar rugăciunea creștină trebuie să tindă mai departe: spre cunoașterea dragostei Domnului Isus, spre unirea cu el ". (CCC 2708). [82] Rugăciunea meditativă este diferită de rugăciunea contemplativă (cf. CCC 2709-2724 ).

În contextul spiritual catolic, mișcarea controversată a Reconstructorilor în rugăciune [83] a fost activă de mulți ani, care se străduiește să introducă în sfera sa, o serie de practici meditative și ascetice extrase din diferite tradiții orientale care includ utilizarea indianului. mantre și exercitarea pozițiilor yoga [84] .

Meditații euharistice

Pictogramă lupă mgx2.svg Același subiect în detaliu: Adorația euharistică .
Adorație și meditație euharistică , Catedrala Chihuahua , Mexic .

Meditația creștină practicată împreună cu adorarea euharistică în afara Liturghiei a fost descrisă în numeroase lucrări ale literaturii catolice, în special începând cu secolul al XVIII-lea . Meditațiile euharistice ale celor doi sfinți Pierre-Julien Eymard și John Maria Vianney (ambii promotori ai Euharistiei ) au fost publicate ca cărți. [85] [86] [87]

Teresa de Lisieux a fost devotată meditației euharistice și, la 26 februarie 1895 , cu puțin timp înainte de moarte, a scris pe de rost și fără un minut capodopera sa poetică „ Trăind pentru dragoste ” pe care o compusese în timpul meditației euharistice. [88] [89]

Porțiuni semnificative din scrierile Venerabilei Concepții Cabrera de Armida 1862 - 1937 ) se bazează pe adorările sale ale Sfintei Taine . [90] În mod similar, în cartea ei Euharistia: o adevărată bijuterie a spiritualității euharistice Maria Barba , în religia Maria Candida Euharistiei (1884-1949) (care a fost beatificată de Papa Ioan Paul al II-lea ), a scris despre experiențele ei personale și despre reflecții asupra meditației euharistice. [91] [92]

Meditații ale Rozariului

Pictogramă lupă mgx2.svg Același subiect în detaliu: Rosario .

Meditația este o parte integrantă a rozariului . Această metodă de meditație constă în procesul de reflectare asupra misterelor rozariului. Prin practică, reflecția se poate transforma treptat în contemplarea misterelor. [93] Practica meditației în timpul recitării repetitive a lui Ave Maria datează din cartuzieni din secolul al XV-lea și a fost adoptată în curând și de dominicani . [94] Din secolul al XVI-lea , practica meditației în timpul rozariului s-a răspândit în toată Europa și cartea Meditații ale rozariului Glorioasei Fecioare Maria tipărită în 1569 în numele frăției rozariului din Milano , a oferit o meditație individuală care să însoțească fiecare bob. sau rugăciune. [95]

Rozariu

Abordarea meditativă a Terezei din Avila, care se concentrează pe „favoarea pe care Dumnezeu ne-a acordat-o, oferindu-ne singurul Său Fiu”, poate fi considerată drept baza majorității meditațiilor scripturale asupra rozariului. [16] În enciclica sa din 2002 Rosarium Virginis Mariae , Papa Ioan Paul al II-lea a plasat rozariul în centrul spiritualității creștine. [96] Subliniind că scopul final al vieții creștine este de a fi transformat, sau „transfigurat”, în Hristos, Papa a scris că rozariul îi ajută pe credincioși să se apropie de Hristos contemplându-l. El a mai spus că rozariul ne unește la rugăciunile Mariei însăși, care în prezența lui Dumnezeu se roagă împreună cu noi și pentru noi. [97] și a adăugat: „ De fapt, recitarea Rozariului nu este altceva decât contemplarea chipului lui Hristos cu Maria. ” [98]

Creștinismul răsăritean

Mănăstirea Simonopetra de pe Muntele Athos

În timpul Imperiului Bizantin , între secolele X și XIV , s-a dezvoltat o tradiție de rugăciune numită isihasm , în special pe Muntele Athos din Grecia , și continuă până în prezent. Grigorie din Sinai este considerat de majoritatea cărturarilor ca fiind întemeietorul abordării eshastice a rugăciunii. [99] această tradiție folosește anumite poziții ale corpului și ritualuri de respirație, însoțite de repetarea unei scurte rugăciuni (în mod tradițional „ Rugăciunea lui Iisus ”), dând naștere la sugestii care ar fi putut fi influențate de abordările indiene . „În timp ce unii o pot compara [ rugăciunea isihastă ] cu o mantră , a folosi Rugăciunea lui Iisus în acest mod înseamnă a-i încălca scopul. Nu trebuie tratată niciodată ca un șir de silabe pentru care sensul„ suprafeței ”este secundar. În mod similar, repetarea goală este considerată inutilă (sau chiar dăunătoare spiritual) în tradiția isihastă. " [100] Mai degrabă, trebuie să fie în spiritul unei mantre adevărate. Acest stil de rugăciune a fost inițial opus ereticului Barlaam din Calabria , dar a fost apărat de Gregorio Palamas . [8] [9] Derivând din în greacă : ἡσυχασμός , hesychasmos (din ἡσυχία hesychia , „calm, pace, liniște, absența îngrijorării”), isihasmul continuă să fie practicat de Biserica Ortodoxă și de alte confesiuni orientale ale ritului bizantin . [101] Isișmul nu a câștigat notorietate sau proeminență în creștinismul occidental . [102] [103]

În isihasm , Rugăciunea lui Iisus , care constă din fraza: „Doamne Iisuse Hristoase, Fiul lui Dumnezeu, miluiește-mă pe mine, păcătosul!” se repetă pentru o anumită perioadă de timp sau un anumit număr de ori. L'esicasmo viene messo a confronto con le forme più mentali o immaginative della meditazione cristiana in cui la persona è incoraggiata ad immaginare o ponderare eventi della vita di Gesù o detti del Vangelo . A volte l'esicasmo è stato paragonato alle tecniche meditative delle religioni orientali ed è possibile che ci siano interazioni tra gli esicasti ed i sufi , ma ciò non è stato provato. [104]

Altri approcci

John Main OSB ( 1926 - 1982 ) è stato un monaco benedettino e sacerdote, che ha presentato un modo di meditazione cristiana che usa una frase fissa di preghiera o mantra . Questo approccio è stato poi usato da gruppi che sono diventati la World Community for Christian Meditation ("Comunità Mondiale per la Meditazione Cristiana" [1] ). [105] [106]

Note

  1. ^ Thomas Zanzig, Marilyn Kielbasa, Christian Meditation for Beginners , 2000, p. 7. ISBN 0-88489-361-8
  2. ^ Emilie Griffin, Simple Ways to Pray , 2005, p. 134. ISBN 0-7425-5084-2
  3. ^ Jordan Aumann, Christian spirituality in the Catholic tradition , Ignatius Press, 1985, p. 180. ISBN 0-89870-068-X
  4. ^ Mattá al-Miskīn, Orthodox prayer life: the interior way , St Vladimir Press, 2003, "Chapter 2: Degrees of Prayer", pp. 39-42 . ISBN 0-88141-250-3
  5. ^ Igumen Chariton, The art of prayer: an Orthodox anthology , 1997, pp. 63-65. ISBN 0-571-19165-7
  6. ^ a b Benjamin Lee Wren, Teaching world civilization with joy and enthusiasm , 2004, p. 236. ISBN 0-7618-2747-1
  7. ^ a b Teresa d'Avila , ( EN ) The Way of Perfection , 2007, p. 145. ISBN 1-4209-2847-3
  8. ^ a b c d Robert Browning, The Byzantine Empire , 1992, p. 238. ISBN 0-8132-0754-1
  9. ^ a b c Donald MacGillivray Nicol, The last centuries of Byzantium, 1261-1453 , 2008, p. 211. ISBN 0-521-43991-4
  10. ^ a b Congregazione per la dottrina della fede , LETTERA AI VESCOVI DELLA CHIESA CATTOLICA SU ALCUNI ASPETTI DELLA MEDITAZIONE CRISTIANA (15 ottobre 1989)
  11. ^ "GESÙ CRISTO PORTATORE DELL'ACQUA VIVA" Una riflessione cristiana sul “New Age”
  12. ^ New Age Beliefs Aren't Christian, Vatican Finds Archiviato il 1º luglio 2012 in Archive.is . su Los Angeles Times 08/02/2003.
  13. ^ "Vatican sounds New Age alert" su BBC 04/02/2003.
  14. ^ a b "Conferenza stampa del Vaticano per la presentazione del documento sul New Age " , sito ufficiale vaticano (2003).
  15. ^ Wolfhart Pannenberg, Geoffrey W. Bromiley, Systematic theology , Volume 3, 1997, p. 210. ISBN 0-8028-3708-5
  16. ^ a b Cfr. anche Ronald Walls, This Is Your Mother: The Scriptural Roots of the Rosary , 2003, p.4. ISBN 0-85244-403-6
  17. ^ Matteo 11:27 , su laparola.net .
  18. ^ 1Corinzi 2:12 , su laparola.net .
  19. ^ Hans Urs von Balthasar , Christian meditation , Ignatius Press, 1989, pp. 9-10. ISBN 0-89870-235-6
  20. ^ 1Giovanni 4:19 , su laparola.net .
  21. ^ a b c Edmund P. Clowney, Christian Meditation , 1979, pp. 12-13. ISBN 1-57383-227-8
  22. ^ Thomas Merton, Spiritual direction and meditation , 1960, p. 105. ISBN 0-8146-0412-9
  23. ^ Alister E. McGrath , Christian spirituality: an introduction , 1999, pp. 67-72. ISBN 0-631-21281-7
  24. ^ Romani 9:16 , su laparola.net .
  25. ^ Edmund P. Clowney, Christian Meditation , 1979, p. 48. ISBN 1-57383-227-8
  26. ^ Edmund P. Clowney, Christian Meditation , 1979, pp. 27-28. ISBN 1-57383-227-8
  27. ^ Christine Valters Paintner, Lucy Wynkoop, Lectio Divina , 2008, p. 36. ISBN 0-8091-4531-6
  28. ^ a b c Hans Urs von Balthasar , Christian meditation , Ignatius Press, 1989, pp. 27-30. ISBN 0-89870-235-6
  29. ^ Carthusian spirituality: the writings of Hugh of Balma and Guigo de Ponte di Ugo di Balma, Guigo de Ponte e Dennis D. Martin (trad.), 1996, pp. 184-187. ISBN 978-0-8091-3664-3
  30. ^ a b Alister E. McGrath, Christian spirituality: an introduction , 1999, pp. 84-87. ISBN 978-0-631-21281-2
  31. ^ 1Corinzi 2:9-10 , su laparola.net .
  32. ^ a b The encyclopedia of Christianity, Volume 3 di Erwin Fahlbusch, Geoffrey William Bromiley, 2003, p. 488. ISBN 90-04-12654-6
  33. ^ a b Edmund P. Clowney, Christian Meditation , 1979, p. 12. ISBN 1-57383-227-8
  34. ^ Elmer L. Towns, How to pray , 2006, p.178. ISBN 978-0-8307-4187-8
  35. ^ Edmund P. Clowney, Christian Meditation , 1979, pp. 7-10. ISBN 1-57383-227-8
  36. ^ Donald S. Whitney, Spiritual Disciplines for the Christian Life , 1997, Cap. 3, Parte 2: Meditating on God's Word . ISBN 1-57683-027-6
  37. ^ a b Urban Tigner Holmes, A history of Christian spirituality: an analytical introduction , 2002, p. 98. ISBN 0-8192-1914-2
  38. ^ Harvey D. Egan, An Anthology of Christian mysticism , 1991, p. 311. ISBN 0-8146-6012-6
  39. ^ Encyclopedia of Christian Theology, Volume 1 , curato da Jean-Yves Lacoste, 2004, p. 695. ISBN 1-57958-250-8
  40. ^ Mircea Eliade, Lo sciamanismo e le tecniche dell'estasi , Edizioni Mediterranee, 1º gennaio 1974, ISBN 9788827201749 . URL consultato l'8 maggio 2016 .
  41. ^ Chiesa cattolica, Catechismo della Chiesa cattolica. Compendio , San Paolo Edizioni, 1º gennaio 2005, ISBN 9788821555060 . URL consultato l'8 maggio 2016 .
  42. ^ ( EN ) Huai-Chin Nan, Basic Buddhism: Exploring Buddhism and Zen , Weiser Books. URL consultato l'8 maggio 2016 .
  43. ^ Huai-Chin Nan, Working Toward Enlightenment: The Cultivation of Practice by Huai-Chin Nan , Red Wheel / Weiser, 1º novembre 1993. URL consultato l'8 maggio 2016 .
  44. ^ ( IT ) Winston L. King, La meditazione theravada. La trasformazione buddhista dello yoga , Astrolabio Ubaldini, ISBN 9788834008850 . URL consultato l'8 maggio 2016 .
  45. ^ John Phillips, Exploring Psalms , 2002, p. 19. ISBN 0-8254-3492-0
  46. ^ Edmund P. Clowney, Christian Meditation , 1979, p. 29. ISBN 1-57383-227-8
  47. ^ [ http://www.ewtn.com/library/curia/cdfmed.htm EWTN: Letter on certain aspects of Christian meditation (in inglese ), 15/10/1989
  48. ^ Wayne Teasdale, Catholicism in dialogue: conversations across traditions , 2004, p.73. ISBN 0-7425-3178-3
  49. ^ Peter Steinfels, Trying to Reconcile the Ways of the Vatican and the East , in New York Times , 7 gennaio 1990. URL consultato il 5 dicembre 2008 .
  50. ^ Lawrence S. Cunningham, Keith J. Egan, Christian spirituality: themes from the tradition , 1996, p. 88. ISBN 0-8091-3660-0
  51. ^ Giosuè 1:8 , su laparola.net .
  52. ^ Jan Johnson, Study & Meditation , 2003, pp. 29-30. ISBN 0-8308-2091-4
  53. ^ a b Christopher DL Johnson, Globalization of Hesychasm and the Jesus Prayer: Contesting Contemplation , 2010, pp. 31-38. ISBN 978-1-4411-2547-7
  54. ^ David Foster, Reading with God: Lectio Divina', 2006, p. 44. ISBN 0-8264-6084-4
  55. ^ Lawrence S. Cunningham, Keith J. Egan, Christian spirituality: themes from the tradition , 1996, pp. 38-39. ISBN 978-0-8091-3660-5
  56. ^ Harvey D. Egan, An Anthology of Christian mysticism , 1991, pp. 207-208. ISBN 0-8146-6012-6
  57. ^ John Meyendorff, Orthodox Church: Its Past and Its Role in the World Today , 1981. ISBN 0-913836-81-8
  58. ^ a b Elena Carrera, Teresa of Avila's autobiography , 2004, p. 28. ISBN 1-900755-96-3
  59. ^ a b Raymond Studzinski, Reading to live: the evolving practice of Lectio divina , 2010, pp. 188-195. ISBN 0-87907-231-8
  60. ^ DISCORSO DI SUA SANTITÀ BENEDETTO XVI AI PARTECIPANTI AL CONGRESSO INTERNAZIONALE PER IL 40° ANNIVERSARIO DELLA COSTITUZIONE DOGMATICA SULLA DIVINA RIVELAZIONE DEI VERBUM, 16/09/2005 , sul sito vaticano .
  61. ^ Ignatius Loyola, The Spiritual Exercises of St. Ignatius of Loyola , 2007, p.15. ISBN 1-60206-373-7
  62. ^ Michael Counsell, 2000 Years of Prayer , 2004, p. 203. ISBN 1-85311-623-8
  63. ^ Cfr. by Antonio T. De Nicolás, Ignatius de Loyola, powers of imagining 1986, pp. 123-125. ISBN 0-88706-109-5
  64. ^ Harvey D. Egan, An Anthology of Christian mysticism , 1991, p. 413. ISBN 0-8146-6012-6
  65. ^ Thomas Merton , Spiritual direction and meditation , 1960, p. 108. ISBN 0-8146-0412-9
  66. ^ Rowan Williams , Teresa of Avila , 1991, p. VII. ISBN 0-8264-7341-5
  67. ^ St. Teresa of Avila , in Catholic encyclopedia . URL consultato il 29 agosto 2013 .
  68. ^ Lawrence S. Cunningham, Keith J. Egan, Christian spirituality: themes from the tradition , 1996, p. 96. ISBN 0-8091-3660-0
  69. ^ Tessa Bielecki, Mirabai Starr, Teresa of Avila: The Book of My Life , 2008, p. 20. ISBN 1-59030-573-6
  70. ^ Harvey D. Egan, An Anthology of Christian mysticism , 1991, pp. 413-415. ISBN 0-8146-6012-6
  71. ^ Rowan Williams , Teresa of Avila , 1991, p. 4. ISBN 0-8264-7341-5
  72. ^ Teresa of Avila, La Via della perfezione ( EN ) 2007, p. 160. ISBN 1-60206-260-9
  73. ^ Victoria Lincoln, Teresa, a woman: a biography of Teresa of Avila', 1995, p. XVII. ISBN 0-87395-937-X
  74. ^ Rowan Williams , Teresa of Avila , 1991, p. 66. ISBN 0-8264-7341-5
  75. ^ Cathleen Medwick, Teresa of Avila: The Progress of a Soul , 2001, p. 64. ISBN 0-385-50129-3
  76. ^ F. Antonisamy, An introduction to Christian spirituality , 2000, pp. 77-78. ISBN 81-7109-429-5
  77. ^ Romani 8:26 , su laparola.net .
  78. ^ Liz Kelly, The Rosary: A Path Into Prayer , 2004, pp. 79, 86. ISBN 0-8294-2024-X ; vedi anche PENSIERI DI SAN PIO DA PIETRELCINA
  79. ^ Donald W. Wuerl, Ronald Lawler, The Teaching of Christ: A Catholic Catechism for Adults , 2004, p.350. ISBN 1-59276-094-5
  80. ^ Daniel A. Dombrowski, St. John of the Cross: an appreciation , 1992, p. 168. ISBN 0-7914-0887-6
  81. ^ Marco 4-7;15-19 , su laparola.net .
  82. ^ David Bordwell, Catechism of the Catholic Church , 2002, pp. 570-615. ISBN 0-86012-324-3
  83. ^ I RICOSTRUTTORI NELLA PREGHIERA , su www.iricostruttori.com . URL consultato il 7 maggio 2016 .
  84. ^ Dott. Silvana Radoani » Ricostruttori nella Preghiera ( PDF ), su www.radoani.eu . URL consultato il 7 maggio 2016 .
  85. ^ Saint Pierre Julien Eymard, The Real Presence: eucharistic meditations , Sentinel Press, 1938. ASIN B00087ST7Q
  86. ^ Saint Jean Baptiste Marie Vianney, The eucharistic meditations of the Curé d'Ars , Carmelite Publications, 1961. ASIN B0007IVDMY
  87. ^ H. Convert, Jean Baptiste Marie, Saint Vianney, and Mary Benvenuta , Eucharistic Meditations: Extracts from the Writings and Instructions of Saint John Vianney , 1998. ISBN 0-940147-03-3
  88. ^ Pierre Descouvemont, Helmuth Nils Loose, Therese and Lisieux , 1996, p. 245. ISBN 0-8028-3836-7
  89. ^ Saint Thérèse (de Lisieux), Alan Bancroft (cur.), Collected poems of St Thérèse of Lisieux , 2001, p. 75. ISBN 0-85244-547-4
  90. ^ Concepción Cabrera de Armida, I Am: Eucharistic Meditations on the Gospel , ISBN 0-8189-0890-4
  91. ^ Matthew Bunson, Our Sunday Visitor's Catholic Almanac , 2008, p. 255. ISBN 1-59276-441-X
  92. ^ "Maria Candida dell'Eucaristia" (1884-1949) sul sito vaticano.
  93. ^ John D. Miller, Beads and Prayers: The Rosary in History and Devotion , 2002, p. 200. ISBN 0-86012-320-0
  94. ^ Encyclopedia of monasticism , Volume 1 di William M. Johnston, 2000, p. 246. ISBN 1-57958-090-4
  95. ^ Christine Suzanne Getz, Music in the collective experience in sixteenth-century Milan , 2006, p. 261. ISBN 0-7546-5121-5
  96. ^ George Madore, The Rosary with John Paul II , 2004, Alba House, p. 18. ISBN 2-89420-545-7
  97. ^ George Madore, The Rosary with John Paul II, cit. , p. 19.
  98. ^ Rosarium Virginis Mariae , nr. 3
  99. ^ Mount Athos: History , in Macedonian Heritage . URL consultato il 29 agosto 2013 .
  100. ^ Hesychasm , in OrthodoxWiki . URL consultato il 29 agosto 2013 .
  101. ^ Ken Parry,& David Melling (curatori), The Blackwell Dictionary of Eastern Christianity , 1999, p. 230. ISBN 0-631-23203-6
  102. ^ Hesychasm , in Catholic encyclopedia . URL consultato il 29 agosto 2013 .
  103. ^ OSV's encyclopedia of Catholic history di Matthew Bunson, 2004, p. 433. ISBN 1-59276-026-0
  104. ^ John Binns, An introduction to the Christian Orthodox churches , 2002, p. 128. ISBN 0-521-66738-0
  105. ^ Laurence Freeman, Jesus: The Teacher Within , 2001, p. 24. ISBN 0-8264-1374-9
  106. ^ "Meditazione cristiana" in Italia.

Bibliografia

  • Dom Vitalis Lehodey, OCR, The Ways of Mental Prayer , Dublin, MHGill, 1912.
  • Evelyn Underhill , Mysticism: A Study in Nature and Development of Spiritual Consciousness , 1911, rist. 1999, ISBN 1-85168-196-5 edizione online
  • Evelyn Underhill, The Spiritual Life: Four Broadcast Talks , Hodder & Stoughton, 1937
  • Tito Colliander, The Way of the Ascetics: The Ancient Tradition of Discipline and Inner Growth , St. Vladimir's Seminary Press, nuova ed. 1989. ISBN 978-0-88141-049-5
  • Charles J. Healey, Christian Spirituality: An Introduction to the Heritage , St. Paul's, 1999, ISBN 0-8189-0820-3
  • Urban T. Holmes, III, A History of Christian Spirituality: An Analytical Introduction , Seabury, 1980, ISBN 0-86683-890-2
  • Cheslyn Jones, Geoffrey Wainwright and Edward Yarnold, eds., The Study of Spirituality , Oxford University Press, 1986, ISBN 0-19-504170-4
  • Thomas E. Powers, Invitation to a Great Experiment: Exploring the Possibility that God can be Known , 1979, ISBN 0-385-14187-4
  • Richard Foster: Celebration of Discipline: The Path to Spiritual Growth , 1978, ISBN 0-06-062831-6

Voci correlate

Collegamenti esterni

Estratto da " https://it.wikipedia.org/w/index.php?title=Meditazione_cristiana&oldid=121367427 "