Meditația evreiască

De la Wikipedia, enciclopedia liberă.
Salt la navigare Salt la căutare
busolă Dezambiguizare - „Meditația cabalistică” se referă aici.
Portretul unui om în rugăciune, de Correggio , 1525 ca.

Meditația evreiască se poate referi la mai multe practici tradiționale evreiești de contemplare , variind de la metode de vizualizare și intuiție - sau forme de înțelegere emoțională în rugăciunea comuniunii - până la analiza intelectuală a conceptelor etice , filozofice sau mistice . Este adesea însoțită de rugăciune evreiască nestructurată și personală, care permite contemplarea izolată sau, uneori, se alătură serviciilor liturgice regulate. Înțelegerile sale psihologice ridicate pot genera stări modificate de conștientizare, pot da viață lui dveikus (apropierea de Dumnezeu) și pot duce la transcendența meditativă, în special în misticismul evreiesc .

De-a lungul secolelor, unele dintre formele comune au inclus practicile filozofiei și eticii lui Abraham ben Maimon (fiul lui Maimonides ), al Cabalei lui Abraham Abulafia , Isaac Orbul , Azriel din Gerona , Moses Cordovero , Yosef Karo și Isaac Luria ; Hasidismul lui Baal Shem Tov , Schneur Zalman din Liadi și Nachman din Breslov ; și mișcarea Musar a lui Israel Salanter și Simcha Zissel Ziv . [1]

În formele sale ezoterice , „Cabala meditativă” este una dintre cele trei ramuri ale Cabalei, alături de cea „ teosofică ” și separată de Cabala practică . Este o greșeală obișnuită includerea Cabalei meditative în Cabala practică, care caută să modifice fizicitatea, în timp ce Cabala meditativă caută înțelegerea spiritualității, alături de teosofia intelectuală care cuprinde „Cabala Iyunit” ( „Cabala contemplativă” ). [2]

Istorie

Pictogramă lupă mgx2.svg Același subiect în detaliu: Cabala evreiască .

Există dovezi că iudaismul a practicat meditația din cele mai vechi timpuri. De exemplu, în Tora , patriarhul Isaac este descris ieșind în "lasuach" în mediul rural - un termen înțeles de toți comentatorii ca un anumit tip de practică de meditație ( Geneza 24:63 [3] ). [4]

În mod similar, există indicii în întregul Tanakh ( Biblia ebraică ) că iudaismul conține întotdeauna o tradiție centrală meditativă. [5]

Meditația în misticismul evreiesc timpuriu

AcharonimRishonimGeonimSavoraimAmoraimTannaimZugot

Istoricii urmăresc cele mai vechi texte ebraice ezoterice din epoca Tannaim . Acest „Merkavah-Heichalot“ misticism , menționat în Talmudică conturi, a căutat creșteri sufletești cu metode de meditație, construit în jurul lui Ezechiel viziunea biblică și Creație în Geneza . Trăsăturile conceptuale specifice Cabalei de mai târziu au apărut începând cu secolul al XI-lea , deși iudaismul tradițional a prădat Zoharul din secolul al XIII-lea din Tannaim și la sfârșitul anterioare al profeției biblice. Maestrul Cabalei și al filosofiei hasidice Yitzchak Ginsburgh descrie evoluția istorică a Cabalei ca fiind unirea „Înțelepciunii” și „Profeției”:

Practica cabalistică istorică s-a concentrat pe Kavanot (meditații) Numelor Divine . Îngerii au ridicat sau au blocat rugăciunile către Lumile ascendente . Se credea că numele erau cheile Porților Ceresti. [6]

Valoarea numerică a cuvântului „Cabală” (קבלה - „Chitanță”, „Actul de a primi”) în ebraică este 137 și este valoarea sumei a două cuvinte foarte importante care se referă la Cabală: Chokhmah (חכמה - „Înțelepciune”) „) este egal cu 73 și Nevuah (נבואה -„ Profeție ”) este egal cu 64. Prin urmare, Cabala poate fi considerată unirea (sau„ căsătoria ”) înțelepciunii cu profeția. Din punct de vedere istoric, Cabala s-a dezvoltat din tradiția profetică care a existat în iudaism până în perioada celui de- al Doilea Templu (începutul secolului al IV-lea î.Hr. ). Deși spiritul profetic care locuise în profeți a continuat să „planeze” ( Sovev ) asupra poporului evreu , acesta nu s-a mai manifestat direct. În schimb, spiritul înțelepciunii a manifestat Divinul sub forma Torei orale (tradiția orală), setul de cunoștințe rabinice care începuse să se dezvolte în perioada celui de-al Doilea Templu și continuă și astăzi. Întâlnirea dintre înțelepciune (mintea, intelectul) și profeție (spiritul care încă persistă) și unirea lor este ceea ce produce și definește esența Cabalei.

În schema conceptuală cabalistică, „înțelepciunea” corespunde sefirahului înțelepciunii, altfel cunoscut sub numele de principiul „Tatălui” ( Partsuf din Abba), iar „profeția” corespunde sefirahului înțelegerii sau principiului „Mamei” ( Parsuf al Ima) . Înțelepciunea și înțelegerea sunt descrise în Zohar ca „doi tovarăși care nu se despart niciodată”. Astfel, Cabala reprezintă unirea înțelepciunii și profeției în sufletul evreiesc colectiv; ori de câte ori studiem Cabala, înțelepciunea interioară a Torei, dezvăluim această unire. Este important să clarificăm că Cabala nu este o disciplină separată de studiul tradițional al Torei, este mai degrabă sufletul interior al Torei ( nishmata de'orayta , în limba Zohar și Arizal ). Adesea unirea a două lucruri este reprezentată în Cabala ca un acronim alcătuit din literele lor inițiale. În acest caz, „înțelepciunea” în ebraică începe cu litera Chet , „profeția” începe cu litera Nun , deci acronimul lor formează cuvântul ebraic „chen”, care înseamnă „grație” în sensul „frumuseții” ( Tiferet ) . Harul se referă în special la frumusețea simetrică, adică la tipul de frumusețe pe care îl percepem în simetrie . Această observație este în acord cu faptul că înțelepciunea interioară a Torei, Cabala, se numește „Chokhmat ha'Chen” , care se traduce literalmente prin „înțelepciunea chenului”. Chen este aici acronimul altor două cuvinte: „înțelepciunea ascunsă” ( ebraică : חכמה נסתרה). Cu toate acestea, în urma analizei noastre, Cabala se numește chen, deoarece este uniunea înțelepciunii și profeției. [7]

Meditația în Cabala medievală

Abraham Abulafia

Abraham Abulafia dintr-o miniatură a Luminii sale a intelectului , 1285 .

Abraham Abulafia ( Zaragoza , 1240–1291), figură proeminentă în istoria „Cabalei meditative”, fondatorul școlii „Cabalei profetice / extatice”, a scris manuale de meditație cu utilizarea literelor și cuvintelor ebraice pentru a atinge stări extatice. [8] Opera sa este centrul controversei datorită edictului împotriva lui de către rabinul Shlomo ben Aderet (numit „Rashba”), un erudit autoritar al timpului său. Cu toate acestea, potrivit lui Aryeh Kaplan , sistemul de meditație abulafian reprezintă o parte importantă a lucrării rabinului Hayim Vital și, la rândul său, a profesorului său, rabinul Isaac Luria . [9] Traducerile și studiile fundamentale ale lui Kaplan despre Cabala meditativă, [10] fac referire la publicațiile Abulafiei la transmiterea ascunsă existentă a metodelor meditative ezoterice ale profeților evrei . În timp ce Abulafia a rămas o figură marginală în dezvoltarea directă a Cabalei teosofice, recentele studii academice despre Abulafia de către filologul Moshe Idel dezvăluie influența sa mai largă pe parcursul dezvoltării ulterioare a misticismului evreiesc. [11]

Teoria mistică

Teoria mistică a Abulafiei este o căutare de extaz și inspirație profetică, bazată pe meditație care combină „emoția” și raționalismul și Maimonide ). Scopul său, așa cum afirmă el însuși, este „desigilarea sufletului , desfacerea nodurilor care îl leagă” ...

«Toate forțele interne și sufletele ascunse în om sunt distribuite și diferențiate în corpuri. Cu toate acestea, în natura lor, atunci când nodurile lor sunt dezlegate, se întorc la propria lor origine, care este una fără dualitate și care cuprinde multiplicitate. [9] "

„Dizolvarea” este, ca să spunem așa, revenirea de la multiplicitate și separare la unitatea originală. Ca simbol al marii eliberări mistice a sufletului de legăturile senzualității, „dezlegarea nodurilor” are loc și în teosofia budismului nordic. [12] Pentru Abulafia acest simbol înseamnă că există anumite bariere care separă existența personală a sufletului de fluxul „vieții cosmice” - conform lui personificat în intelectus agens al filosofilor, care curge prin toată creația. Există o barieră care menține sufletul circumscris în limitele naturale și normale ale existenței umane și îl protejează împotriva răspândirii „curentului divin” care curge sub și în jurul său: această barieră, definită mai târziu și ca un fel de cauză a „independență” față de Dumnezeu , cu toate acestea [uneori] împiedică sufletul să dobândească cunoștințe (conștientizare) despre Divin. „Sigiliile” întipărite în suflet îl protejează împotriva acestei răspândiri și garantează funcționarea sa normală. [9]

De ce spune Abulafia că sufletul este pecetluit? Pentru că potrivit lui viața cotidiană obișnuită a ființelor umane, percepțiile lor despre lumea sensibilă (perceptibilă), umple și impregnează mintea cu o multitudine de forme sau imagini concrete (numite, în limbajul filosofilor medievali , „forme naturale”) . Întrucât mintea percepe atât de multe tipuri de obiecte naturale brute și își introduce imaginile în propria conștiință, ea creează pentru sine, datorită acestei funcții naturale, un anumit mod de existență care poartă amprenta finitudinii. Cu alte cuvinte, viața normală a sufletului este menținută în limitele determinate de percepțiile noastre senzoriale și „emoțiile” noastre și, atâta timp cât este plină de ele, este extrem de dificil să percepem existența formelor spirituale divine și lucruri. Prin urmare, problema este de a găsi o modalitate de a ajuta sufletul să perceapă dincolo de formele naturale, fără a fi orbiți și copleșiți de Lumina Divină , iar soluția este oferită de maxima antică: „Cine este plin de sine nu are loc pentru Dumnezeu . ". Tot ceea ce ocupă ego-ul natural al persoanei trebuie făcut să dispară sau trebuie transformat în așa fel încât să fie „transparent” la realitatea spirituală interioară, ale cărei contururi vor deveni apoi perceptibile prin învelișul obișnuit al lucrurilor naturale. [9]

Prin urmare, Abulafia caută forme superioare de percepție care, în loc să blocheze drumul către cele mai adânci regiuni ale sufletului, facilitează accesul și le pune în evidență. El dorește ca sufletul să se concentreze pe chestiuni spirituale extrem de abstracte, care nu îl împovără, aducându-l în prim plan cu importanța lor deosebită și făcând astfel tot procesul de purificare mentală iluzoriu. De exemplu, dacă observ o floare, o pasăre sau un alt obiect sau eveniment și încep să mă gândesc la asta, obiectul reflectării mele capătă o importanță și o atracție proprie (mă gândesc la acea floare, pasăre etc.) . Cum poate sufletul să învețe să-l vizualizeze pe Dumnezeu cu ajutorul unor obiecte a căror natură este de o natură care blochează atenția privitorului și o abate de la scopul său?

Dificultate de percepție și comparație cu catolicismul

Primii mistici evrei nu cunoșteau niciun obiect de contemplație pe care sufletul să se poată concentra și să se scufunde până când ajunge la o stare de extaz, așa cum a fost cazul misticismului creștin cu Pasiunea .

Contemplarea Numelui

Prin urmare, Abraham Abulafia caută un obiect absolut asupra căruia să mediteze. Adică, el caută una capabilă să stimuleze cea mai profundă viață a sufletului și să o elibereze de percepțiile obișnuite: vrea să găsească ceva capabil să capete cea mai mare importanță fără să aibă vreunul în sine. Un astfel de obiect care îndeplinește condițiile necesare Abulafia crede că l-a găsit în alfabetul ebraic , în literele care alcătuiesc limba scrisă. Nu este suficient, deși un important pas înainte, ca sufletul să se ocupe de meditație asupra lucrurilor abstracte, deoarece chiar și așa rămâne prea legat de semnificațiile respective. În schimb, scopul Abulafiei este de a prezenta sufletului ceva nu pur și simplu abstract, dar, de asemenea, nu poate fi determinat ca obiect în sens strict, deoarece orice lucru determinat în acest mod are o importanță și o individualitate intrinseci. Bazat pe natura abstractă și incorporală a scrierii ebraice, Abulafia dezvoltă o teorie a contemplării mistice a literelor și a configurației acestora ca elemente constitutive ale Numelui lui Dumnezeu. Acesta este, prin urmare, obiectul real și specific evreiesc al contemplării mistice: Numele lui Dumnezeu , care este ceva absolut, deoarece reinterpretează semnificația ascunsă și totalitatea existenței: numele prin care toate celelalte lucruri capătă sens și care nu are însă un sens particular și concret pentru mintea umană. Pe scurt, Abulafia crede că oricine reușește să facă din acest mare Nume al lui Dumnezeu - cel mai puțin concret și perceptibil lucru din lume - obiectul meditației lor, este pe drumul către un adevărat extaz mistic. [9] [11]

Pornind de la acest concept, Abulafia expune o anumită disciplină pe care o numește Hokhmath ha-Tseruf , adică „știința combinării literelor”, care este descrisă ca un ghid metodic de meditație cu ajutorul literelor și a configurației acestora. Literele individuale ale combinațiilor lor nu trebuie să aibă „semnificație” în sensul obișnuit al cuvântului; este chiar un avantaj dacă nu au sens, pentru că atunci este mai puțin probabil să ne distragă atenția. Desigur, nu sunt cu adevărat fără sens pentru Abulafia, care acceptă doctrina cabalistică a unui limbaj divin ca substanță a realității. Conform acestei doctrine, toate lucrurile există numai în virtutea gradului lor de participare la marele Numele lui Dumnezeu, care se manifestă de-a lungul întregii Creații. Există un limbaj care exprimă gândirea pură a lui Dumnezeu, iar literele acestui limbaj spiritual sunt atât elementele celei mai fundamentale realități spirituale, cât și cele mai profunde înțelegeri și cunoștințe. Misticismul Abulafiei este o călătorie în acest limbaj divin.

Scopul acestei discipline este deci de a stimula, cu ajutorul unei meditații metodice, o nouă stare de conștientizare, care poate fi definită ca o mișcare armonică a gândirii pure, care a întrerupt orice relație cu simțurile. Abulafia însuși l-a comparat corect cu muzica : practica sistematică a meditației așa cum a fost predată de el produce o senzație foarte apropiată de cea a ascultării armoniilor muzicale. Știința combinației este o muzică a gândirii pure, unde alfabetul ia locul scării muzicale . Întregul sistem prezintă o asemănare remarcabilă cu principiile muzicale, aplicate nu la sunete ci la gândirea meditativă. Există compoziții și modificări de motive și combinația lor în fiecare varietate posibilă. Iată ce afirmă Abulafia însuși într-unul dintre textele sale nepublicate:

«Să știți că metoda lui Tseruf poate fi comparată cu muzica; deoarece urechea aude sunete din diferite combinații, în funcție de caracterul melodiei și al instrumentului. Mai mult, două instrumente diferite pot forma o combinație și, dacă sunetele se combină, urechea ascultătorului înregistrează o senzație plăcută în recunoașterea diferenței. Corzile atinse de mâna dreaptă sau stângă se mișcă, iar sunetul este dulce pentru auz. Și din ureche senzația se deplasează spre inimă și din inimă spre splină (centrul emoției), iar bucuria diverselor melodii produce delicii mereu noi. Este imposibil să-l producem numai prin combinarea sunetelor și același lucru este valabil și pentru combinarea literelor. Atinge primul șir, care este comparabil cu prima literă, și trece la a doua, a treia, a patra și a cincea, iar diferitele sunete se combină. Iar secretele, care sunt exprimate în aceste combinații, încântă inima care își recunoaște Dumnezeul și este plină de o nouă bucurie. [9] "

Activitatea directă a adeptului angajată în combinarea literelor meditației sale, a compunerii unor motive întregi pe grupuri separate, a combina altele diferite și a se bucura de aceste combinații în orice direcție, nu are mai puțin sens sau neînțelegere pentru Abulafia decât cea a compozitorului. ( Schopenhauer a afirmat că muzicianul exprimă prin sunete fără cuvinte „lumea încă o dată” și urcă la înălțimi infinite și coboară la adâncimi incomensurabile): Așa și pentru mistic - pentru mistic ușile închise ale sufletului se deschid în muzica purului gândire care nu mai este limitată de „simț” și, în extazul armoniilor mai profunde care își au originea în mișcarea literelor marelui nume, acestea deschid calea către Dumnezeu. [13] Această știință a combinării literelor și a practicii meditația controlată este, după Abulafia, tocmai acea „logică mistică” care corespunde armoniei interioare a gândirii în mișcarea sa către Dumnezeu. [14] Lumea literelor, care este revelată în această disciplină, este adevărata lume a fericirii: fiecare literă reprezintă o lume întreagă pentru mistic, care se abandonează contemplării sale. Fiecare limbă, nu doar ebraica , este transformată într-un mijloc transcendental al limbii unice și a lui Dumnezeu. Și întrucât fiecare limbă este generată de o corupție a limbii aborigene - ebraica - toate rămân înrudite cu aceasta. În toate cărțile sale, Abulafia se bucură să se joace cu cuvinte latine , grecești sau italiene pentru a-și susține ideile, întrucât, în cele din urmă, fiecare cuvânt rostit constă din litere sacre, iar combinarea, separarea și îmbinarea literelor dezvăluie cabalistului taine profunde, descoperind secretele a relației tuturor limbilor cu Limba Sfântă. [14]

Meditație și extaz

Marile manuale ale Abulafiei, precum Cartea vieții eterne , Lumina intelectului , Zicalele frumoase sau Cartea combinației , sunt ghiduri sistematice ale teoriei și practicii acestui sistem mistic de contrapunct. Prin exercițiul său metodic, sufletul se obișnuiește cu percepția stărilor superioare ale ființei cu care se saturează treptat. Abulafia expune o metodă care duce de la articularea eficientă a permutațiilor și combinațiilor, la scrierea lor și contemplarea scrierii și, în cele din urmă, de la scriere la gândirea pură și meditația tuturor acestor obiecte de „logică mistică”.

Articularea ”, mivta , „ scrierea ”, miktav și „ gândul ” ”, mahshav , formează astfel trei straturi suprapuse de meditație. Literele sunt elementele fiecărui strat, elemente care se manifestă în forme din ce în ce mai spirituale. misticul nu se oprește aici. El diferențiază mai mult materia și forma literelor pentru a se apropia de miezul lor spiritual; se cufundă în combinația formelor pure ale literelor care acum, forme pur spirituale, sunt imprimate înțelegeți legăturile dintre cuvinte și nume formate prin metode cabalistice de exegeză . [9] Valoarea numerică a cuvintelor, ghematria , devine în acest caz de o importanță deosebită.

La aceasta trebuie să adăugăm un alt punct: cititorul modern al acestor scrieri ale Abulafiei este uimit să găsească o descriere detaliată a unei metode pe care el, împreună cu adepții săi, o numește dillug și kefitsah , „salt” sau „sprint”, adică de la un concept la altul. Într-adevăr, aceasta nu este altceva decât o metodă remarcabilă de utilizare a asociațiilor ca mod de meditație. Nu este chiar genul de „ asociere liberă ” cunoscută psihanalizei ; este mai degrabă un mod de a trece de la o asociație la alta, determinat de anumite reguli, bucuria de a studia Tora . Fiecare „salt“ deschide o nouă sferă, definit prin anumite caracteristici materiale formale, non. În această sferă, mintea se poate asocia liber. „Saltul” unește astfel elementele asocierii libere și ghidate și se spune că asigură rezultate extraordinare în „extinderea conștientizării” adeptului. „Saltul” scoate la lumină procese ascunse ale minții, „ne eliberează de închisoarea sferei naturale și ne conduce la limitele sferei divine”. Toate celelalte metode mai simple de meditație servesc doar ca pregătire pentru acest grad superior care conține și le depășește pe toate celelalte. [15]

Abulafia descrie în diverse texte pregătirile necesare meditației și extazului, precum și ce se întâmplă cu adeptul în momentul culminant al „răpirii extatice”. Într-un text, Abulafia raportează următoarele:

Fii pregătit pentru Dumnezeul tău, israelit! Fiți pregătiți să vă îndreptați inima numai către Dumnezeu. Purificați-vă corpul și alegeți un cămin singuratic în care nimeni nu vă poate auzi vocea. Închide-te într-o cameră și nu-ți dezvălui secretul niciunui bărbat. Faceți-o în interior în timpul zilei, dacă nu o puteți face noaptea, deși cel mai bine este să o faceți după întuneric. În ceasul în care vă pregătiți să vorbiți cu Creatorul și doriți ca El să vă dezvăluie puterea Sa, aveți grijă să vă abstrați toată gândirea departe de deșertăciunile acestei lumi. Acoperă-te cu șalul tău de rugăciune ( Tallit ) și poartă Tefillin pe cap și în mâini, astfel încât să fii umplut de uimire pentru Shekhinah care este lângă tine. Purificați-vă (voi) hainele și, dacă este posibil, faceți-vă hainele albe, deoarece acest lucru vă va ajuta să vă conduceți inima către frica și dragostea lui Dumnezeu. Dacă este noapte, aprindeți multe lumini, astfel încât totul să strălucească. Apoi luați stiloul și cerneala și stați la o masă și amintiți-vă că sunteți pe cale să-I slujiți lui Dumnezeu cu bucurie în inima voastră. Acum începeți să combinați câteva sau mai multe litere, să le schimbați și să le combinați până când inima dvs. se încălzește. Așadar, aveți grijă de mișcările lor și de ceea ce puteți realiza mișcându-le. Și când simți că inima ta s-a încălzit și vezi că prin combinațiile de litere ești capabil să înțelegi lucruri noi pe care, prin tradiția umană sau singure, nu le-ai ști să înțelegi și, prin urmare, ești gata să primești influența puterea divină care curge în interiorul tău, apoi întoarce-ți toate gândurile adevărate pentru a-ți imagina NUMEUL și îngerii Săi înălțați în inima ta, ca și cum ar fi ființe umane care stau sau stăteau în fața ta. Și simțiți-vă ca un mesager pe care regele și miniștrii săi trebuie să-l trimită într-o misiune, așteptând să vă învețe misiunea din buzele lor, indiferent dacă este vorba de regele însuși sau de slujitorii săi. Imaginându-vă acest lucru în mod viu, concentrați-vă acum să înțelegeți cu gândurile voastre multe lucruri care vă vor veni în minte prin literele imaginate. Gândiți-vă ca un întreg și în detaliu, ca pe cineva căruia i sa enunțat o parabolă sau un vis sau care meditează la o problemă profundă a unui text științific și, prin urmare, încearcă să interpreteze ceea ce urăști pe baza a ceea ce sugerează rațiunea ta ... Și toate acestea ți se vor întâmpla după ce îți arunci pixul și hârtia sau după ce vor fi lăsate de intensitatea gândirii tale. Și știi: cu cât influența intelectuală din tine este mai puternică, cu atât părțile tale externe și interne vor deveni mai slabe. Întregul tău corp va fi copleșit de tremurături severe, făcându-te să crezi că mori, deoarece sufletul tău, plin de bucurie la cunoștințele dobândite, va părăsi corpul. Și fiți gata în acest moment să alegeți în mod conștient moartea și atunci veți ști că ați mers suficient de departe pentru a primi influența. Și, prin urmare, în dorința de a onora gloriosul NUME servindu-l cu viața și sufletul tău, acoperă-ți fața și te teme să te uiți la Dumnezeu. Aromă plăcută și pune spiritul înapoi în învelișul său până data viitoare și fii fericit cu soarta și să știi că Dumnezeu te iubește!

Extaz

Prin antrenarea minții să lase toate obiectele naturale și de a trăi în contemplarea pură a numelui divin, se pregătește treptat pentru transformarea finală.
Sigiliile care l-au ținut blocat în starea sa normală și au împiedicat accesul luminii divine, se topesc și misticul scapă în sfârșit de ea complet. Sursa ascunsă a vieții divine este eliberată și acum, când mintea este pregătită, această explozie de influență divină nu o copleșește, aruncând-o în confuzie și abandon. Dimpotrivă, după ce a urcat pe înălțimile scării mistice și a ajuns la vârful ei, misticul percepe în mod conștient și face parte din lumea luminii divine, a cărei splendoare îi luminează gândurile și îi vindecă inima. Aceasta este faza de profetic viziune în care misterele inefabile ale numelui divin și toată slava Împărăției Sale sunt revelate cel iluminat: a profetul vorbește despre ea în cuvinte care preamăresc măreția lui Dumnezeu și reflectă „imaginea“ Lui. [15]

Extazul, pe care Abulafia îl consideră cea mai mare răsplată a contemplației mistice, nu trebuie deci confundat cu o amăgire semi-conștientă și auto-anihilare completă. Astfel de forme necontrolate de extaz , Abulafia le tratează cu dispreț și, de asemenea, le consideră periculoase. Chiar și extazul pregătit rațional vine brusc și nu poate fi forțat, dar atunci când cablurile au fost „ridicate” și „sigiliile eliminate”, mintea este deja predispusă la „lumina intelectului” care se revarsă în ea. Prin urmare, Abulafia avertizează adesea asupra pericolelor mentale și chiar fizice care pot apărea cu meditația nesistematică sau cu practici similare de amatori. Combinând literele, fiecare dintre ele - conform cărții Sefer Yetzirah - coordonează un membru special al corpului, „trebuie să fim foarte atenți să nu mutăm o consoană sau o vocală din poziția sa, deoarece, dacă greșim în citirea scrisorii comanda unui membru dat, acel membru ar putea fi smuls și schimbat locurile, sau să-și modifice imediat natura și să se transforme într-o altă formă, astfel încât persoana să poată deveni infirmă [/ dispărută]. " [9] [15]

Moshe Cordovero

Rabinul Moses ben Jacob Cordovero (1522-1570), cabalistul istoric central al lui Safed , ne învață că, în timpul meditației, nu se concentrează doar pe Sephirot (emanații divine) în sine, ci mai degrabă pe lumina Infinitului ( Atzmut - „esența”) a lui Dumnezeu) cuprinse în emanații. Ținând cont de faptul că totul se înalță spre Infinit, rugăciunea sa se adresează „Lui, nu atributelor Lui”. Meditația adecvată se concentrează pe modul în care funcționează Divinitatea prin Sephirot specific. În meditația asupra numelui ebraic esențial al lui Dumnezeu , reprezentat de cele patru litere ale Tetragrammatonului , aceasta corespunde meditației asupra vocalelor ebraice , care sunt văzute ca reflectând lumina Infinitului-Atzmut .

YHWH.svg
Pronunția YHWH.svg

Numele esențial al lui Dumnezeu din Biblia ebraică , Tetragrammatonul cu patru litere (Yod-Hei-Vav-Hei), corespunde în gândirea cabalistică celor 10 Sephirot . Cabaliștii interpretează formele și forțele spirituale ale fiecăreia dintre aceste 4 litere ca fiind expresia fiecărei Sefirah (punctul Yod-masculin reprezintă iluminarea infinită fără dimensiuni a Înțelepciunii, iar spinul transcendent de deasupra acestuia reprezintă sufletul supraconștient. Prima vază Hei-feminină reprezintă extinderea cunoașterii Înțelepciunii în lățimea și profunzimea Înțelegerii. Punctul Vav-masculin trasat în jos într-o linie reprezintă nașterea Sephirotului emoțional, de la Caritate la Fundație în starea lor impregnată de Înțelegere. vasul feminin reprezintă revelația Sephirotului anterior în acțiunea Tărâmului). Prin urmare, Tetragrammatonul are Lumina Infinită îmbrăcată în el ca Sephirot. Acest lucru este indicat de schimbarea punctelor vocale (niqqudot și semnele de cantilație ) găsite sub fiecare dintre cele patru litere ale numelui din fiecare Sefirah. „Fiecare Sefira se distinge prin felul în care Lumina Infinită este îmbrăcată în ea”. [16] În tradiția ebraică, punctele vocale și pronunția Tetragrammatonului sunt incerte și din respect și venerație pentru sfințenia Numelui, acest nume cu patru litere al lui Dumnezeu nu este niciodată citit. În Cabala există multe permutații spirituale ale notațiilor vocale ale Tetragramei, care corespund diferitelor semnificații și emanații spirituale:

Sefirah Glas ebraic
Keter (Coroana) Kametz
Chokhmah (Înțelepciune) Patach
Binah (Înțelegere) Tzeirei
Chesed (Caritate) Segol
Ghevurah (Judecata) Sheva
Tiferet (Frumusețe) Holam
Netzach (Victoria) Hirik
Hod (Gloria) Kubutz *
Yesod (Fondazione) Shuruk *
Malkuth (Reame) Nessuna vocale

* Kubutz e Shuruk sono pronunciate indistintamente nell' ebraico moderno e per questa ragione c'è un certo scetticismo sull'associazione di Kubutz con Hod piuttosto che con Yesod e viceversa.

Hayim Vital e la Cabala lurianica

Rabbi Hayim Vital (1543-1620 ca.), uno dei principali discepoli di Rabbi Isaac Luria e responsabile della pubblicazione delle opere del maestro, presenta qui di seguito il metodo di Rabbi Yosef Caro :

Medita da solo in una casa, avvolto in uno scialle di preghiera ( tallit ). Siediti e chiudi gli occhi, e trascendi il fisico, come se la tua anima avesse lasciato il corpo e stia salendo al cielo. Dopo questa cessione/ascensione, recita una Mishnah , qualsiasi Mishnah tu desideri, molte volte consecutivamente, il più rapidamente possibile, con pronuncia chiara, senza saltare una sola parola. Intendi legare la tua anima all'anima del saggio che ha insegnato questa Mishnah.
"La tua anima diverrà come un carro..."
Fai ciò intendendo che la bocca sia un semplice recipiente/canale per far apparire le lettere delle parole di questa Mishnah, e che la voce che emerge attraverso il vaso della tua bocca sia [piena delle] scintille della tua anima interiore che scaturiscono e recitano questa Mishnah. In tal modo, la tua anima diverrà un carro in cui l'anima del saggio che è il maestro di questa Mishnah possa manifestarsi. La sua anima allora si rivestirà nella tua anima.

Ad un certo punto del processo di recitare le parole della Mishnah, potrai sentirti sopraffatto dalla stanchezza. Se sei degno, l'anima di questo saggio potrà allora venire a risiederti in bocca. Ciò avverrà nel bel mezzo del tuo recitare la Mishnah. Mentre la reciterai, egli comincerà a parlare con la tua bocca e ti augurerà Shalom . Egli quindi risponderà ad ogni domanda che ti viene in mente di chiedergli. Lo farà con e tramite la tua bocca. Le tue orecchie udiranno le sue parole, poiché tu non parlerai da te stesso. Piuttosto, sarà lui che parlerà mediante te stesso. Questo è il mistero del versetto: "Lo spirito del Signore parla in me, la sua parola è sulla mia lingua" ( 2 Samuele 23:2 [17] ). [18]

Meditazione nello Chassidismo

Il Baal Shem Tov e il misticismo popolare

Israel ben Eliezer , noto come il " Baal Shem Tov "

Il Baal Shem Tov , fondatore dell' Ebraismo Chassidico , prese la frase del Talmud che "Dio desidera il cuore" e la rese centrale nel suo amore per la sincerità della gente comune. Sostenendo la gioia nell'onnipresente Immanenza Divina , cercò di rivitalizzare il popolino di diseredati nella loro vita ebraica . La ribellione cosacca di Bohdan Chmel'nyc'kij nel XVII secolo , con le relative distruzioni delle comunità ebraiche, e la vasta perdita di capacità di accesso all'istruzione da parte degli ebrei poveri e analfabeti degli shtetl , aveva lasciato la gente in una profonda depressione spirituale. L' élite di studiosi si sentiva distaccata dalle masse, poiché l' ebraismo tradizionale reputava l'apprendimento talmudico come la principale attività spirituale, mentre i predicatori offrivano poco conforto popolare con ammonimenti etici . Il Baal Shem Tov iniziò quindi una nuova articolazione del misticismo ebraico, mettendo in relazione le sue strutture con l'esperienza psicologica diretta. [19] Le sue spiegazioni mistiche, le sue parabole ei suoi racconti agli illetterati, incoraggiava il loro fervore emotivo ( deveikus ), in particolare attraverso l'attaccamento alla figura chassidica dello Tzadik , mentre il suo circolo più ristretto comprendeva la profonda filosofia spirituale delle nuove idee. Alla presenza dello Tzadik, i seguaci potevano trarre ispirazione e attaccamento a Dio. Il Baal Shem Tov ed i Maestri Chassidici lasciarono da parte la precedente concentrazione della cabalistica meditativa sui Nomi Divini e la loro visualizzazione, in favore di una più personale mistica interiore, espressa innatamente nella gioia mistica, la preghiera devozionale e la melodia ( nigun ), o studiata concettualmente nelle opere classiche sistematizzate della Filosofia chassidica . Una tradizionale storia yiddish la caratterizza:

Nel giorno del suo 16º compleanno, il Baal Shem Tov vagava per la campagna meditando sul significato della giornata. Stava soggiornando in una locanda locale di un vicino villaggio, gestito dall'oste Aaron Shlomo e da sua moglie Rivka Zlata, ebrei semplici in grado a malapena di leggere le preghiere quotidiane, ma entrambi timorati di Dio, che lodavano Dio in ogni occasione. "Benedetto sia il Signore sempre!" proferiva spesso l'oste, mentre la moglie aggiungeva "Benedetto sia il Suo Santo Nome". In giro per i campi, il Baal Shem Tov recitava salmi con grande sentimento, concentrandosi sulle varie intenzioni mistiche associate a ciascun verso, che il suo mentore Rabbi Chaim, Tzadik teurgico , gli aveva inculcato. Immerso in pensieri spirituali, improvvisamente vide il Profeta Elia in piedi davanti a lui. Sebbene avesse precedentemente avuto tali visioni mentre era insieme ad altri mistici, fu scosso da questa prima visione da solo, e un sorriso apparve sul volto del Profeta, che disse: "Ti sforzi così tanto nella meditazione, cercando di raggiungere livelli elevati, mentre le parole sincere di Aaron Shlomo e di sua moglie provocano gioia in Cielo , molto più del trambusto causato dalle meditazioni esoteriche dei giusti. Quando Dio viene benedetto, questo causa grande contentezza nell'Alto, in particolare quando le lodi sono offerte da gente semplice, la cui sincera fede li unisce costantemente al Creatore." Il Baal Shem Tov in seguito condivise questa rivelazione con il suo circolo di mistici cabalisti, e li consigliò di prendersi cura del benessere della gente comune nel corso dei loro viaggi. "Ciò farà sì che lodino Dio, e il nostro interesse per loro susciterà la misericordia divina grazie alle loro suppliche." [20]

Chassidismo Chabad: Hisbonenus - Chochma, Binah e Daat

Chabad differisce dal Chassidismo tradizionale nella sua preparazione alla preghiera con la contemplazione intellettuale della filosofia chassidica . Tuttavia, uno dei suoi scopi è quello di rivelare la semplicità d'animo, che tutti possiedono. I Rebbe di Chabad invidiavano la sincerità della gente semplice.
La preghiera chassidica tralascia la visualizzazione mentale cabalistica ( kavanah ) dei nomi divini a favore dell'innata adesione dell'anima a Dio ( dveikut )

Rabbi Dovber Schneuri di Lubavitch , il "Rebbe Mitler", secondo leader della Dinastia Chabad , scrisse varie opere che illustravano l'approccio chabad . Nei suoi testi spiega che la parola ebraica che significa meditazione è hisbonenus ( traslitterata anche come hitbonenut ). la parola "hisbonenut" deriva dall'ebraica Binah (lett. comprensione) e si riferisce al processo di comprensione mediante lo studio analitico. Sebbene la parola hisbonenut possa essere applicata allo studio analitico di qualsiasi materia, viene però usata generalmente per riferirsi allo studio della Torah ed in particolare in questo contesto, alla spiegazione della Cabala nella filosofia chassidica Chabad , per poter ottenere una maggiore comprensione e apprezzamento di Dio.

Nella trattazione Chabad, ogni processo intellettuale deve incorporare tre facoltà: Chokhmah , Binah e Daat . Chokhmah (lett. Saggezza) è la capacità della mente di elaborare una nuova visione in un concetto che non si conosceva prima. Binah (lett. Comprensione) è la capacità della mente di concepire una nuova visione (dalla Chokhmah ), analizzare tutte le sue implicazioni e semplificare il concetto in modo che si capisca bene. Daat (lett. Conoscenza), la terza fase, è la capacità della mente di concentrarsi e mantenere la sua attenzione sulla Chokhmah e sulla Binah .

Il termine Hisbonenut rappresenta un punto importante del metodo Chabad: la filosofia chassidica Chabad respinge l'idea che qualsiasi nuova percezione interiore possa venire da una semplice concentrazione. La filosofia Chabad spiega che mentre Daat è una componente necessaria della cognizione, è come se fosse un vaso vuoto se non contenesse l'apprendimento e l'analisi e lo studio che provengono dalla facoltà della Binah . Proprio come una nuova intuizione o scoperta ( Chokhmah ) fatte dallo scienziato risultano sempre da preliminari analisi e studi approfonditi sulla rispettiva materia ( Binah ), allo stesso modo per ottenere una percezione della Divinità si devono svolgere studi approfonditi delle spiegazioni della Cabala e della filosofia chassidica. [21]

I maestri chassidici affermano che l'illuminazione è commisurata alla propria comprensione della Torah e in particolare delle spiegazioni della Kabbalah e della filosofia chassidica. Avvertono che la concentrazione prolungata priva di contenuto intellettuale può portare alla deprivazione sensoriale, ad allucinazioni e anche alla pazzia, che possono tutti essere tragicamente confusi con la "illuminazione spirituale".

Tuttavia, una traduzione contemporanea della parola hisbonenut in un italiano corrente non è "meditazione". "Meditazione" si riferisce alla capacità della mente di concentrarsi ( Daat ), che in ebraico si chiama Haamokat HaDaat . Hisbonenut che, come spiegato sopra, si riferisce al processo di analisi ( Binah ), è più propriamente tradotto come "studio analitico approfondito". [21]

Chabad accetta e approva gli scritti di cabalisti come Moshe Cordovero e Hayim Vital , e le loro opere sono quotate per esteso nei testi chassidici. Tuttavia, i maestri chassidici dicono che i loro metodi possono essere facilmente fraintesi senza un appropriato approfondimento della filosofia chassidica . Il Rebbe Mitler sottolinea che le allucinazioni provenienti da una mente priva di contenuto intellettuale sono il prodotto Koach HaDimyon (lett. potere della fantasia) del cervello, che è la facoltà più bassa del cervello stesso. Anche un bambino è in grado di forme di pensiero più elevate del Koach HaDimyon . Quindi tali immaginazioni non dovrebbero mai essere confuse con le improvvise illuminazioni intuitive note come Chokhma , che possono essere raggiunte solo attraverso uno studio approfondito delle spiegazioni logiche della Cabala e della filosofia chassidica. [21]

Chassidismo Breslav: Hisbodedus e preghiera

I chassidim di Breslov passano del tempo in seclusione a comunicare interiormente con Dio. Nelle comunità ebraiche, spesso cercano tale solitudine in mezzo alla natura, di notte.

Hisbodedus (traslitterato anche come " hitbodedut ", dalla radice "boded" che significa "auto-isolamento") si riferisce ad una forma non strutturata, spontanea ed individualizzata della preghiera e della meditazione, insegnata da Rebbe Nachman di Breslov (pronipote del Baal Shem Tov ). [22] L'obiettivo dello hitbodedut è quello di stabilire un rapporto stretto e personale con Dio e una più chiara comprensione delle motivazioni personali e dei propri obiettivi. [23]

Meditazione nel Movimento Musar

Il Movimento Musar ( Etica ), fondato da Rabbi Israel Salanter a metà XIX secolo , incoraggiava le pratiche meditative di introspezione e di visualizzazione che potessero contribuire a migliorare il carattere morale. La sua sincera autovalutazione psicologica del culto spirituale personale istituzionalizzò la precedente tradizione etica classica all'interno della letteratura rabbinica come movimento spirituale nell'ambito delle yeshivah delle comunità ebraiche lituane . Molte di queste tecniche sono state descritte nelle opere del discepolo più vicino a Salanter, il rabbino Simcha Zissel Ziv . Due percorsi all'interno del Musar si sono sviluppati nelle scuole di Slabodka (ora a Hebron ) e di Novardok (ora a Gerusalemme ).

Bibliografia

Rabbino in preghiera e meditazione

Note

( EN ) Meditazione ebraica , in Jewish Encyclopedia , New York, Funk & Wagnalls, 1901-1906.

  1. ^ Gershom Scholem , Major Trends in Jewish Mysticism , New York, Schocken Books, 1974.
  2. ^ "What is Practical Kabbalah?" , da www.inner.org . La distinzione delle due forme e dei tre rami cabalistici viene ulteriormente spiegata su What You Need to Know About Kabbalah di Yitzchak Ginsburgh, Gal Einai Publications, sez. sulla "Cabala pratica"; cfr. anche Aryeh Kaplan, Meditation and Kabbalah , Introduzione.
  3. ^ Genesi 24:63 , su laparola.net .
  4. ^ A. Kaplan, Meditation and the Bible , Maine, Samuel Weiser Inc, 1978, p. 101.
  5. ^ Aryeh Kaplan, Jewish Meditation , New York, Schocken Books, 1985, pp. 40–41, ISBN 0-8052-1037-7 .
  6. ^ Le mani raffigurate sono suddivise in 28 sezioni, ognuna con una lettera ebraica . Ventotto in numeri ebraici compone la parola Koach = "forza". Nella parte inferiore le due lettere su ciascuna mano si combinano e formano יהוה , il Nome di Dio.
  7. ^ Per tutta questa sezione, si vedano i riferimenti e l'articolo composto sugli insegnamenti di Harav Yitzchak Ginsburgh su "Five stages in the historical development of Kabbalah" da inner.org . URL consultato 25/02/2013
  8. ^ L. Jacobs, Jewish Mystical Testimonies , Gerusalemme , Keter Publishing House, 1976, pp. 56-72.
  9. ^ a b c d e f g h Gershom Scholem , Major Trends, cit. , Cap. IV, pp. 118-155.
  10. ^ Meditation and the Bible e Meditation and Kabbalah di Aryeh Kaplan cit.
  11. ^ a b Moshe Idel , The Mystical Experience in Abraham Abulafia , Albany: State University of New York (SUNY) Press, 1987, trad. ( IT ) di Pierluigi Fiorini, L'esperienza mistica in Abraham Abulafia , Milano: Jaca Book, 1992. ISBN 88-16-40322-5
  12. ^ Uno studioso francese anni fa pubblicò un Trattato didattico tibetano , il cui titolo potrebbe tradursi come Libro dei nodi che si sciolgono : cfr. " Samdhi-nimorcana Sutra ou Sutra détachant les noeuds", ed. Lamotte, Parigi , 1935.
  13. ^ Citato da Scholem, su Major Trends , p. 134.
  14. ^ a b A. Jellinek, Philosophie und Kabbalah , Vol. I, Lipsia , 1853, pp. 15-20, cit. in M. Idel, Studies in Ecstatic Kabbalah loc. cit.
  15. ^ a b c Un'elaborazione completa della tecnica di associazione fu pubblicata da Scholem nel 1945, su Kirjath Sefer , Vol. XXII (1945), pp. 161-171. Le citazioni di Abulafia prima e appresso riportate, sono tradotte dal testo tedesco di questo articolo, pp. 44-45, dal Manoscritto 8º 540 della Hebrew University Library (Biblioteca dell'Università Ebraica) .
  16. ^ Tomer Devorah (The Palm Tree of Deborah) Testo classico di Cordovero Archiviato il 24 ottobre 2007 in Internet Archive . ( EN ) ; vedi anche Il Ramak Archiviato il 9 novembre 2007 in Internet Archive . ( EN ) ; Articolo sulla Jewish Encyclopedia ( EN )
  17. ^ 2Samuele 23:2 , su laparola.net .
  18. ^ Testo orig. di Hayim Vital , citato da "Meditazione sulla Mishnah" , su kabbalaonline.org ( EN ) . URL consultato 25/02/2013
  19. ^ "Sinossi dello Chassidut" su inner.org
  20. ^ Eli Friedman, The Great Mission: the life and story of Rabbi Yisrael Baal Shem Tov , Kehot Publ., pp. 16-17.
  21. ^ a b c "Meditazione Attiva-Passiva" Archiviato il 24 gennaio 2005 in Internet Archive .
  22. ^ Dalla omonima cittadina di Breslov, in Ucraina .
  23. ^ Nella sua opera, Likutey Moharan I, Lezione 52, Rebbe Nachman descrive il fine ultimo dello hisbodedus come la cognizione trasformante che Dio è l'"Esistente Imperativo", o Essenza della Realtà.

Voci correlate

Altri progetti

Collegamenti esterni