Apple (imaginar)

De la Wikipedia, enciclopedia liberă.
Salt la navigare Salt la căutare
Un măr

Mărul este un fruct fals care, datorită caracteristicilor sale, a lovit și a stimulat imaginația umană , intrând în folclorul și mitologia diferitelor popoare. Este adesea legat de tema păcatului originar , dar și a bucuriilor din alte lumi , a dominației asupra lumii , uneori luând și o valoare erotică . Printre cele mai cunoscute simbolologii, ne amintim de mărul mâncat de Adam și Eva (deși identificarea fructului este controversată), „ mărul discordiei ” care ar fi dat naștere războiului troian după judecata Parisului , „merele de Hesperide „păzit de un balaur într-o grădină de la marginea lumii, merele mistice care dau numele lui Avalon („ Insula Merelor ”), mărul otrăvit oferit de mama vitregă Albă-ca-Zăpada și cel pus de William Spune pe capul fiului său.

Mărul dintre dragoste și seducție

În Grecia antică , aruncarea unui măr era echivalentă cu o declarație de dragoste sau era o invitație clară pentru o întâlnire de dragoste. Dovezi ale acestei utilizări pot fi găsite în Norii lui Aristofan și în Dialogurile curtezanelor de Luciano . În primul caz, tinerilor li se recomandă să nu meargă la bordeluri pentru că „în timp ce, cu gura deschisă, se uită la o prostituată frumoasă, ea i-ar putea implica aruncându-le un măr”; în a doua, însă, o curtezană se plânge că iubitul ei „aruncă mărul către ceilalți” decât să se gândească la ea.
Un exemplu este și în mitul lui Aconzio și Cidippe , din perioada elenistică , spus în Aitia lui Callimachus și apoi preluat de Ovidiu în Heroide . Tânărul Aconzio, neștiind cum să cucerească frumosul Cidippe, de care s-a îndrăgostit, face să se rostogolească un măr în vecinătatea sa pe care a gravat fraza „Jur pe sanctuarul Artemis că mă voi căsători cu Aconzio” . Când fata alege marul și citește cu voce tare, a ei devine un adevărat jurământ și, în ciuda faptului că i s-a promis altui bărbat, după diferite aventuri tatăl ei nu poate face altceva decât să-i dea mâna tânărului.

Pentru acest obicei, dintre care precedentele sunt cele mai cunoscute exemple, mărul discordiei (adică mărul de aur aruncat de Eris în timpul banchetului de nuntă al lui Peleus și Teti ) este schimbat cu un dar destinat „celui mai frumos”. În realitate, în intențiile zeiței, nu este un obiect de seductie , ci un instrument de ei răzbunare pentru că nu a fost invitat - ea singură - la nuntă, și ulterior hotărârea de la Paris va fi apoi la originea Război troian datorită răpirii (sau evadării) Elenei .

În general, în vremuri străvechi, mărul era un simbol al fertilității și cel roșu, mai precis, al iubirii. [1] [2] [3]

Mărul ca premiu al nemuririi

În vechea baladă engleză Thomays the Rymour ( Thomas the Rhymer , adică Thomas rimatul ) regina zânelor îl avertizează pe protagonist să nu mănânce niciun măr sau pară care crește în grădina sa, deoarece mâncarea hranei morților l-ar împiedica de la întoarcerea în lume. a celor vii. [4]

Malumul și păcatul originar

Reprezentarea copilului Isus este atestată prin actul de a ține un măr în mâna stângă sau - simbolic - de a lua asupra sa greutatea păcatului originar prin salvarea omului. Un exemplu este în Madonna del Roseto del Francia și în Madonna dell ' hortus conclusus cu trandafiri, flori de porumb, margarete, flori de căpșuni și ierburi aromate de Martin Schongauer .

Lumea într-un măr

În libretul Il pomo d'oro scris în 1667 de Francesco Sbarra , „ mărul discordiei ”, atribuit inițial de Paris lui Venus ca în mitul clasic, este în cele din urmă donat de Jupiter Margaretei Tereza a Spaniei (lucrarea în sine celebrează căsătoria împărătesei cu Leopold I ). În acest fel, nu numai că fructul fals devine un „măr al Concordiei ”, ci și un simbol al Imperiului ( Reichsapfel ) în numele unei noi pax romana . [5]

Notă

  1. ^ Udo Becker, Lance W. Garner, Enciclopedia Continuumă a Simbolurilor , Continuum International Publishing Group, 2000.
  2. ^ Hans Biedermann , Knaurs Lexixon der Symbole (en: Encyclopedia of Symbols ), Droemersche Verlagsanstalt Th. Knaur Nachf., München
  3. ^ Anthony S. Mercatante, Dicționar universal de mituri și legende , Newton, 2001.
  4. ^ Scott Cunningham, Cunningham's Encyclopedia of Magical Herbs, Llewellyn Worldwide, 1985.
  5. ^ Judith P. Aikin, Scaramutza in Germany: The Dramatic Works of Caspar Stieler , Penn State Press, 2008.

Elemente conexe