Merkavah

Dezambiguizare - Dacă sunteți în căutarea tancului israelian , consultați Merkava .

Dezambiguizare - Dacă sunteți în căutarea melodiei „Merkaba”, consultați Salival .

Viziunea lui Ezechiel , de Raffaello Sanzio (1518)

Merkavah , merkabah ( lit. „car”) sau misticismul merkavah ^[1] (adică „misticismul carului”) este unul dintre cele mai vechi curente ale misticismului evreiesc , care derivă din viziuni extatice precum cea a lui Ezechiel 1 ^{[2] ]} sau a literaturii hekhalot și raportează povești de ascensiuni la „palatele” cerești ( heikhalot ) și la „ Tronul lui Dumnezeu ”, adică stelele circumpolare ( Carul Mare ) și același pol astral nordic .

Corpul principal al literaturii merkavah a fost compus în Israel în primul secol ^[3], deși cele mai importante și durabile dezvoltări au avut loc în Babilon între secolele VII și XI ; ^[3] Referințele ulterioare la tradiția Carului pot fi găsite și în literatura hasidismului medieval (în cadrul mișcării „ Chassidei Ashkenaz ”). ^[4] Unul dintre textele principale ale acestei tradiții este Maaseh Merkavah ( Lucrările carului ) ^[5] .

Etimologie și origini

Simbolismul Merkavah

Cuvântul ebraic Merkavah (în ebraică : מרכבה ^? ", Cart, car", derivat din consoana rădăcină RKB, cu sensul "călare") este folosit în Ezechiel (1: 4-26 ^[6] ) re carron-tron al Dumnezeu cu îngeri numit Chayyot ( חַיּוֹת , „ființe vii”, „creaturi”) ^[7] , fiecare dintre acestea având patru sau șase aripi, două la picioare, două la înălțimea pieptului și două care acoperă fața și patru fețe conform figurile lor (de om, leu, vultur și bou) ^[8] .

Numele merkav (/ b) ah (care înseamnă „car”) apare de 44 de ori în textul masoretic al Bibliei ebraice - mai ales în sensul unui car terestru obișnuit ^[9] și, deși conceptul Merkabah este asociat cu viziunea din Ezechiel (1: 4-26 ^[10] ), cuvântul nu este scris explicit în Ezechiel 1 ^[11] .

Cu toate acestea, atunci când nu este tradus în italiană , termenul ebraic merkavah (ebraică: מֶרְכַּבְ , מרכבה și מִרְכֶּבֶת ) se referă la tronul carului lui Dumnezeu în viziunile profetice . Prin urmare, este strâns asociat cu viziunea lui Ezechiel, capitolul 1, care descrie o cvadriga trasată de cele patru chayyot („ ființe vii ”) menționate mai sus cu patru aripi fiecare ^[12] și cele patru fețe ale omului , leului , bouului și vulturului .

Viziunea lui Ezechiel

Viziunea lui Ezechiel asupra carului , gravată de Matthäus Merian (1593-1650) - Chayyot sunt în centru.

Același subiect în detaliu: Înger , Ierarhia îngerilor și Tetramorf .

Profetul Ezechiel descrie structura Carului vorbind despre roți și o placă de dedesubt; descrierea mișcării mai multor roți este asociată cu „venirea și venirea” îngerilor prezenți în Carul Celest al Merkavah. Potrivit versetelor din Ezechiel și comentariilor respective care decurg din el, viziunea constă dintr-un car format din multe ființe cerești conduse de „o figură asemănătoare omului”. Patru ființe formează structura de bază a carului. Aceste ființe sunt numite „creaturi vii” (eb . חיות, trad. Khayyot ). Corpurile creaturilor sunt „ca cele ale unei ființe umane”, dar fiecare dintre ele are patru fețe, care corespund celor patru direcții în care poate merge carul (nord, sud, est și vest). Fețele sunt cele ale omului, leului, bouului (mai târziu schimbat în heruvim în Ezechiel 10:14 ^[13] ) și un vultur. Deoarece există patru îngeri și fiecare are patru fețe, există un total de șaisprezece fețe. ^[14]

Fiecare înger Chayot are, de asemenea, patru aripi. Două dintre aceste aripi se întind pe toată lungimea carului și se conectează cu aripile îngerului de pe cealaltă parte. Acest lucru creează un fel de „patrulater” de aripi care formează perimetrul carului. Cu celelalte două aripi, fiecare înger își acoperă corpul. Mai jos, dar nu sunt atașați de picioarele îngerilor Chayot, sunt alți îngeri care au formă de roți. Acești îngeri roți, care sunt descriși ca „roți în roată”, sunt numiți „Ophanim”, în ebraică : אופנים ^? (iluminat. roți, cicluri sau căi). Aceste roți nu sunt direct sub vagon, ci sunt situate aproape și de-a lungul perimetrului său. Îngerul cu chipul unui bărbat se află întotdeauna în partea de est și se uită la „figura asemănătoare omului” care conduce carul. Această „figură” stă pe un tron ​​din safir .

Biblia menționează apoi un al treilea tip de înger înregistrat în merkaba și numit „ Serafin ” (lit. „aprins”). Îngerii Serafimi (Serafim) apar ca niște fulgere de foc care continuu urcă și coboară. În acest caz specific, serafimii alimentează mișcarea carului. În ierarhia îngerilor , Serafimii sunt cei mai înalți, adică cei mai apropiați de Dumnezeu , urmați de Chayot, urmați de Ophanim. Carul se află într-o stare constantă de mișcare, iar energia care stă la baza acestei mișcări emană în conformitate cu această ierarhie. Mișcarea „Ophanim” este controlată de „creaturile vii”, în timp ce mișcarea „Chayot” este controlată de „Serafimi”. Mișcarea tuturor îngerilor din car este controlată de „figura asemănării omului” de pe Tron. ^[14]

Misticismul merkavah evreiesc timpuriu

Fragment din Cartea lui Enoh (DSS 4Q201 - cca. 200-150 î.Hr.)

Același subiect în detaliu: misticismul evreiesc .

Iudaistul Mark Verman împarte primul misticism evreiesc în patru perioade, care se dezvoltă de la viziunile Carului / Tronului lui Isaia și Ezechiel , până când sunt integrate în textele merkabah mistice actuale: ^[15]

1. 800–500 înainte de era comună (BCE) , elemente mistice în iudaismul profetic, cum ar fi Carul lui Ezechiel
2. La începutul anului 530 î.Hr. , în special 300–100, misticismul literaturii apocaliptice
3. Începutul Î.Hr. 100, mai ales 0- 130 , primul misticismul merkaba rabinică , menționat pe scurt în literatura rabinica ezoteric ca ascensiune la Pardes ; legat și de misticismul creștin timpuriu
4. aproximativ 0–200 ev , până la aprox. 1000 , Relatări ale ascensiunii mistice Merkabah în literatura ezoterică Merkabah-Heikhalot

Comentariu ebraic

Mormântul rabinului Yochanan Ben Zakkai în Tiberiade

Cele mai timpurii comentarii rabinice pe Merkavah au fost exegetice expozițiunilor viziunile profetice ale lui Dumnezeu în ceruri, și procesiunea divină a îngerilor, gazde și creaturi celeste din jurul lui Dumnezeu surse timpurii sugerează că. Omiletică Merkavah nu a dus la experiențe ascensiune - precum un înțelept rabin afirmă: „Mulți au dizertat pe merkaba fără să o vadă vreodată”. ^[16]

O referire la merkabah din Talmud notează importanța pasajului: "O mare problemă - relatarea Merkavah; o mică problemă - discuțiile despre Abaye și Rava". ^[17] Înțelepții rabinului Yochanan Ben Zakkai ( d . 80 ) și mai târziu rabinul Akiva ( d . 135 ) au fost profund implicați în exegeza merkabah. Rabinul Akiva și contemporanii săi rabinul Ismael ben Elisei sunt adesea protagoniști ai literaturii ascensionale merkabah.

Interzicerea studiului

Talmud în basorelief pe Menorah din Knesset ( Israel ). Referințele la misticismul merkavah în Talmudul rabinic și Midrash sunt scurte și evită explicații

Tratatul privind jertfa festivă a talmudului babilonian expune regula conform căreia dezvăluirea „secretului Merkavah” este permisă doar câtorva bărbați în mod special înălți spiritual, cu talente rare și daruri distincte. Într-adevăr, interdicțiile talmudice privind studiul și studiul Merkabah sunt numeroase și larg aprobate. Potrivit iudaismului , discuțiile despre merkaba sunt rezervate exclusiv celor mai merituoși înțelepți, iar legendele admonestante sunt povestite despre pericolele meditației prea intense pe merkaba. ^[14]

De exemplu, doctrinele secrete nu pot fi discutate în public: „Nu căutați lucruri care vă sunt prea dificile, nu căutați lucruri care sunt prea mari pentru dvs. Aveți grijă la ceea ce vi s-a poruncit, gândiți-vă cu respect cu respect; nu trebuie să vă preocupați. de lucruri misterioase. Nu vă luptați în ceea ce este dincolo de abilitățile voastre, pentru că vi s-a arătat mai mult decât ceea ce înțelege o inteligență umană ". ^[18] Acest lucru trebuie luat în considerare numai de către savanții exemplari: „ Bereshit Ma`aseh nu trebuie explicat în fața a doi oameni, nici Ma`aseh Merkabah în fața unuia, cu excepția cazului în care este înțelept și îl înțelege pentru el însuși”. ^[19] Comentariile ulterioare raportează că titlurile capitolelor din Ma`aseh Merkabah pot fi predate, așa cum a fost făcut de amora Rabbi Ḥiyya bar Abba. Conform Ierusalimului Talmud Hagigah II.1, profesorul a citit titlurile capitolelor după care, sub aprobarea profesorului, elevul a citit până la sfârșitul capitolului ^[20], deși rabinul Zera a afirmat că chiar și capitolul titluri ar fi trebuit să fie comunicate numai persoanelor responsabile de o școală și prudente cu temperament. ^[21]

Potrivit înțeleptului amora Rabbi Ammi, doctrina secretă trebuia transmisă numai celui care poseda cele cinci calități enumerate în Isaia 3: 3 ^[22] (expert într-una din cele cinci profesii diferite care necesită bun simț) și, în mod necesar, de vârstă matură. Când Yochanan Ben Zakkai a dorit să-l instruiască pe Eleazar ben Azariah despre Maaseh Merkabah , el a răspuns: „Încă nu sunt suficient de mare”. Un băiat care a recunoscut semnificația lui Ezechiel 1:04 ^[23] חשמל , a fost mistuit de foc ( Hagigah 13b), iar pericolele asociate cu discuțiile neautorizate despre aceste probleme sunt adesea descrise în Talmud . ^{[21] [24]}

Analiza ulterioara

Reprezentarea Cabalei medievale în basorelief pe Menorah din Knesset ( Israel ). Poziție similară cu primii „descendenți ai merkaba”, capul dintre genunchi, menționat și în Talmud

Pe lângă comunitatea rabinică , apocalipticii s- au angajat și în exegeze vizionare referitoare la tărâmul divin și la creaturile divine, exegeze care sunt remarcabil de similare cu materialul rabinic. Un număr mic de texte găsite în Qumran indică faptul că comunitatea Mării Moarte a fost implicată și în exegeza merkabah. Mai mult, textele mistice evreiești recent descoperite mărturisesc o profundă afinitate cu omiliile rabinei merkabah. ^[25]

Omiliile Merkabah au constat în esență în descrieri detaliate ale cerurilor pe mai multe niveluri (de obicei în număr de șapte), adesea păzite de îngeri și înconjurate de flăcări și fulgere. Cel mai înalt din ceruri conține șapte palate ( Heikhalot ), iar în cel mai interior palat se află o imagine divină supremă (Gloria lui Dumnezeu sau o imagine îngerească) așezată pe un tron, înconjurată de oștiri maiestuoase care cântă laudele lui Dumnezeu. ^[25]

Nu se știe cu exactitate când aceste imagini au fost unite cu un motiv real al experienței mistice a „ascensiunii” individuale (numită paradoxal „descendență” în majoritatea textelor - Yordei Merkabah , „descendenții carului” - indicând poate coborârea într-o dimensiune inefabilă ) și unirea cu Divinul. Majoritatea istoricilor contemporani ai misticismului evreiesc datează în general această dezvoltare în secolul al III-lea . Din nou, există o dispută semnificativă între istorici dacă aceste teme ale „ascensiunii” și „unirii” au fost rezultatul unei influențe externe, în general gnostice , sau a unei progresii naturale a dinamicii religioase a iudaismului rabinic . ^[26]

Maaseh Merkavah

Ma'aseh Merkabah (în ebraică : מעשה מרכבה ^? "Opera / și căruciorul ") este un text mistic evreiesc, în ebraică , care datează de pe vremea lui Gaonim și care include o colecție de imnuri recitate de „descendenți” și auzite în timpul ascensiunii lor. Face parte din tradiția misticismului Merkabah și a literaturii Heikhalot . Numele este recent, iar textul a fost descoperit de savantul Gershom Scholem . ^[28]

Ma'aseh Merkabah pare să dateze din perioada elenistică târzie, după sfârșitul perioadei celui de-al Doilea Templu , după distrugerea Ierusalimului în 70 e.n. , ^[29] când închinarea materială a Templului a încetat să funcționeze. Ideea de a face o călătorie către hekhal , palatul ceresc , pare a fi un fel de spiritualizare a pelerinajelor la hekhal pământesc ( Templul ), care nu mai erau posibile. Este o formă de misticism evreiesc pre-Cabală, care învață atât posibilitatea de a face o călătorie sublimă către Dumnezeu , cât și capacitatea omului de a atrage puterile divine pe pământ: se pare că a fost o mișcare ezoterică născută din misticism. evident în Manuscrisele Mării Moarte și în unele scrieri apocaliptice. ^[30]

Mai multe mișcări ale misticismului evreiesc și, ulterior, studenții Cabalei s-au concentrat asupra pasajelor din Cartea lui Ezechiel , căutând semnificațiile ascunse și secretele Creației , în ceea ce se crede că este un limbaj metaforic al versetelor în cauză. ^[30]

Din cauza îngrijorării unor savanți ai Torei că neînțelegerea acestor pasaje luându-le pentru descrieri literale ale imaginii lui Dumnezeu ar putea duce la blasfemie sau idolatrie , a existat o mare opoziție față de studierea acestui subiect fără o pregătire adecvată. Comentariile biblice ebraice subliniază că imaginea merkabah nu trebuie luată la propriu; dimpotrivă, carul și îngerii lui sunt analogii pentru diferitele moduri în care Dumnezeu se revelează lumii. ^[31] Filozofia hasidică și Cabala argumentează pe larg despre ce poate reprezenta fiecare aspect al acestei viziuni în această lume și despre modul în care viziunea nu implică faptul că Dumnezeu este format din astfel de forme. ^[30]

Evreii citesc în mod obișnuit pasajele biblice referitoare la merkabah în sinagogile lor în fiecare an în timpul festivalului Shavuot , iar merkabah este menționată și în diferite pasaje tradiționale ale liturghiei evreiești .

Literatura Heikhalot

Același subiect în detaliu: Heikhalot .

Buzele lui Isaia consacrate cu foc , de Benjamin West

Principalele conținuturi ale „ Literaturii Hekalot ” sunt narațiuni ale ascensiunilor mistice la Cer , viziuni divine și convocarea și controlul îngerilor, de obicei în scopul aprofundării cunoașterii Torei . ^[32] Locus classicus pentru aceste practici este relatarea biblică a viziunii „Carului lui Ezechiel” și a viziunii Templului lui Isaia ( Isaia 6 ^[33] ). Din acestea și din numeroasele scrieri apocaliptice extracanonice ale vizitelor cerești apare literatura Heikhalot . Cu toate acestea, diferă atât de literatura Qumran, cât și de textele apocaliptice din mai multe motive, în primul rând că literatura Heikhalot nu este deloc interesată de escatologie , ignoră în mare măsură statutul unic al preoției , are puțin interes pentru îngerii căzuți sau pentru demonologie și „democratizează” posibilitatea ascensiunii divine. ^[34]

În viziunile lor, acești mistici intră în tărâmurile cerești și călătoresc prin cele șapte etape ale ascensiunii mistice: „ Șapte Ceruri ” și cele șapte camere ale tronului. O astfel de călătorie este plină de mari pericole, iar adeptul nu numai că trebuie să fi efectuat o pregătire de purificare elaborată, ci trebuie să cunoască și vrăjile , sigiliile și numele îngerilor adecvate necesare pentru a depăși gărzile îngerești severe, precum și să știe cum să navigheze în diferite forțe la locul de muncă în interiorul și în afara clădirilor ( Heikhalot ).

Această ascensiune cerească se realizează prin declarația cântărilor și folosirea teurgică a numelor secrete ale lui Dumnezeu, care abundă în literatura Heikhalot. Zutarti Hekalot , în special, se concentrează pe numele secret al lui Dumnezeu și puterile lor: ^[35]

Acesta este marele Său nume, cu care Moise a împărțit marea mare :

.בשובר ירברב סגי בדסיקין מרא סחטי בר סאיי לבים

Acesta este numele Lui cel mare care a transformat apele în ziduri înalte :

אנסיהגמן לכסם נעלם סוסיאל ושברים מרוב און אר אסמוריאל סחריש בי? ו אנמם כהה יהאל ^[35]

Uneori, interlocutorii cerești dezvăluie secrete divine. În unele texte, interesul misticului se extinde la muzica și liturghia cerească, de obicei legate de închinarea îngerească menționată în Isaia 6: 3 ^[36] . Natura repetitivă (asemănătoare mantrei ) a liturgiilor, prezentă în multe dintre aceste compoziții, pare destinată să încurajeze ascensiunea în continuare. Scopul final al ascensiunii variază de la un text la altul: în unele cazuri pare a fi o viziune parțială a lui Dumnezeu, „a-l privi pe Rege în frumusețea Sa”. Alții indică „înscăunarea”, unde adeptul este acceptat printre oștirile îngerești ale lui Dumnezeu și primește un loc de cinste. Un text descrie chiar un pelerin care a reușit să stea pe „poala” lui Dumnezeu. Unii cercetători ^[37] văd o teologie erotică implicită în acest tip de imagine, deși trebuie spus că temele sexuale, deși sunt prezente în forme foarte atenuate, sunt puține. între ele, dacă se examinează întreaga gamă de literatură în cauză. ^[35]

Lucrările literare legate de tradiția Heikhalot care au supraviețuit total sau parțial includ Hekhalot Rabbati (sau Pirkei Hekhalot ), Hekhalot Zutarti , 3 Enoch (cunoscut și sub numele de „Apocalipsa evreiască a lui Enoch”) și, desigur, Maaseh Merkabah. ^[38] În plus, există multe manuscrise scurte fragmentare, care par să aparțină acestui gen literar, dar relația lor cu misticismul lui Maaseh Merkabah și între ele este adesea neclară. ^[39]

Principalele texte

Mormântul rabinului Akiva din Tiberiade

Textele ascensionale se găsesc în patru lucrări principale, toate scrise după secolul al III-lea , dar cu siguranță înainte de secolul al IX-lea d.Hr. și sunt: ​​1) Hekhalot Zutartey („Palatele minore”), care detaliază o ascensiune a rabinului Akiva , 2) Heikhalot Rabbati („Palatele majore”), care descrie o ascensiune a rabinului Ismael , 3) Ma`aseh Merkabah („Lucrarea carului”), o colecție de imnuri recitate de „descendenți” și auzite în timpul ascensiunii lor; și 4) Sepher Heikhalot („Cartea Palatelor”, cunoscută și sub numele de 3 Enoh ), care povestește despre ascensiunea figurii biblice a lui Enoh și transformarea sa divină în arhanghelul Metatron , după cum a raportat rabinul Ismael. ^[28]

Un al cincilea text oferă o descriere detaliată a Creatorului așa cum este contemplat de „descendenți” la înălțimea ascensiunii lor. Această lucrare, păstrată sub diferite forme, se numește Shi'ur Qomah („Măsurarea corpului”) și se bazează pe o exegeză mistică a Cântecului Cântărilor , o carte aparent venerată de rabinul Akiva . Mesajul literal al lucrării era respingător pentru oricine pretindea necorporalitatea lui Dumnezeu; Maimonide (d. 1204 ) a scris că cartea ar fi trebuit eliminată și toate referințele la existența ei anulate.

În timp ce de-a lungul erei misticismului Merkabah, problema creației nu a avut o importanță fundamentală, tratatul Sefer Yetzirah („Cartea creației”) reprezintă o încercare de cosmogonie în contextul merkabah. Această lucrare a fost compusă probabil în secolul al VII-lea, iar dovezile sugerează influențe neoplatonice , pitagoreice și stoice . Prezintă o teorie lingvistică a creației în care Dumnezeu creează universul prin combinarea celor 22 de litere ale alfabetului ebraic , împreună cu emanații reprezentate de cele zece cifre sau sefirot . ^[34]

Literatura Heikhalot și Pardes

Scutul de argint al Torei

Același subiect în detaliu: Pardes .

Moshe Idel , Gershom Scholem , Joseph Dan și alții au ridicat întrebarea logică cu privire la relația dintre porțiunea „strofe” din literatura Heikhalot și tratamentul Talmudului babilonian cu „Lucrarea Carului” în prezentarea și analiza sa prezentată pe Gemara. la Tratatul Hagigah al Mișnei . Această parte a Talmudului babilonian ( Bavli ), care include faimosul material al „ Patru au intrat în Pardes ”, trece de la pasul 12b-IV (în care tratamentul Gemarei „Lucrării creației” fuzionează și devine tratamentul ei cu „ Opera della il Carro ") pasul 16a-I. ^[40]

Folosind figurile rabinice paradigmatice ale rabinului Akiva și rabinului Ismael în scrierile lor, producătorii de literatură Heikhalot par să încerce să arate un fel de legătură între textele lor și studiul și practica Carului / Tronului mișcării rabinice. în deceniile imediat.după distrugerea Templului. Cu toate acestea, atât în Talmudul Ierusalimului , cât și în Talmudul Babilonian , exponenții majori ai acestei încercări de Car / Tron sunt, desigur, rabinul Akiva și Elisei ben Abuyah , care este denumit „Akher”. Nici Talmudul nu-l prezintă pe rabinul Ismael ca un savant și practicant al misticismului Merkabah.

În studiul aprofundat al acestor subiecte, efectuat de scriitorul John McGinley cu cartea sa The Written as the Vocation of Conceiving Jewishly (iUniverse, 2006 ) ^[41] , ipoteza este propusă și susținută că „Rabbi Ishmael ben Elisha” (mai des, pur și simplu „rabinul Ismael”) este de fapt un nume de familie sancționat rabinic al lui Elisei ben Abuyah care, după cum se știe, a renunțat la mișcarea rabinică . ^[42] Argumentul este că, prin această referință indirectă, autoritatea rabinică a reușit să integreze în Gemara enormul corp de învățături halacice și hermeneutice ale acestui mare cărturar al Torei, fără a respecta totuși apostazia sa la fel de semnificativă. Într-adevăr, în relatarea studiului mistic efectuat de această figură, numele peiorativ „Akher” este folosit (în context) în locul „rabinului Ismael”. Acest lucru se datorează faptului că învățăturile lui Elisei ben Abuyah sub titlul „Lucrarea carului” au ajuns să fie considerate eretici spre deosebire de învățăturile sale halakhic și hermeneutice care au fost în general admirate - și a căror influență considerabilă, în orice caz, nu a putut fi ignorată. Toate acestea indică faptul că producătorii literaturii Heikhalot au fost într-adevăr corecte în alegerea „rabinului Ismael” ca paradigmă pentru propriile lor scrieri ca mijloc de a-și lega textele cu studiile și practicile mistice ale Tannaim în primele decenii după distrugerea Templul .

Atât Akiva cât și „Ishmaelic Akher” s-au concentrat pe tema „două tronuri” / „două puteri” în ceruri în scrierile lor orientate către merkabah. Versiunea lui Akiva este comemorată în Gemara Bavli la Tratatul Hagigah 14a-II, unde Akiva propune împerecherea lui Dumnezeu și „ David ” într-o versiune mesianică a acelui motiv mistic. Imediat după această „soluție” akiviană la puzzle-ul tronurilor menționate în Cântarea cântărilor și a două tronuri despre care vorbește Daniel , capitolul 7 ^[43] , textul prezintă Akiva ca fiind sub presiune - și apoi consimțind - la o versiune îmblânzită a acestei duble teme în contextul singurului Dumnezeu evreu, care era acceptabil pentru autoritățile rabinice. Textul propune Justitie (DIN) și Caritate ( zedaqah ) ca middot (atribute) ale lui Dumnezeu, care sunt întronat în ceruri. Versiunea non-mesianică și metatronică aheriană a acestor „două tronuri” / „două puteri” în tema cerului este discutată pe larg sub titlul „Paradigmația” studiului menționat anterior. Punctul general al tuturor acestor lucruri este că, când Mishnah a fost terminat de scris, întreaga temă (împreună cu celelalte dimensiuni ale studiului și practicii merkabah) a fost respinsă de autoritățile rabinice, iar cei care încă persistau în urmărirea acestor studii au fost marginalizați. de către Mișcarea Rabinică în secolele următoare, devenind efectiv un grup separat responsabil pentru literatura Heikhalot. ^[28]

În narațiunea expusă în secțiunea Gemarică menționată mai sus, cunoscută sub numele de „ cei patru au intrat în Pardes ” - (vezi Ghemara Bavli despre tratatul Hagigah , supra ) - figura lui Akiva pare să fie celebrată, întrucât el este singurul dintre cei patru rabini ascendenți și coboară „întregi”. Ceilalți trei sunt fracturați, învinși într-un fel sau altul: Ben Azzai moare la scurt timp după ce a intrat în Pardes , Ben Zoma înnebunește și, cel mai rău dintre toate, „Akher” abjură. Această presupusă expunere laudativă a rabinului Akiva are loc în v. 15b-VI-16a-I din Ghemara menționată anterior.

Ascensiune

Ascensiunea lui Enoh ^[44]

Descrierile date despre contemplarea „Gloriei” lui Dumnezeu și a tronului ceresc folosesc o terminologie care variază de-a lungul secolelor. În perioada Mishnah , se face de obicei referire la „Studiul gloriei” teosofic sau la „Înțelegerea gloriei” sau chiar la termenul curios „Ocuparea gloriei” referitor la rabinul Akiva, care a fost găsit demn. ^[45] În prima literatură, autorii vorbesc întotdeauna despre o ascensiune la Merkabah , o analogie ilustrativă care a devenit naturală în acest subiect. În mod paradoxal, așa cum sa menționat deja, grupurile mistice care practicau aceste „călătorii vizionare” ale sufletului către cerurile empirice, au fost citate ca „descendenți la Merkabah” - Yorde Merkabah în ebraică ^[46] - și acest nume rămâne fixat pe tot parcursul literatura ulterioară. Autorii Heikhalotului Major se referă la existența acestor Yorde Markabah ca un grup cu un fel de organizare și le identifică în mod laggendar obișnuit cu cercul lui Yochanan Ben Zakkai și al discipolilor săi. Deoarece Heikhalotul Major conține elemente palestiniene în plus față de cele babiloniene - primele capitole în special, spune Scholem, arată urme clare de influență palestiniană, atât în ​​ceea ce privește conținutul, cât și stilul - nu ar părea imposibil ca organizarea acestor grupuri mistice să aibă loc în perioada talmudică târzie ( secolul IV sau V ) pe solul Palestinei . ^[47]

Astfel erau atunci aceste grupuri mistice organizate, care au favorizat și au transmis o anumită tradiție: cu școli de mistici care nu erau dispuși să dezvăluie publicului cunoștințele lor secrete , Gnoza lor. Prea mare era pericolul, în această perioadă de frecvente erezii evreiești și creștine, că speculațiile mistice bazate pe experiența religioasă privată ar putea intra în conflict cu iudaismul „rabinic” care se cristaliza rapid în aceeași epocă. Anumite condiții de admitere au fost astfel stabilite în cercul misticilor Merkabah: sursele talmudice menționează deja anumite stipulări, deși de natură generală, potrivit cărora admiterea era condiționată de posesia unor cerințe morale. Numai un „președinte al curții” sau unul care aparținea categoriilor de bărbați menționați în Isaia 3.3 ^{[48] ​​a} fost considerat demn de a obține cunoștințe despre tradiția mistică Merkabah. ^[49] Mai mult, există criterii fizice care nu au nimic de-a face cu caracterul moral sau social al acolitului: în special, novicul este judecat pe baza criteriilor fizionomice și chiromantice - o nouă procedură care pare să fi fost stimulată de renașterea fizionomiei elenistice din secolul al II-lea d.Hr. ^[46]

Coloro che passavano il test venivano considerati degni di procedere nella "discesa" alla Merkabah che li avrebbe condotti, dopo molte tribolazioni e pericoli, attraverso i sette palazzi celesti e prima ancora, attraverso i cieli . Questa ascesa mistica veniva sempre preceduta da pratiche ascetiche la cui durata a volte era di dodici giorni, a volte di quaranta giorni. Un resoconto di tali pratiche venne fatto nel 1000 ca. da Hai ben Sherira, il capo di un'accademia babilonese. Secondo lui, "molti studiosi erano del parere che uno che si distingua nelle molte qualità descritte nei libri e che desideri contemplare la Merkabah ed i palazzi degli angeli nell'Alto, devono seguire certe procedure. Costui deve digiunare un certo numero di giorni e porre la testa tra le ginocchia e sussurrare molti inni e canti i cui testi sono noti dalla tradizione. Poi egli percepisce l'interiore e le stanze, come se vedesse i sette palazzi coi propri occhi, ed è come se entrasse un palazzo dopo l'altro e vedesse cosa contengono." ^{[28] [46]} La postura tipica del corpo di questi asceti è anche quella di Elia durante la sua preghiera sul Monte Carmelo : è un atteggiamento di profondo oblio di sé che, a giudicare da certi paralleli etnologici , favorisce l'induzione di autosuggestione preipnotica . ^[50]

Dopo tali preparazioni e in uno stato di estasi, l'adepto è finalmente pronto per il viaggio mistico. Gli Heikhalot Maggiori non descrivono i dettagli di tale viaggio attraverso i sette cieli , ma descrivono invece il viaggio dell'adepto attraverso i sette palazzi situati nel cielo più alto: le schiere dei "guardiani" poste ai due lati del portale che si apre sulla Sala celeste attraverso il quale l'anima deve passare nella sua ascesa. Ma l'anima necessita di una "chiave" per poter continuare il suo percorso senza pericolo – un sigillo magico fatto di un nome segreto che faccia fuggire i demoni e gli angeli ostili. Ogni nuovo stadio di ascensione richiede un nuovo sigillo col quale il viaggiatore "sigilla se stesso" cosicché, per citare un frammento, ^{[46] [52]} "egli non venga trascinato nel fuoco e fiamme, nel vortice e tempesta che Ti circondano, O Tu terribile e sublime." ^[53]

I pericoli dell'ascesa attraverso i palazzi della sfera Merkabah sono grandi, specialmente per coloro che intraprendono il viaggio senza la necessaria preparazione, o ancor più per chi non ne è degno. Col progredire del percorso, i pericoli diventano sempre maggiori, progressivamente: angeli ed arconti si gettano sul viaggiatore "per poterlo mandar via"; un fuoco che gli erompe dal corpo minaccia di divorarlo. Nel Terzo libro di Enoch si narra la descrizione fornita dal Patriarca a Rabbi Ishmael sulla propria metamorfosi che lo trasforma nell'angelo Metatron , quando la sua carne si muta in "torce di fuoco". Secondo gli Heikhalot Maggiori , ogni mistico deve subire tale trasformazione nel pericolo di venir divorato dalle "torce di fuoco": questa transizione attraverso le prime fasi del processo mistico di trasfigurazione è una necessità ineluttabile. Secondo un altro frammento, il mistico deve esser capace di stare eretto "senza mani e senza piedi", poiché entrambi gli sono stati bruciati. ^[54] Questo stare senza piedi in uno spazio abissale viene citato altrove come esperienza caratteristica di molti estatici; una fase mistica che ci si avvicina molto viene descritta nell' Apocalisse di Abramo ^[55]

Le ultime fasi dell'ascesa sono narrate vividamente negli Heikhalot Maggiori , e rappresentano il sesto e settimo portale. Tuttavia tali descrizioni non sono uniformi, ma sembrano essere una compilazione di vari documenti e tradizioni che si riferiscono alle rispettive esperienze dei mistici Merkabah. Ci sono discussioni tra il viaggiatore ei guardiani dei portali al sesto palazzo, gli arconti Domiel e Katspiel, che occupano un notevole spazio nel racconto e risalgono certamente ai primi tempi della tradizione. ^[46]

L'idea dei "sette cieli" attraverso i quali l'anime ascende alla sua dimora originale, dopo la morte o in uno stato d' estasi mentre il corpo è ancora vivo, è molto antica. In una forma oscura e in un certo modo distorta, si può già trovare in apocrifi antichi quali l' Apocalisse di Esdra o la Ascensione di Isaia , che si basa su testi ebraici. ^[56] Nello stesso modo, l'antico resoconto talmudico dei sette cieli, i loro nomi ed i loro contenuti, sebbene apparentemente solo cosmologico, presuppone un'ascesa dell'anima al trono nel settimo cielo. ^[57] Tali descrizioni dei sette cieli, più una lista dei nomi dei loro arconti, ci sono pervenute dalla scuola dei mistici Merkabah nel periodo post- mishnahico , dove si trova ancora una dottrina totalmente esoterica. Così per esempio nelle "Visioni di Ezechiele" ^[58] il profeta vede i sette cieli con le loro sette Merkabah riflesse nelle acque del fiume Chebar . Questa forma di speculazione sulle sette Merkabah che corrisponderebbero ai sette cieli è ancora priva di citazioni di Heikhalot , o stanze, della Merkabah. Probabilmente entrambe le concezioni erano note ai diversi gruppi o scuole dello stesso periodo. ^[50]

Merkavah nelle successive interpretazioni ebraiche

Maimonide

Particolare della statua in bronzo di Mosè Maimonide nella Judería a Cordova

Lo stesso argomento in dettaglio: La guida dei perplessi .

L'opera del XII secolo La guida dei perplessi di Mosè Maimonide fu in parte intesa a spiegare i passi della Ma`aseh Bereshit e Ma`aseh Merkabah . Nel terzo volume, Maimonide inizia l'esposizione dei brani mistici delle dottrine esoteriche presenti nei passi merkavah, giustificando questo "oltrepassare i confini permessi" con allusioni all'istruzione diretta. Maimonide spiega i concetti mistici basilari mediante termini che fanno riferimento alle Sfere, agli Elementi e alle Intelligenze. In tali capitoli tuttavia c'è ancora ben poco che possa fornire una spiegazione diretta. ^[59]

I Cinque Mondi della Cabala

Lo stesso argomento in dettaglio: Cabala ebraica e Cinque Mondi .

I Cinque mondi nella Cabala
Adam Qadmon Atziluth Beri'ah Yetzirah Assiah

Per questa sezione sono consigliabili alcune conoscenze basilari della Cabala ebraica

La Cabala ebraica relaziona la visione merkavah di Ezechiele e la visione del Trono di Isaia (6:1-8 ^[60] ) che descrive gli angeli Serafini , ai suoi cinque reami spirituali complessivi. Il primo Mondo primordiale, Adam Qadmon , viene spesso escluso a causa della sua trascendenza e ci si riferisce quindi subito al successivo Mondo più alto, Atziluth ("Emanazione"-Sapienza divina), che è il reame della manifestazione divina assoluta senza autoconsapevolezza, descritta metaforicamente nella visione come figura d'Uomo sul trono. Il trono di zaffiro nella Cabala è una radice etimologica delle potenze divine Sephirot . Il Mondo susseguente, Beriah ("Creazione"-Comprensione divina), è la prima creazione indipendente basilare, il reame del Trono, ^[61] che denota Dio discendente nella Creazione , come un re limita la sua vera grandezza e positura rivelata quando è assiso. Il Mondo di Beriah è il reame degli angeli superiori, i Serafini ("ardenti" in ascesa e discesa poiché la loro comprensione di Dio motiva l'autoannullamento). ^[61] Il Mondo che segue, Yetzirah ("Formazione"-Emozioni divine), è il reame dell'esistenza archetipica, la dimora degli angeli Chayyot principali ("viventi" con emozione divina). Vengono descritti con facce di leone , bue ed aquila , poiché la loro natura emotiva è istintiva come quella degli animali, e sono le origini archetipiche delle creature di questo Mondo. Il Mondo più basso, Assiah ("Azione"-Sovranità divina), è il reame guidato dai canali inferiori degli Ophanim ("vie" umili di creazione avvenuta).

Il Talmud rabbinico confronta le visioni del Carro/Trono di Ezechiele e di Isaia , notando che Ezechiele fornisce un lungo resoconto dei particolari, mentre Isaia è molto breve. Dà una spiegazione esoterica di ciò: Isaia profetizza nell'era del Tempio di Salomone , mentre la visione di Ezechiele avviene durante la cattività di Babilonia . L' amora Abba ben Joseph bar Ḥama (detto Rava ) afferma nel Bavli che, sebbene Ezechiele descrivesse l'apparizione del Trono di Dio, ciò non è perché abbia visto più di Isaia, ma piuttosto perché quest'ultimo era maggiormente abituato a tali visioni; dato che il rapporto tra i due profeti è simile a quello di un cortigiano rispetto ad un contadino – un contadino descriverà sempre una corte reale più sontuosamente di un cortigiano, che è abituato all'ambiente regale. ^[62] Ezechiele, come tutti i profeti eccetto Mosè, ha veduto solo un offuscato riflesso della maestà divina, proprio come uno specchio scadente riflette oggetti solo in modo imperfetto. ^[63]

La narrazione cabalistica spiega questa differenza in termini dei Quattro Mondi (se si esclude Adam Qadmon , come già detto). Tutta la profezia emana dal reame divino chokhmah (sapienza) di Atziluth . ^[61] Tuttavia, per poter essere percepita, essa discende investita di "vasi" ( ebr. kelim ) originati dai Mondi inferiori. La profezia di Isaia aveva visto la merkavah nel Mondo della comprensione divina Beriah , attenuando la propria spiegazione poiché capiva l'inadeguatezza della relativa descrizione. Invece Ezechiele vide la merkabah nel Mondo inferiore delle emozioni divine Yetzirah , spingendolo a descrivere la visione in dettagli estatici. ^[64]

Le due visioni formano anche la Qedushah della liturgia ebraica quotidiana: ^[65]

Santificheremo il Tuo nome nel mondo come lo santificano nei cieli più alti, come sta scritto per mano del Tuo profeta: "Essi (i Serafini ) proclamavano l'uno all'altro: «Santo, santo, santo è il Signore degli eserciti. Tutta la terra è piena della sua gloria»." ( Isaia 6:3 ^[66]
"Allora fui da loro (gli Chayyot ) sollevato e dietro a me udii un grande fragore: «Benedetta la gloria del Signore dal luogo della sua dimora!»." ( Ezechiele 3:12 ^[67] )
E sta scritto con le Tue parole, che dicono: "Il Signore regna per sempre, il tuo Dio, o Sion, per ogni generazione. Allelujah." ( Salmi 146:10 ^[68] )

Secondo la spiegazione cabalistica, i Serafini (angeli "ardenti") in Beriah (comprensione divina) comprendono la loro distanza dalla divinità assoluta di Atziluth . Il loro inneggiare, " Santo ", ripetuto tre volte, ^[69] significa rimozione o separazione. Ciò provoca la loro continua autonullificazione "ardente", ascendendo a Dio e ritornando al loro posto. La loro comprensione indica che il vero fine (gloria) di Dio per la creazione è il miserevole uomo. Gli Chayyot inferiori (angeli "viventi") di Yetzirah (emozioni divine) declamano: "Benedetta" (etimologicamente nella Cabala → "far scendere" la benedizione) sia la gloria... dal "Suo luogo (distante-a loro sconosciuto)" di Atziluth . Sebbene inferiori ai Serafini , la loro autoconsapevolezza emotiva ha il vantaggio superiore di un potente desiderio. Questo li rende capaci di far scendere la vitalità divina da una fonte più alta, il reame supremo di Atziluth , fino alla creazione più bassa e all'uomo. Nella visione di Ezechiele, gli Chayyot hanno un ruolo centrale nell'incanalamento del flusso divino nella creazione. ^[64]

Esegesi chassidica

I cori angelici. Miniatura dal breviario di Ildegarda di Bingen (1098-1179)

Lo stesso argomento in dettaglio: Filosofia chassidica .

La filosofia chassidica ( Chassidut ), nell'interpretare la Cabala, spiega che la merkabah è un'analogia a più strati che permette di comprendere la natura dell'uomo, l' ecosistema , il mondo e ci insegna come diventare persone migliori.

I quattro angeli Chayyot del Carro rappresentano gli archetipi fondamentali di cui Dio si è servito per creare la natura attuale del mondo. Gli Ophanim , parola ebraica al plurale che significa "vie/modi", sono i modi in cui questi archetipi si combinano per creare entità reali che esistono nel mondo. Per esempio, negli elementi basilari del mondo, il leone rappresenta il fuoco, il bue la terra, l'uomo l'acqua e l'aquila l'aria. Tuttavia, in pratica, ogni cosa nel mondo è una combinazione di tutti e quattro, e le particolari combinazioni di ciascun elemento che esistono in ogni cosa, sono i suoi particolari Ophanim o modi. ^[70]

L'"Uomo sul trono" nella visione di Ezechiele rappresenta descrittivamente Dio , che controlla tutto ciò che accade nel mondo e come tutti gli archetipi che ha causato debbano interagire. L'"Uomo sul trono", tuttavia, guida quando i quattro angeli collegano le loro ali. Questo significa che Dio non ci sarà rivelato quando noi contempliamo (ad esempio) tutti e quattro gli elementi come entità separate e indipendenti. Tuttavia, se uno guarda al modo in cui terra, vento, fuoco e acqua (ad esempio) in opposizione reciproca sono in grado di operare insieme e coesistono in completa armonia nel mondo, ciò dimostra che vi è davvero una potenza superiore (Dio) che ordina a questi elementi come agire. ^[71]

Questa esegesi chassidica continua a spiegare come i quattro gruppi fondamentali di animali e le quattro principali filosofie e personalità archetipiche rivelino una più alta origine – divina – quando si è in grado di leggere tra le righe e vedere come queste forze opposte possano interagire in armonia. La persona dovrebbe sforzarsi di essere come una merkabah, cioè, deve realizzare tutti i vari propri talenti, qualità e inclinazioni (i suoi "angeli"). Potrebbero sembrare in contraddizione, ma quando si dirige la propria vita verso un obiettivo più alto, come fare la volontà di Dio, egli (l'Uomo sul trono che guida il Carro) si adopererà affinché tutti possano operare insieme e persino completarsi a vicenda. In definitiva, dobbiamo sforzarci di capire come tutte le forze del mondo, anche se possono sembrare in conflitto, si possano unire quando sappiamo come usarle tutte per soddisfare uno scopo più alto, cioè servire Dio. ^[14]

Nella tradizione cristiana

Raffigurazione cristiana del Tetramorfo , composto dai quattro Chayyot (affresco a Meteora , XVI secolo )

Lo stesso argomento in dettaglio: Misticismo cristiano .

Secondo lo studioso neotestamentario Timo Eskola, la prima teologia cristiana fu influenzata dalla tradizione ebraica della Merkabah. ^[72] Similmente, gli storici Alan F. Segal e Daniel Boyarin considerano la narrazione di Paolo di Tarso sulla propria conversione e ascesa ai cieli come il più antico resoconto in prima persona di un mistico merkabah nella letteratura ebraica o cristiana. In contrasto, Timothy Churchill ha affermato che l'incontro di Paolo sulla via di Damasco non rientra nell'ambito della merkabah. ^[73]

Nel cristianesimo , l'uomo, il leone, il bue e l'aquila vengono usati come simboli dei quattro evangelisti (o autori dei vangeli ) e appaiono frequentemente nelle decorazioni delle chiese. Queste creature sono chiamate Zoë (o Tetramorfo ), e circondano il Trono di Dio in Cielo, insieme a 24 anziani e sette spiriti di Dio (secondo l' Apocalisse di Giovanni 4:1-11 ^[74] ).

In certe traduzioni, vengono riportati ammonimenti che sconsigliano la lettura della storia di Ezechiele ai bambini oa "persone impressionabili".

Dalle scritture ebraiche

Genesi 15 ^[75] inizia: "Dopo tali fatti, questa parola del Signore fu rivolta ad Abram in visione..." ma anche il riferimento ad Adamo ed Eva che camminano con Dio nel Giardino dell'Eden è soggetto ad un'interpretazione che includa l'incontro mistico fra carne e sangue e Dio: tra Dio e la Sua parola, tra Dio e la Sua saggezza, insegnamenti, autorivelazione, e della Sua relazione a noi come Sue creature. ^[76]

Numeri 12:6 ^[77] narra del Signore che parla da una colonna di fuoco discesa in terra: "Il Signore disse: «Ascoltate le mie parole! Se ci sarà un vostro profeta, io, il Signore, in visione a lui mi rivelerò, in sogno parlerò con lui." Il Signore poi continua affermando che con Mosè Dio parla bocca a bocca, "in visione e non con enigmi" come fa con altri che sono presenti. Questo con molti altri esempi esprime i vari modi in cui Dio può farsi incontrare dalle sue creature — non in un'unione travolgente di assorbimento completo, ma in un rapporto che conserva l'identità di ciascuno, pur concentrandosi su una possibile intimità.

Le pratiche mistiche cristiane sono radicate nelle esperienze dei patriarchi ebrei , dei profeti e di altri incontri presenti nel canone ebraico delle scritture : visioni, sogni, messaggeri angelici, ispirazione divina, eventi miracolosi e la saggezza talmudica sono tutti gli esempi più profondi. Proprio come profeti dell' Antico Testamento sembrano radicati in una coscienza diretta della Divina Presenza (per es. Ezechiele , appunto), i meno profondi, come si riscontrano in parecchi Salmi (per es. Salmi 73:23-26 ^[78] ), pur tuttavia suggeriscono una simile consapevolezza mistica. ^[76]

Note

Bibliografia

• ( EN ) Merkavah , in Jewish Encyclopedia , New York, Funk & Wagnalls, 1901-1906.
• Dennis, Geoffrey. The Encyclopedia of Jewish Myth, Magic, and Mysticism (Llewellyn Worldwide, 2007)
• Dennis, Geoffrey, "Water as a Medium for Altered States of Consciousness in Early Jewish Mysticism", Anthropology of Consciousness Vol. 19, Nr. 1, 2008.
• Idel, Moshe , Kabbalah: New Perspectives , Yale University Press, 1988.
• Jacobs, Joseph and A. Biram Ma'aseh Bereshit, Ma'aseh Merkabah su JewishEncyclopedia.com
• Karr, Don. Note sullo studio del Misticismo Merkabah e letteratura Hekhalot in inglese
• Kohler, Kaufmann. "Merkabah" su JewishEncyclopedia.com
• Scholem, Gershom . Jewish Gnosticism, Merkabah Mysticism, and Talmudic Tradition , Jewish Theological Seminary of America, 2ª ed., 1965.
• _________ . Origins of the Kabbalah , Princeton University Press, 1991.
• Solomon, Norman , Torah From Heaven. The Recostruction of Faith , Littman Library, 2012.

Voci correlate

Collegamenti esterni

• ( EN ) Merkavah , su Enciclopedia Britannica , Encyclopædia Britannica, Inc.

V · D · M Cabala ebraica
Opere fondative (in ordine cronologico)	Letteratura Hekhalot · Idra · Sefer Yetzirah · Sepher Ha-Razim · Bahir · Sefer Raziel HaMalakh · Zohar · Sefer ha-Temunah · Pardes Rimonim · Tomer Devorah · Reshit Chochmah · Shaar HaGilgulim · Kav ha-Yashar
Concetti (alfabeticamente)	Albero della vita · Antropomorfismo nella cabala · Astrologia cabalistica · Ayin e Yesh · Chomer Chayul'ì · Cinque mondi · Ein Sof · Gerarchia degli angeli · Gematria · Gilgul (Reincarnazione) · Io sono colui che sono · Merkavah · Miti di Dio nell'ebraismo · Nomi di Dio nella Bibbia · Notarikon · Ohr (Luce) · Onnipotenza · Onniscienza · Panenteismo · Partzufim · Qelipot · Rettificazione messianica · Seder hishtalshelus · Sĕfirōt · Shekhinah · Shemhamphorasch · Temurah · Tetragramma biblico · Tohu e Tikun · Tzadik · Tzadikim Nistarim · Tzimtzum
Storia (in ordine cronologico)	Misticismo ebraico · Tannaim · Letteratura Hekhalot · Cabala ebraica · Sefer Yetzirah · Chassidei Ashkenaz · Sefer haBahir · Tradizione toledana · Cabala profetica · Zohar · Sefer haTemunah · Sefer Raziel HaMalakh · Glossatori e Commentari · Filosofia ebraica · Cabala nell'esoterismo · Misticismo dopo l'espulsione spagnola · Mistici del XVI secolo a Safed · Cabala di Cordovero · Cabala lurianica · Pensiero del Maharal di Praga · Movimento Mussar · Baal Shem · Eresie mistiche sabbatiste · Controversia Emden-Eybeschutz · Immigrazione in Terra d'Israele · Cabalisti tradizionali orientali · Sinagoga Beit El · Chassidismo moderno · Filosofia chassidica · Ebrei lituani · Scismi ebraici · Dinastie chassidiche · Misticismo sionista · Interesse accademico per il misticismo ebraico · Neochassidismo
Pratiche & Osservanze (per argomento)	Studio della Torah · Esegesi mistica · 613 Mitzvot · Minhag · Immersione nella mikveh · Meditazione · Kavanah · Teshuvah · Deveikuth · Preghiera · Nusach · Tikkun Chatzot · Tikkun Leil Shavuot · Pellegrinaggio dallo Zaddiq · Pellegrinaggio alle tombe sante · Lag Ba'omer · Ascetismo · Cabala pratica · Yichudim
Personaggi (in ordine cronologico)	Pardes · Shimon bar Yohai · Isacco il Cieco · Azriel · Nachmanide · Abramo Abulafia · Joseph ben Abraham Gikatilla · Moses de León · Menahem Recanati · Bahya ben Asher · Meir ibn Gabbai · Yosef Caro · Shlomo Alkabetz · Moshe Alshich · Moses Cordovero · Joseph Tzayach · Isaac Luria · Hayim Vital · Judah Loew · Isaiah Horowitz · Abraham Azulai · Sabbatai Zevi · Chaim ibn Attar · Ba'al Shem Tov · Dovber di Mezeritch · Mosè Luzzatto · Shalom Sharabi · Gaon di Vilna · Chaim Joseph David Azulai · Nathan Adler · Shneur Zalman di Liadi · Chaim Ickovits · Nachman di Breslov · Ben Ish Chai · Shlomo Eliyashiv · Abraham Isaac Kook · Yehuda Ashlag · Baba Sali · Menachem Mendel Schneerson
Ruolo (nell' ebraismo )	Tōrāh · Tanakh · Profezia · Ruach HaKodesh (Spirito Santo) · Esegesi ebraica · Ermeneutica talmudica · Midrash · Commentari sulla Bibbia · Torah Orale · Ebraismo rabbinico · Yeridat ha-dorot · Letteratura rabbinica · Teologia talmudica · Halakhah · Haggadah · Peccato · Letteratura Mussar · Ebraismo ashkenazita · Ebraismo sefardita · Filosofie ebraiche moderne · Studi ebraici · Dio nell'ebraismo · Trascendenza divina · Immanenza divina · Libero arbitrio · Problema del male · Provvidenza divina · Cabala e 613 Mitzvot · Principi di fede ebraica · Escatologia ebraica · Terzo Tempio
Categorie correlate: Bibbia ebraica · Cabala · Pentateuco · Preghiere ebraiche · Sephirot · Talmud · Testi sacri ebraici

Portale Ebraismo

Portale Filosofia