Mesia

Dezambiguizare - Dacă sunteți în căutarea altor semnificații, consultați Mesia (dezambiguizare) .

Această intrare sau secțiune despre subiectul biblic nu citează sursele necesare sau cei prezenți sunt insuficienți . Puteți îmbunătăți această intrare adăugând citate din surse de încredere în conformitate cu liniile directoare privind utilizarea surselor . Urmați sfaturile de proiectare de referință .

Mesia este termenul care desemnează o figură importantă și noțiune pentru cele trei principale monoteiste avraamice religii : iudaismul , creștinismul și islamul , dar este , de asemenea , prezent în Rastafarianism și iraniană Mazdeismul . În astfel de religii se crede că într-un anumit moment al istoriei ar trebui să apară un trimis de Dumnezeu cu sarcina de a elimina contradicțiile condiției umane actuale.

Mesia, salvator și rezolvator al timpului prezent, este instigatorul unui timp nou și definitiv ( eschaton ), care corespunde, pentru diferitele sale conținuturi de fericire și perfecțiune, aspirațiilor comunității care îl așteaptă. Mesia desființează realitatea actuală și o înlocuiește cu o realitate nouă care, cel puțin în perspectivă, se prezintă ca meta-istorică și mitică. ^[1]

Pentru iudaism , Mesia evreiesc nu a sosit încă și va conduce și uni poporul Israel ^[2] , conducându-i spre Era Mesianică ^[3] a păcii globale și universale. Nu este de așteptat să aibă o natură divină , ci doar umană.

În creștinism , figura lui Mesia coincide cu cea a lui Isus Hristos ^{[Nota 1]} , prin urmare, pentru creștini, Mesia a apărut deja și se așteaptă a doua sa venire . Natura sa divină sau umană este controversată în diversele confesiuni schismatice .

Pentru diferite curente ale Islamului , Mesia ( Mahdi ) nu a sosit încă, dar pentru curenții Ahmadiei sau pentru adepții lui Mirza Ghulam Ahmad ar fi sosit deja. Șiismul și sunnismul sunt de acord că este încă să vină, dar nu despre statutul său de divinitate.

Originea și semnificația termenului

Termenul italian „Mesia” derivă din latinescul bisericesc Messīas-Messīae la rândul său din vechiul grec Messías (Μεσσίας), apoi din aramaicul məšīaḥ (מְׁשִיחָא), apoi din ebraicul māšīāḥ ( משיח ) cu sensul de „uns”. Ungerea, de fapt, era ritul prin care în Biblie era numit un rege (în general prin indicație divină către un profet) sau un mare preot (vezi capitolul 29 din cartea Exodului ) și indica faptul că cel desemnat va fi fost ajutat de Duhul lui Dumnezeu .
În Vechiul Testament , ebraica māšîaḥ (מָשִׁיחַ) a fost un nume atribuit celor care au fost investiți de Dumnezeu cu autoritatea de a media cu poporul Israel ^[4] .

În Septuaginta , versiunea greacă veche a Bibliei ebraice, atât în cărțile canonice, cât și în cărțile deuterocanonice , termenul mesia a fost tradus în greaca veche cu cuvântul „ hristos ” (Χριστός, pronunțat christós).

De exemplu, în primul capitol din Cartea a II-a a Macabeilor , unul dintre termenii, de fapt, este atestat în adresa unei scrisori de la Iuda Macabeu cu referire la marii preoți:

„Evreii care locuiau în Ierusalim și Iudeea, consiliul bătrânilor și Iuda, către Aristòbul, învățător [διδασκάλῳ, didaskàlō] al regelui Ptolemeu , aparținând descendenței preoților consacrați cu ungerea [χριστῶν ἱερέων, christõn ierēon] și către Evreii care locuiesc în Egipt, sănătate și prosperitate ".

( 2 Macabei 1.10 [5] [6] )

De asemenea, este prezent în textul grecesc din Sirach 46:13, 19 (traducere CEI 2008):

Prinții unși de Samuel erau Saul (1 Sam 10,1,6) și David (1 Sam 16,13). Termenul „uns” din versetul 19 se referă la unul dintre cei doi, cel mai probabil David care pare să fi fost prezent la moartea lui Samuel.

Istoria noțiunii

Tora

În antichitate, uleiul de măsline era baza oricărui unguent sau parfum. Ungerea, prin urmare, făcea parte din viața de zi cu zi și un simbol al momentelor de bucurie (cf. de exemplu în Biblia Pr 27.9 ^[9] și Qo 9.8 ^[10] ). ^{[Nota 2]} În cartea Exodului (Ex 30, 22-33 ^[11] ) se stabilește compoziția unui ulei ritualic, o treime parfumată cu smirnă , o treime cu cassia și o șesime fiecare cu scorțișoară și stuf aromat. Uleiul sacru este folosit pentru a exprima satisfacția divină, adică pentru a consacra tabernacolul , mobilierul său și slujitorii cultului printr-un rit al ungerii sacre.

În mod similar, ritul ungerii regelui apare în Biblie, dar numai cu ocazia schimbărilor de dinastie, când a fost esențial să se exprime satisfacția divină. Deosebit de semnificativă este atribuirea „unsului” regelui persan Cyrus, care, evident, nu a suferit niciun rit evreiesc, pentru a sublinia că a îndeplinit o funcție mântuitoare și regală stabilită de Dumnezeu. ^{[Nota 3]}

Prin urmare, noțiunea de Mesia este strâns legată de cea a „regatului”, iar această împărăție este, în patul culturilor antice din Orientul Apropiat, rodul unei investituri divine ^[12] .

Și la fel ca în Egipt, unde faraonul este denumit fiul lui Ra (zeul soarelui) sau în ceea ce privește regele, reprezentant al zeului național, în Mesopotamia, în mod similar, învestirea regelui Israel necesită rituri liturgice ^{[13]. ]} . Diferența substanțială în cultura evreiască este menținerea privilegiului liturghiei ungerii cu ulei de măsline în investitura regală asupra încoronării.

Astfel, regele lui Israel este „Unsul lui JHWH ”, Dumnezeul național evreu, deoarece vechii regi mesopotamieni erau „Unsul lui An sau al lui Enlil ” ^[13] .

Ungerea regelui lui Israel reprezintă o investitură caracterizată prin coborârea Duhului divin:

Dar regele investit cu petrol nu este doar alesul, ci și fiul lui Dumnezeu, o terminologie utilă pentru a exprima datoria de a îndeplini voința tatălui:

Isaia (secolul al VI-lea î.Hr.) profețește că din descendența lui David va apărea în viitor un rege care va restabili dreptatea:

Romano Penna ^[14] observă că la sfârșitul secolului al VI-lea î.Hr. există o primă evoluție a noțiunii când Ezechiel , opus monarhiei, „desprinde” „mesia” de casa lui David, adevăratul David este încă vino:

Samuel și David

Începând din epoca persană, deci între IV și II, figura „mesia” capătă „dincolo de conotațiile umane” ^[15] .

O opinie similară este și Harold Louis Ginsberg ^[16], care distinge trei faze ale dezvoltării noțiunii:

• faza 1: David este ales de Domnul pentru a domni peste poporul său până la sfârșitul timpului (2 Samuel VII; XXIII 23, 1-3; V), având de asemenea stăpânire asupra popoarelor străine (cf. 2 Samuel XXII. 44-51 ; Psalmul XVIII, 44-51; Psalmul II);
• faza 2: începe cu prăbușirea regatului lui David după moartea lui Solomon. A apărut astfel doctrina sau speranța că „casa” lui David ar putea domni în continuare asupra Israelului exercitând stăpânirea asupra națiunilor vecine (cf. Amos IX, 11-12; Isaia XI, 10; Osea III, 5);
• faza 3: III. cu Isaia focalizarea figurii ca o continuitate a dinastiei se deplasează la cea pe calitatea unui viitor rege: justiția va fi fundamentul tronului său, dreptate pe care o va exercita datorită puterii sale carismatice.

Este folosit în Vechiul Testament pentru a indica personajele unse cu untdelemn prin voință sau după instrucțiunile lui Dumnezeu , oameni caracterizați printr-o misiune precisă și cu un scop: regi , profeți , preoți .

Prin experiența regatului (adică începând cu primul rege, Saul ), „mesia” este folosit mai precis în referința la regi. Vechiul Testament consemnează promisiunea făcută descendenților lui David că unul dintre descendenții săi va rămâne întotdeauna pe tronul lui Iuda , conferind consacrării regale un caracter dinastic.

Odată cu sfârșitul monarhiei în regatul evreiesc, după regatul evreiesc și începutul exilului babilonian ( 587 - 538 î.Hr. ), sensul termenului capătă, de asemenea, un sens escatologic și îl indică pe cel trimis de Dumnezeu care se deschide epoca omonimă: Era mesianică.

Recunoașterea creștină a lui Isus Hristos ca Mesia așteptat de Israel este legată de semnificația supremă supraexpusă

În iudaism

Același subiect în detaliu: escatologia evreiască și Mesia în iudaism .

Scopul evreiesc final este atins într-o monarhie Davidică , vârful Israelului , pe care venirea mesianică ar trebui să o restabilească. Cuvântul ebraic Mashiach (sau Moshiach ) se referă la ideile ebraice din jurul figurii lui Mesia . La fel ca cuvântul italian Mesia , Mashiach înseamnă uns . ^[17]

În Biblie, ritul de a unge un rege este citat doar atunci când are loc o schimbare de dinastie: prin urmare, exprimă aprobarea divină și conferă legitimitate. În mod similar, ritul este îndeplinit pentru a conferi funcția de mare preot ; figura numită adesea „preotul, cel uns” ( Cohen ha-Mašíaḥ ). Singurul personaj, care nu se încadrează în aceste două categorii, căruia i se atribuie acest titlu este împăratul Cirus cel Mare ( Isaia 45: 1 ^[18] ), al cărui rol de eliberator al poporului evreu îl face aproape un prototip al lui Mesia eshatologic. .

În epoca talmudică titlul de Mashiach sau ebraic : מלך המשיח ^? , Méleḫ ha-Mašíaḥ (pronunțat în vocalizarea tibetană Méleḵ haMMāšîªḥ ), literalmente înseamnă „regele uns” și se referă la liderul uman și regele evreu care va răscumpăra Israelul în „ Sfârșitul Zilelor ” și care îi va conduce într-o eră mesianică de pace și prosperitate atât pentru cei vii, cât și pentru cei morții. ^[17]

Prin urmare, Mesia evreiesc se referă la un lider uman, descendent fizic din descendența regelui David , care va conduce și va uni poporul Israel ^[19] și care îi va conduce spre Epoca Mesianică ^[20] a păcii globale și universale . Mesia evreiesc, spre deosebire de cel creștin, nu este considerat divin și nu corespunde cu figura lui Isus din Nazaret în așteptările mesianice evreiești.

În creștinism

Bazilica Sant'Apollinare Nuovo din Ravenna , Italia: „Hristos înconjurat de îngeri și sfinți”. Mozaic italo-bizantin, finalizat în jurul anului 526 d.Hr. de „Maestro di Sant'Apollinare”.

Același subiect în detaliu: Iisus și profețiile mesianice .

Creștinismul , în toate mărturisirile sale, crede că Mesia s-a manifestat deja și îl identifică cu figura lui Isus din Nazaret. În greacă mashìach este tradus Christòs (Χριστός), de unde provine denumirea tradițională, de origine Noul Testament, a lui Isus , „Hristos”. Numele Iisus , prin greaca Evangheliilor Ιησους (Iēsoûs) și latinescul Iesus , este echivalent cu numele ebraic răspândit יהושע [pronunțat IPA : Yĕhošūa ']. Acest nume este în mod corespunzător un teofor și înseamnă „ Dumnezeu este mântuirea” sau „Dumnezeu mântuiește”. În ebraica modernă, numele Iisus , care înseamnă în mod specific Iisus creștin și nu un Yehoshua generic, este Yeshu (ישו).

Atitudinea lui Isus în fața așteptărilor mesianice din timpul său

În vremea lui Isus, chiar și în urma dominației străine în curs de desfășurare a Imperiului Roman , majoritatea celor care îl așteptau pe Mesia au presupus că va fi o personalitate capabilă să restabilească autonomia politică evreilor și să restabilească Regatul lui Israel . Credința într-un Mesia-Eliberator era probabil propriu tuturor curentelor spirituale evreiești principale, deși cu implicații și nuanțe diferite.

Pentru farisei , burghezia naționalistă cultă care a apărut pe scena politică spre sfârșitul secolului al II-lea î.Hr., Mesia-Eliberatorul s-ar fi manifestat cu semne neechivoce la momentul potrivit și venirea sa trebuia favorizată de respectarea riguroasă a Legea de către toți oamenii. Zeloții , pe de altă parte, o fracțiune naționalistă chiar mai aprinsă și extremă decât fariseii, credeau că este necesar în toate privințele să favorizeze circumstanțele apariției lui Mesia, chiar și cu recurgerea la violență. Saducheii , cea mai veche și moderată fracțiune, majoritatea compusă din familiile aristocrației preoțești, fiind relativ deschise către o inserție pașnică a națiunii evreiești în Imperiul Roman, din care, deși păgân și politeist, nu a negat cultural și militar superioritate și organizare, au considerat cu realism imposibilitatea ca un Mesia-Eliberator să-și poată restabili independența în Israel. În cele din urmă, caracteristicile așteptărilor mesianice din curentul spiritual al esenienilor nu sunt clare.

Cu toate acestea, în iudaism nu au lipsit cei care credeau că Mesia nu va fi un actor pe scena politică, ci o reînnoire spirituală, un profet în conformitate cu cuvântul lui Moise din Deuteronom 18,15 ^[21] sau, în orice caz, un personaj destinat să fie înălțat de Dumnezeu într-o lucrare de răscumpărare a poporului, așa cum este prefigurat în Cântarea Slujitorului profetului Isaia. Ioan Botezătorul , indicat în Evanghelii ca precursorul lui Iisus Hristos , aparținea probabil și acestei franjuri minoritare a iudaismului.

Isus are grijă să nu-și confunde misiunea cu cea a mesiașilor politici din vremea sa și din acest motiv merge atât de departe încât să tacă demonii care și-au afirmat în mod clar identitatea ca Fiul lui Dumnezeu ( Marcu 1,34 ^[22] ; Luca 4, 34 ^[23] ), care este un concept legat de cel de „Mesia”, deși are un sens evident superior, care îl absoarbe pe cel al lui Mesia într-o concepție umano-divină cu totul nouă pentru iudaism.

Exegeții se referă la prudența lui Isus de a nu se dezvălui imediat, cu expresia unui secret mesianic .

Isus îi spune în mod clar lui Pilat „împărăția mea nu este din lumea aceasta” (Ioan 18:36), fiindcă este unul cu Dumnezeu Tatăl, el domnește pentru totdeauna cu propria Sa Putere, iar pământul este „scaunul picioarelor Lui” (Psalmul 110). Gloria împărăției sale este vizibilă în creația lui Dumnezeu din prima zi (Rm 1,19-20) și se va manifesta cu Puterea Sa către toți ochii (Apocalipsa 1,7) în ultima zi fixată de Tată de la început. .

Grupului celor Doisprezece Iisus va dezvălui progresiv misterul vocației sale mesianice și al naturii sale de Fiu al lui Dumnezeu , după profesiunea de credință în Cezareea Filipilor : în cele trei vestiri ale pasiunii ( Mc 8,31 ^[24] ; 9:31 ^[25] ; 10:33 ^[26] ) va explica că îndeplinirea misiunii sale va trece prin respingerea poporului său și condamnarea la moarte, pentru a culmina cu învierea și înălțarea.

În episodul intrării triumfale în Ierusalim ( Duminica Floriilor , Ioan 12 ^: 12-15 ^[27] ), evanghelistul arată că Scriptura este împlinită în Isus, care spune:

Nu te teme, fiica Sionului!

Iată, vine regele tău,

stând pe un mânz de măgar.

Observăm că aici, pentru evanghelist, Isus este descendentul Regelui lui David asupra căruia se concentrau așteptările mesianice; conform escatologiei creștine și a lui Ioan, Mesia a venit pe Pământ, dar încă nu sa întors acolo în Glorie .

În procesul în fața autorităților evreiești, la întrebarea Marelui Preot Caiafa despre identitatea sa mesianică, Isus va răspunde: în Evanghelia după Marcu „Eu sunt!” și adaugă: «Și vei vedea pe Fiul omului așezat la dreapta Puterii și venind pe norii cerului!». (Mk 14,61-62), Apoi, Marele Preot își rupe hainele spunând: „El a hulit” pentru că Isus a numit numele lui Dumnezeu, care este nepronunțabil pentru iudei și a recunoscut că este „Hristosul, Fiul lui Dumnezeu "și să stea" la dreapta "lui Dumnezeu. Prin urmare, el afirmă, din moment ce Isus" a hulit ", că nu mai este nevoie de martori." Eu sunt! " și adaugă: «Și vei vedea pe Fiul omului așezat la dreapta Puterii și venind pe norii cerului!». (Mk 14,61-62) În acest fel, Isus nu numai că își atribuie titlul mesianic-Davidic de „Hristos-Mesia”, recunoscând că este „Hristosul, fiul Fericitului”, fără a pronunța totuși numele a lui Dumnezeu (așa cum face și în pasajul următor, când îl numește pe Dumnezeu „Puterea”), dar și titlul de „Fiul lui Dumnezeu”, spunând să stea în dreapta sa. În acest moment, Caiafa, „rupându-și hainele, a spus: Ce nevoie mai avem de martori? Ați auzit hula; ce credeți? Toată lumea a decis că este vinovat de moarte ", pentru că Isus a spus că este Fiul lui Dumnezeu și s-a echivalat cu el. Apoi, au scuipat pe Iisus și, după ce l-au legat la ochi, l-au bătut el. provocându-l să recunoască cine era. Chiar și „slugile” îl plesnesc. (Mk 14,63-65) Pe de altă parte, în Evanghelia după Matei, „ai spus-o” (sau, în alte traduceri, „ai spus bine” sau „ai spus bine”), afirmând acuratețea cuvintele celui care l-a întrebat și adaugă: „de acum înainte vei vedea pe Fiul omului așezat la dreapta Puterii (Dumnezeu) și venind pe norii cerului”. Apoi, Marele Preot își rupe hainele și spune: „El a hulit” pentru că Isus a numit numele lui Dumnezeu, care nu este pronunțabil pentru evrei, și a recunoscut că el este „Hristosul, Fiul lui Dumnezeu” și că ședea „la dreapta” lui Dumnezeu. Apoi, cei prezenți strigă: „El este vinovat de moarte!”, îi scuipă în față și îl băteau, în timp ce alții îl batjocoresc, lovindu-l și apoi cerându-i să recunoască cine l-a lovit. (Mt 26: 59-68). Afirmația lui Isus de a fi Mesia nu a fost ceva deosebit de neobișnuit sau scandalos pentru ascultătorii săi din Sanhedrin. Dacă ar fi ceva, ei ar fi putut contesta oportunitatea politică, plasând pretenția lui Isus la același nivel cu cele ale nenumăraților presupuși mesiași de-a lungul timpului și apoi omorâți sau dispăruți în mod regulat, după ce și-au eșuat obiectivele politice. Ceea ce determină, totuși, refuzul scandalizat al lui Isus este afirmația pe care o face imediat după confirmarea faptului că este Mesia, declarând că este ceva mult superior, adică Fiul omului , o expresie inventată de profetul Daniel (7, 13-14 ^[28] ) și, de asemenea, specificând semnificația divină clară a acestei calificări prin proclamarea înscăunării sale în dreapta Tatălui Psalmului 110 ^[29] .

Sub cruce, unii evrei îl provoacă pe Iisus să coboare, dacă el este cu adevărat Mesia și Fiul lui Dumnezeu (Mc 15,32 ^[30] ). Isus nu acceptă „provocarea” și rămâne credincios la ceea ce el însuși prezisese în tripla proclamație. Rostiți primele cuvinte din Psalmul 21 pe care cu câteva milenii mai devreme le-au prezis aceste evenimente.

În apariția ucenicilor lui Emaus , Hristos înviat explică în mod clar că Mesia a trebuit să sufere pentru a intra în slava Sa (Luca 24,13-35 ^[31] ).

În Islam

Același subiect în detaliu: Mahdi și Mahdism .

Mahdi (în arabă : مَهْديّ , Mahdī , lit. „bine ghidat de Dumnezeu”) este un element fundamental al escatologiei islamice , propunând în acest context ideea mesianică tipică iudaismului . Mirza Ghulam Ahmad este considerat de adepții săi ca fiind promisul Mesia și Imamul Mahdi al Ahmadiei, care este considerat eretic de Islam, deoarece o parte din el vorbește despre redeschiderea ciclului profetic de către Mirza Ghulam Ahmad însuși .

Acțiunea antagonică a Răului este rezervată pentru Mahdī, reprezentat de Dajjāl , vestind sfârșitul lumii („ Ziua Judecății ”, yawm al-dīn ) în care Dumnezeu va decreta pentru morții înviați din toate generațiile umane, pentru ocazia, destinul mântuirii sau osândirii.

Mahdi în Islamul Shiite

În interpretarea șiită a lui Mahdi, el este o ființă cu caracteristici aproape divine, cu siguranță supranatural, deoarece a trăit secole ascunse și, prin urmare, este aproape nemuritor. El este al doisprezecelea Imam, care va face apocalipsa, îl va învinge pe Antihrist și va aduce pacea în lume. Mahdi în interpretarea șiită este, fără îndoială, un musulman, vine din est și va obține dominarea deplină a religiei islamice în lume. În acțiunea sa de reformare, este ajutat de Hristos în momentul celei de-a doua veniri. În Iranul de astăzi este de așteptat apariția Mahdi și este considerată iminentă, chiar dacă există diferențe privind identitatea Mahdi în diferitele curente (a se vedea, Ismailism și Duodecimani etc.)

Mahdi în islamul sunnit

Concepția sunnită despre Mahdi este foarte diferită. El poate fi un om simplu, adică nu are caractere divine și supranaturale și nu poate fi neapărat de religie islamică. Conform acestei interpretări, Mahdi nu are puterea de a schimba lumea și reușește să se angajeze, să convertească întreaga lume, pentru că este ajutat de Dumnezeu.

Saoshyantul în zoroastrianism

În escatologia zoroastrianismului de la sfârșitul timpului, o figură mesianică, Saoshyantul al cărui sens este „cel care aduce beneficii”, va ghida forțele Binelui spre victorie și, prin urmare, spre răscumpărarea cosmosului . ^[32] Conform vechilor texte religioase iraniene, Mântuitorii sunt în mod corespunzător trei. Vor determina eliberarea progresivă a lumii de Rău, răscumpărarea creaturilor și triumful final. La apariția lui Saoshyant , soarele se va opri la zenit timp de treizeci de zile și treizeci de nopți, apocatastaza va avea loc însoțită de judecata finală și reconstrucția ordinii înainte de divizarea unității cosmice. ^[33]

Mesia în rastafarianism

Conform acestei religii care își are rădăcinile în tradiția evreiască-creștină, existau doi mesiași: Iisus și Haile Selassié ( Ras Tafari ) împărat ( negus neghesti ) al Etiopiei .

Un Mesia în lumea romană

În al patrulea al lui Bucolicas, latin poetul Virgil celebrează iminenței întoarcerea Saturnia regnului (împărățiilor Saturn ), după nașterea unui „copil divin“ (puer) , care ar fi pus capăt prezent epoca tragică a introduce o nouă eră a aurului ( gens aurea ).

Notă

Referințe

Bibliografie

• „Mesia” în Fred Skolnik (ed.), Enciclopedia Judaica , Detroit, Thomson Gale, 2007, Vol. 14, pp. 110-115.
• Giorgio Jossa , Isus Mesia? O dilemă istorică , Carocci, Roma 2006.
• Joseph Klausner, Ideea mesianică în Israel de la începuturile sale până la finalizarea Mishnah , Londra, George Allen și Unwin, 1956.
• Jacob Neusner, William S. Green, Ernst Frerichs, Iudaismele și Mesia lor la începutul erei creștine , Cambridge, Cambridge University Press, 1987.
• Gershom Scholem , Ideea mesianică în iudaism și alte eseuri despre spiritualitatea evreiască , Milano, Adelphi, 2008.

Alte proiecte

• Wikiquote contiene citazioni sul messia
• Wikizionario contiene il lemma di dizionario « messia »

Collegamenti esterni

• Messia , su sapere.it , De Agostini .
• ( EN ) Messia , su Enciclopedia Britannica , Encyclopædia Britannica, Inc.
• ( EN ) Messia , su The Encyclopedia of Science Fiction .
• ( EN ) Messia , in Catholic Encyclopedia , Robert Appleton Company.
• Catechesi di Giovanni Paolo II sul Messia Re , su vatican.va .

V · D · M Religioni abramitiche
Ebraismo · Cristianesimo · Islam
Figure principali	Dio · Adamo ed Eva · Abramo · Ismaele · Isacco · Giacobbe · Mosè · Noè · Gesù · Giuda il Principe · Maometto
Dottrine	Profeta · Patriarca · Messia · Angelo · Miracolo · Dieci comandamenti · Monoteismo
Testi sacri	Tanakh · Talmud · Bibbia cristiana ( Antico Testamento · Nuovo Testamento ) · Corano
Altre	Bahaismo · Mandei · Rastafarianesimo · Samaritanesimo · Geovismo · Mormonismo · Chiesa dell'unificazione · Yazidismo · Drusismo · Alauitismo · Avventismo

Portale Cristianesimo

Portale Ebraismo

Portale Islam