Metafizică (Tommaso Campanella)

De la Wikipedia, enciclopedia liberă.
Salt la navigare Salt la căutare
Metafizică
Titlul original Metafizică
Campanella-2.png
Tommaso Campanella
Autor Tommaso Campanella
Prima ed. original 1623
Tip tratat
Limba originală latin

Metafizica ( Metaphysica , 1623 ) este cea mai importantă lucrare a lui Tommaso Campanella , una dintre premisele principale ale raționalismului modern care va găsi expresie completă în gândirea lui Descartes .

Esența trinitară a omului

Frontispiciul Metafizicii

În această lucrare, Campanella depășește viziunea senzorială a lui Telesio și oferă o concepție despre ființă care se întoarce la Sfântul Augustin, care vede în om semnul Trinității.

De fapt, ca și din acest motiv, și pentru Campanella ființa este structurată în cele trei esențe primare: puterea (Tatăl), înțelepciunea (Spiritul), iubirea (Fiul), pe care el le numește cele trei Primalități.

Campanella spune:

„Fiecare ființă, putând fi, are puterea de a fi”.

Fiecare ființă care este ființă este așa pentru că poate fi: fiecare ființă este cu adevărat, pentru că are puterea, posibilitatea de a fi.

„Ce se poate știe este”

Acea ființă (care are puterea de a fi) este cu adevărat așa, dacă are conștiința de a fi, pentru că cine nu știe că este, pentru sine este ca și cum nu ar fi existat: va exista pentru alții, dar nu pentru el însuși .

Nasul este deci constitutiv al esse .

Prima condiție a ființei este cunoașterea ființei .

A fi conștient de sine, gândirea ( cogito , va spune Descartes) este prima condiție a ființei ( ergo sum ); între Campanella și Descartes, însă, rămâne o diferență fundamentală: în timp ce filosofia campanelliană se limitează la reconstituirea, dar nu reproducerea condițiilor care conduc de la cunoaștere la ființă, pentru Descartes, pe de altă parte, filosofia însăși va deveni arbitrul ființei. Pentru Campanella, adică modul în care cunoașterea devine constitutivă a ființei nu este mediat de rațiunea filosofică și nici de nici o metodă.

„Dacă nu ar simți că este, nu s-ar iubi pe sine și nu ar scăpa de dușmanul care îl distruge”.

Adică, dacă nu știe că este, se confruntă cu pericole care l-ar putea face să piară pentru că nu se iubește pe sine (nu are capacitate de autoconservare).

Faptul de a ști că ești este dovedit de iubirea de sine, așa că cine nu știe nu se iubește pe sine

„Și nu ar urma instituția care o păstrează așa cum fac toate instituțiile”

„Cunoașterea emană din putere, de fapt nu știm ceea ce nu putem ști și multe putem ști [dacă avem puterea de a ști] pe care nu le știm înainte”.

[atunci putem ști ce înainte, neavând puterea, nu am putea ști];

„Iubirea curge din înțelepciune și putere”.

Notă teologică

Spre deosebire de Sfântul Augustin care concepe relația trinitară dintre Tatăl și Fiul mediată de Cunoaștere, Duhul Sfânt care „circulă”, „respiră” la ambele Persoane, Campanella avansează o concepție a Treimii în care Iubirea este (Fiul) relația care leagă Tatăl și Duhul.

Treimea ca sferă, cu alte două sfere reciproc concentrice, unde cea de la periferie este Puterea (Tatăl), în partea de mijloc Iubirea (Fiul), în centru Duhul, nucleul sferei.

Teologia modernă trinitară, pe de altă parte, preia concepția augustiniană pe de o parte, preferând totuși să gândească, pe de altă parte, ca în Campanella, la Duhul ca la Iubire mai degrabă decât ca la Înțelepciune și vede exact în Iubirea-Duhul Tatălui către Fiul și acestea către Tatăl legătura trinitară.

În acest caz, Duhul ca Iubire este cel care „trece” prin cele trei persoane și le face una.

Nu există iubire fără suferință, renunțare și dăruire de sine. Cu cât iubește mai mult, cu atât suferă mai mult. Acest lucru ar explica scandalul lui Dumnezeu suferind pe cruce.

În acest fel se încearcă și un răspuns la întrebarea pe care și-a pus-o Sfântul Augustin :

"Si Deus est, unde malum?"

Iubirea infinită pentru care Dumnezeu iubește creaturile și acești zei nu poate fi fără suferință, negativitatea care sporește pozitivul. Răul care, prin urmare, se răspândește și îi afectează chiar și pe cei nevinovați exaltă funcția binelui care mântuiește și răscumpără.

Gnoseologia

Campanella afirmă apoi că există două forme de cunoaștere pe care le numește: autocunoaștere sensus innatus , înnăscută, primară și esențială și sensus abditus, cunoaștere secundară și accidentală a lucrurilor exterioare.

Prin urmare, sensus innatus ne aparține de la început, (înnăscut), și fără el nu am fi conștienți de însăși existența noastră și, prin urmare, este esențial să ne afirmăm ca subiect și, în cele din urmă, este primar, deoarece fără el, fără sine -conștientizarea nu există, ar putea fi cunoașterea lucrurilor externe: sensus abditus , deci secundar sensus innatus , și accidentală, în sensul că nu am putea avea niciodată o cunoaștere totală și completă a lucrurilor externe.

Sensus innatus este primar și esențial și pentru că este exprimat în primul act imediat de conștientizare de sine cu care mă recunosc, un act în care există o coincidență perfectă între Eul ca subiect gânditor și Eul ca obiect gândit . O condiție esențială a conștiinței de sine este prezența sensibilă a unei realități, a unui corp, a unui obiect gândit.

Trebuie amintit că există o diferență între conștiință și cunoaștere . Primul este un act imediat de reținere a unei realități, al doilea implică în schimb un act mai complicat care tinde să cunoască detaliile acelei realități învățate în mod conștient.

Merită să înțelegem mai bine, să ne referim la diferitele grade de înțelegere a realității indicate în metafora peșterii platonice . Prizonierul a văzut umbrele aruncate pe fundul peșterii (conștiința), apoi a putut întoarce capul și a putea vedea statuetele (cunoștințe).

Înfrângerea îndoielii sceptice

În domeniul cunoașterii, o obiecție fundamentală în istoria filozofiei fusese obiecția prezentată de sceptici.

Scepticismul care a introdus „ îndoiala sceptică ” pretindea că se îndoiește de toate, din moment ce înțelegerea realității are loc prin cunoaștere senzorială care are caracteristici precum a fi diferite de la un moment la altul, de la individ la individ.

Aceiași sceptici care se îndoiau de toate, erau în schimb cert de propriile lor gânduri, de a avea idei, dar se îndoiau că aceste idei corespund realităților, învățate prin simțurile înșelătoare.

Ceea ce afirmă acum Campanella învinge îndoiala sceptică, deoarece el poate susține că, cu sensus innatus există un punct în care gândirea, eu ca subiect gânditor , corespunde exact eu ca gând obiect și acest lucru se întâmplă la începutul proces de conștientizare de sine, care este, de asemenea, autocunoaștere, deoarece obiectul gândit, de care sunt conștient, este atât de simplu, pur, lipsit de caracteristici încât este suficient să fie conștient de el pentru a spune că dacă are și cunoștințe.

Mai mult, pot crede în mod legitim că această coincidență a gândirii (conștiința-cunoaștere) și a realității continuă să se propună chiar și după aceea.

Deci, gândul nostru nu se naște liber de realitate și dacă acest lucru se întâmplă la început, se va întâmpla și mai târziu.

Prin urmare, scepticii care nu se îndoiesc de propriile lor gânduri nu mai pot nici măcar să se îndoiască că acest gând inițial ( eu gândind ) corespunde unei realități ( credeam ) care va însoți viitorul proces cognitiv.

Sensus abditus și alienare

Cunoașterea de sine este, prin urmare, esențială și primară (în sensul că toate celelalte cunoștințe derivă din ea) și este totală pentru că atunci când mă gândesc la Eu, mă gândesc la întregul Eu, nu numai ca subiect, gând, ci de asemenea ca obiect, realitate. Cunoașterea lucrurilor externe este secundară și accidentală, deoarece nu este niciodată totală. Cu toate acestea, atunci când omul favorizează cunoașterea lucrurilor exterioare față de sensus innatus, el uită de sine, se înstrăină și se înstrăină de el însuși, se pierde.

Campanella pare să fi identificat că între noi și obiecte există nu numai o relație teoretică, ci și morală ( Marsilio Ficino a rezolvat și această relație într-un sens pozitiv religios). De fapt, atunci când simțim lipsa unei anumite valori, încercăm adesea să reacționăm umplând golul care se află în noi cu posesia obiectelor, de parcă acestea ar putea înlocui valorile pierdute. Cu toate acestea, atunci când obiectul își pierde funcția simbolică și devine valoare reală în sine, atunci alienarea, nebunia preia.

Ca urmare a gândului lui Augustin de Hipona , care a predicat convertirea de la lucruri la Dumnezeu, potrivit lui Campanella este necesar să recuperăm valorile pierdute, mai degrabă decât să ne pierdem în înstrăinarea cauzată de obiecte.

Bibliografie

Ediții
  • Metafizică , Paris, D. Langlois, 1638, ediție originală. Reeditare facsimilă de Luigi Firpo, Torino, Bottega d'Erasmo, 1961.
  • Metafizică , editat de Giovanni Di Napoli, (pasaje selectate din textul latin și traducerea italiană, 3 volume), Bologna, Zanichelli 1967.
  • Metafizică. Universalis philosophiae seu metaphysicarum rerum iuxta propria dogmata. Liber I , text și traducere de P. Ponzio, Levante, Bari 1994.
  • Metafizică. Universalis philosophiae seu metaphysicarum rerum iuxta propria dogmata. Liber XIV , text și traducere de T. Rinaldi, Levante, Bari 2000.
  • Din Metafizică. Profeție. Divinaţie. Extaz ; editat de Germana Ernst, seria Compagnia de Galantomeni în regia lui Mauro Cascio și Massimo Liritano, Rubbettino 2008.
Educaţie
  • Femiano Salvatore, Metafizica lui Tommaso Campanella , Milano, 1968.
  • Giannini Giorgio, Ediția italiană a metafizicii lui Campanella , în «Aquinas», 1968.
  • Amerio Romano, Theological system of Tommaso Campanella (Study of published and inedited with appendices and indexes), Milano-Napoli, 1972.
  • Matarrese Fortunato, Tommaso Campanella în opera lui Benedetto Croce , în: «Rivista di Studi Crociani», n. 15, 1978, pp. 322-332.
  • Gaetano Currà, Tommaso Campanella: logoul critic, modalitatea de reînnoire și scopul universalității , Peter Lang, Frankfurt pe Main 2007.
  • Paola Gatti, Marea carte a lumii în filosofia lui Tommaso Campanella , Roma, Gregorian & Biblical Press, 2010.

Elemente conexe

Filozofie Portal de filosofie : accesați intrările Wikipedia care se ocupă de filosofie