Metafizica sufistă

De la Wikipedia, enciclopedia liberă.
Salt la navigare Salt la căutare

Ideile principale ale Metafizicii Sufi se referă la conceptul de waḥda , care înseamnă „unitate” și care în arabă este intim legat de conceptul de tawḥīd . [1] Există două abordări Sufi principale în această problemă, oricât de controversată ar fi aceasta. Primul este cel al lui Waḥdat al-wujūd , care înseamnă literal „Unitatea existenței” sau „unitatea ființei”; a doua este cea a waḥdat al-shuhūd , care înseamnă „unicitatea mărturiei” sau „aparentism”, care susține că Dumnezeu și creația sa sunt complet separate.

Unii reformiști musulmani au susținut că diferența dintre cele două filozofii există doar la nivel semantic și că întreaga dezbatere este pur și simplu o colecție de „dispute verbale” care au avut loc datorită limbajului ambiguu și că conceptul relației dintre Dumnezeu și universul este încă în dezbatere activă atât în ​​rândul sufisilor, cât și între musulmanii sufisti și non-sufisti.

Elemente de baza

Potrivit viziunii sufiste, Dumnezeu a creat lumea și omul pentru a se contempla și a se înțelege prin creatura sa. Creatura (omul), ca parte a lui Dumnezeu, trebuie să urmărească să se înțeleagă pe sine însuși pentru a lupta pentru unitate cu creatorul său. Înțelegerea de sine este de fapt echivalentă cu modul în care Dumnezeu se contemplă pe sine însuși și în această contemplare omul devine astfel ca o oglindă care reflectă lumina divină. Doar cei care ajung la conștientizarea deplină a acestei legături divine devin, de asemenea, ochii cu care El (așa cum facem parte din divinitate) observă lumea.

Conceptul de „comoară ascunsă” vine de la Ibn Arabi , pornind de la conceptul care se referă la Hadith qudsi în care Dumnezeu ar spune: „Am fost o comoară ascunsă și am iubit-o [sau aș fi] cunoscută și ea. Am creat creaturi pentru a fi cunoscute de ele. " [2] Pentru a clarifica acest lucru, este potrivit să se facă referire la cuvintele lui Henry Corbin :

„Această revelație a Ființei divine are loc într-o succesiune de teofanii care prezintă trei grade: epifanie a Esenței divine pentru sine, despre care nu se poate vorbi decât prin aluzii; o a doua teofanie care este ansamblul teofaniilor în care și cu care Esența divină se dezvăluie în sine în formele Numelor divine , adică în formele ființelor după modul lor de a exista în secretul misterului absolut ; al treilea este teofania sub formele indivizilor concreti, care dau existență concretă și manifestă Numelor Divine. "

( [3] )

Waḥdat al-wujūd (Unitatea existenței)

«Existența lui Dumnezeu coincide cu propria Sa Esență și este o Existență unică, absolut nu divizibilă, indivizibilă, nu divizibilă, netransferabilă, imuabilă și inalterabilă; este liber de orice modalitate, cantitate, spațiu, timp, direcție. Nu se poate spune că „locuiește” în ceva (hulūl), deoarece nu există altceva decât el [în care să locuiască] și nici că „se fuzionează” cu ceva (yattaḥidu), deoarece nu există nimic în afară de el. ”

( Abd al-Ghani al-Nabulsi )

Filosofia lui Waḥdat al-wujūd a prins contur grație lui al-Ḥusayn ibn ʿAlī din cartea atribuită lui de Mirʾat ul-ʿĀrifīn [4] scrisă ca răspuns la întrebarea fiului său Zayn al-ʿĀbidīn despre explicația sūra Al -Fātiḥa . În această carte, autorul a interpretat ideologia lui Waḥdat al-Wujūd pentru prima dată în modul cel mai complet. [ Citație necesară ] După aceea, filosoful și teologul mistic Abu Sa'id al-Mubarak Makhzūmī a discutat acest concept în cartea sa intitulată Tuhfa Mursala. [5] Un Andalusian sufi saint Ibn Sab'in [6] este de asemenea cunoscut de a angaja acest termen în scrierile sale. Dar sfântul sufist care a caracterizat cel mai mult discuția despre ideologia metafizicii sufiste este Ibn Arabi .[7] El folosește termenul wujūd pentru a se referi la Dumnezeu ca Ființă Necesară. De asemenea, el atribuie termenul pentru orice altceva decât Dumnezeu, dar insistă că wujūd nu aparține lucrurilor prezente în cosmos, în niciun sens al realității. Mai degrabă, lucrurile împrumută wujūd de la Dumnezeu la fel de mult ca lumina pământului este împrumutată de la soare. Problema este cum lucrurile, numite și „entități” ( a'yān ), pot fi atribuite wujūd . Din punctul de vedere al tanzih , Ibn ʿArabī declară că wujūd aparține numai lui Dumnezeu și, în faimoasa sa frază, lucrurile „nu miros niciodată ca o gură de wujūd ”. Din punctul de vedere al tasbih-ului , el afirmă că toate lucrurile sunt revelații ale wujūd ( tajalli ) sau auto-manifestări ( ẓuhur ). Pe scurt, toate lucrurile sunt „El / nu El” ( Huwa / lā Huwa), adică sunt Dumnezeu și nu Dumnezeu, atât wujud , cât și diferiți de wujud. [8] În cartea sa Fuṣūṣ al-ḥikam , [9] [10] Ibn ʿArabī afirmă că „ wujūd este terenul de necunoscut și inaccesibil al tot ceea ce există. Numai Dumnezeu este adevăratul wujūd , în timp ce toate lucrurile locuiesc în inexistență , așa că nici wujūd singur nu este delimitat ( muṭlaq ), în timp ce orice altceva este constrâns, limitat și restricționat. Wujūd este realitatea absolută, infinită, delimitată de Dumnezeu, în timp ce toate celelalte rămân relative, finite și delimitate. ". [11]

Doctrina lui Ibn ʿArabī despre Waḥdat al-wujūd se concentrează pe realitatea ezoterică ( bāṭin ) a creaturilor, în loc de dimensiunea realității exoterice ( ẓāhir ). [11] Prin urmare, el interpretează că wujūd este o realitate unică din care derivă toată realitatea. Lumea exterioară a obiectelor sensibile este o umbră trecătoare a Realului ( al-Ḥaqq ), Dumnezeu. Numai Dumnezeu este realitatea atotcuprinzătoare și eternă. Tot ceea ce există este umbra ( tajalli ) a Realului și nu este independent de Dumnezeu. [12] Acest lucru este rezumat în cuvintele lui Ibn Arabi . „Slavă Aceluia care a creat toate lucrurile, fiind el însuși esența lor ( ʿaynuha )”. [13]

Pentru a numi wujūd sau Ființa Reală „unică”, se vorbește despre unicitatea Esenței. Cu alte cuvinte, este vorba de a spune că Ființa - Lumina în sine - este absolută sau nu este delimitată ( muṭlaq ), adică infinită, nedefinită și nedefinibilă, nedistinctă și nedistinguibilă. Dimpotrivă, totul în afară de Ființă - tot ceea ce există ( mawjûd ) - este distinct, definit și limitat ( muqayyad ). Realul este incomparabil și transcendent, dar se dezvăluie în toate lucrurile ( tajalli ), deci este, de asemenea, similar și imanent . Are o „nelimitare” atât de absolută încât nu este delimitată de nicio delimitare. "Dumnezeu are o Ființă nedefinită, dar nicio delimitare nu-l împiedică să delimiteze. Dimpotrivă, El posedă toate delimitările, deci El este o delimitare nedefinită" [8] [14]

La cel mai înalt nivel, wujūd este realitatea absolută și nelimitată a lui Dumnezeu, „Ființa necesară” ( wājib al-wujūd ), care nu poate să nu existe. În acest sens, wujūd desemnează esența lui Dumnezeu sau a Realului ( dhāt al-ḥaqq ), singura realitate care este reală din toate punctele de vedere. La nivelurile inferioare, wujūd este substanța care stă la baza „tuturor celorlalți decât Dumnezeu” ( mā siwā Allāh ) care este așa cum Ibn ʿArabī și alții definesc „cosmosul” sau „universul” ( al-ʿālam ). Prin urmare, într-o semnificație secundară, termenul wujūd este folosit ca abreviere pentru a indica întregul cosmos, la tot ceea ce există. Poate fi folosit și pentru a indica existența a tot ce există în univers. [15]

„Numele” lui Dumnezeu ( asmāʾ ) sau „atribute” ( ṣifāt ), pe de altă parte, sunt relațiile care se pot distinge între Esență și cosmos. Ei sunt cunoscuți de Dumnezeu, deoarece el cunoaște fiecare aspect al cunoașterii, dar nu sunt entități existente sau calități ontologice, aceasta implică pluralitate în Divinitate.[7] [16]

Ibn 'Arabi a folosit termenul „revărsat” ( fayḍ ) pentru a indica actul creației. Scrierile sale conțin expresii care arată diferitele etape ale creației, o distincție doar logică și nu eficientă. Mai jos este viziunea sa asupra creației în trei etape: Prea Sfântă Revărsare ( al-fayḍ al-aqdas ), Sfânta Revărsare ( al-fayḍ al-muqaddas ) și revărsarea perpetuă ( al-fayḍ al-mustamirr ). [17]

Se raspandeste Wahdat al-wujūd prin învățăturile sufi , cum ar fi Qunawi, Junayd, Tilimsani, Qushayri, Jami, etc. [18] Cunoscutul savant Muhibullah Allahabadi a susținut cu tărie doctrina. [19] Sachal Sarmast și Bulleh Shah, doi poeți sufisti din India, au fost, de asemenea, adepți înfocați ai lui Waḥdat al-wujūd . Este, de asemenea, asociat cu Hamah Ust (sensul persan al „El este cel”) în filosofia sud-asiatică.

Unicitate și multiplicitate

Multiplicitatea realității ascunde esența Unității, această situație este adesea comparată cu o oglindă în care sunt observate imagini. Oglinda reprezintă metafora realității absolute și imaginile lumea fenomenelor. Imaginile sunt de fapt percepute pe suprafața oglinzii, dar fără oglindă nu s-ar vedea nicio imagine. În mod similar, vine o altă metaforă care exprimă conceptul de unitate și multiplicitate:

«Existența este o mare care este în permanență plină de valuri. Din această mare, oamenii obișnuiți percep doar valurile. Observați cât de multe valuri se ridică din adâncurile apelor, în timp ce marea rămâne ascunsă printre valuri. "

( Gāmīʿ al-asrār [20] )

O altă metaforă este să ne imaginăm un cerc creat de o brățară aprinsă în întuneric. Mișcarea circulară a brațului apare ca un cerc de lumină. Cercul evident nu există, este ireal. Oricum pare experienței noastre empirice, așa este modul în care percepem natura lucrurilor. [21]

«Din cauza imaginației noastre, adică a structurii cunoașterii inerente omului, toate lucrurile ne apar ca„ altele ”(cu privire la absolut). La fel ca un punct de vârtej care arată ca un cerc. "

( Mahmūd Šabastarī [22] )

Unitatea reprezintă aspectul „absolut” ( iṭlāq ) sau „contracția întregului” ( igmāʿ ), iar Multiplicitatea aspectul „determinării” ( taqyīd ) al „expansiunii concrete” ( tafsīl ). Conform lui Haydar Āmulī , intuiția simultană a celor două aspecte ale realității este „Unificarea existenței” și o consideră singurul omolog filozofic autentic al monoteismului religios. În Dumnezeu găsește existența purității absolute în timp ce în lucrurile lumii fenomenale identifică diferențierile realității existenței. [23]

Structura realității

Structura unicității existenței poate fi explicată urmând logica gramaticală. Dacă luăm în considerare o propoziție precum „floarea este albă”, din punct de vedere logic și gramatical „floarea” este subiectul și se referă la o substanță care există. În timp ce predicatul „există” denotă o calitate care califică substanța. Pentru filosofii lui Waḥdat al-wujūd, în realitate, subiectul nu este floarea, deoarece subiectul real este existența; în timp ce floarea sau orice alt subiect sunt doar calități sau atribute care determină subiectul ultim constituit de existență. Gramatic, floarea este un substantiv, dar metafizic așa-numitele obiecte sunt obiecte sau adjective în natură, ele modifică și califică realitatea numită „existență”. [24] Cu alte cuvinte, floarea este un accident care califică existența și o determină într-o formă fenomenală. Existența însăși este lipsită de atribute. Este o unitate absolută și simplă. În consecință, toate diferențele perceptibile trebuie considerate iluzorii. În Advaita Vedanta se raportează:

„Toate obiectele fenomenale sunt iluzie pură, forme iluzorii suprapuse ( adhyāsa ) asupra unității pure de bază a lui Brahman.”

( [24] )
Diagrama gradelor de variație a existenței

Aspecte și grade de „existență”

Pentru a descrie diferitele aspecte din care este compusă existența, adică Absolutul prin existență în conformitate cu filosofia lui Waḥdat al-wujūd, se poate urma schema reprodusă alături. Absolutul în forma sa ontologic pură este numit ḏāt al-wujūd , adică „Esența lui Dumnezeu” înainte de a fi descris cu orice atribut. Aceasta este starea de necunoscut, nespusă și inefabilă.

Următoarea etapă este aḥadiyya sau „Unitatea absolută”, al doilea nivel abordând lucrurile create. În aḥadiyya se manifestă activitatea creatoare a Absolutului. Această „existență” în termeni de manifestare este cunoscută și sub denumirea de „Prea Sfântă Emanație ” ( fayḍ aqdas ).

Următorul grad este cel al wāḥidiyya sau al Unității, care derivă tocmai din această emanație. Există o relație între aḥadiyya și wāḥidiyya , deoarece una este internă și cealaltă externă: astfel se schimbă și gradul de puritate. În wāḥidiyya „realitatea existenței” păstrează încă Unitatea originală, cu toate acestea, Unitatea este articulată, deși nu se află încă în stadiul fenomenal mondial. Aceasta înseamnă că Unitatea cuprinde o infinitate de lucruri diferite. Articulațiile wāḥidiyya , conform teologiei islamice tradiționale, sunt „numele și atributele divine” care determină starea în care Dumnezeu devine conștient de sine prin Perfectiunile esențiale ( kamālāt dhātīyya ). Perfecțiunile esențiale ale lui Dumnezeu sunt numite „arhetipuri externe” ( aʿyān thābita ), fiecare arhetip extern este împărțit în ẓāhir sau „extern” și bāṯin sau „intern” al arhetipului . Arhetipurile eterne trebuie considerate ca modele ale conștiinței divine pe baza cărora apar fenomene în spațiu și timp. Manifestarea fenomenală a arhetipurilor eterne are loc prin „Sfânta Emanație ” ( fayḍ muqaddas ). [25]

Tașkik

Tașkikul sau gradația [26] este strâns asociată cu interpretarea lui Sadrian [27] a waḥdat al-wujūd . Conform acestei școli, realitatea și existența sunt identice ceea ce înseamnă că existența este una, dar gradată în intensitate. Această metodologie a primit numele de tashkīk al-wujūd și astfel explică faptul că nu există nicio gradare a existenței care să iasă în evidență într-un vast lanț ierarhic de a fi ( marāṭib al-wujūd ) de la podea ( farsh ) la tronul divin ( ' arsh), dar wujud oricărei existențe māhīyya nu este altceva decât un grad de realitatea unică a wujud a cărei sursă este Dumnezeu, ființa absolută (-al wujūd al-Mutlaq). Ceea ce diferențiază wujūd de diferitele grade de existență nu este altul decât wujūd în funcție de diferite grade de forță și slăbiciune. Universul nu este altceva decât diferite grade de putere și slăbiciune ale wujūd , variind de la un grad intens de wujūd al realităților arc-angelice, până la wujūd slab al umilului praf din care a fost creat Adam. [28]

Critica conceptului

Metafizica sufistă a fost criticată de majoritatea non-sufisilor. În al-Andalus , unde majoritatea cărturarilor musulmani erau zahirite sau malikite din punct de vedere juridic și erau adepți ai teologiei asarite , metafizica sufistă era considerată blasfemă , iar practicienii săi erau înscriși pe lista neagră. [29] Adepții abordării teologice ash'arite. în est erau adesea suspicioși cu sufismul, citând chiar metafizică . [29]

Critica în cadrul sufismului

Unii sufiti, precum Ahmad Sirhindi , au criticat waḥdat al-wujūd . Ahmad Sirhindi a scris că universul nu are o existență proprie și este o umbră a existenței Ființei necesare. El a mai scris că ar trebui să recunoaștem existența universului din absolut și că absolutul nu există din cauza existenței, ci din cauza esenței sale. [30]

Răspuns la critici

Pir Meher Ali Shah și Syed Ashraf Waheed au răspuns că cele două concepte diferă și că în waḥdat al-wujūd Dumnezeu și universul nu sunt identice. [31] [32] Ei consideră existența reală a ființei numai pentru Dumnezeu, iar universul are o existență pentru sine. [ Neclar ]

Waḥdat al-shuhūd

Wahdat al-shuhūd a fost adesea tradus în italiană ca Apparentismo. În arabă înseamnă literalmente „unicitatea mărturiei”, „unicitatea percepției”, „unicitatea aparenței” sau „unicitatea manifestării”.

Pe lângă cei care s-au opus doctrinei waḥdat al-wujūd , au existat și cei care au înlocuit obiectul cu obiectul, formulând doctrina Waḥdat al-shuhūd . Această școală a fost formulată de ʿAlāʾ al-Dawlah Simnānī, care a atras numeroși adepți în India, inclusiv Ahmed Sirhindi, care a furnizat unele dintre cele mai acceptate formulări ale acestei doctrine în sub-continentul indian. [18] [32]

Conform doctrinei lui Ahmed Sirhindi, unele experiențe de unitate între Dumnezeu și lumea creată sunt pur subiective și apar doar în mintea credinciosului; nu au nicio confirmare obiectivă în lumea reală. În poziția anterioară, Shaykh Ahmad a simțit că a dus gândirea până la panteism, ceea ce era contrar principiilor islamului sunnit. El a afirmat că Dumnezeu și creația nu sunt identice; mai degrabă, acesta din urmă este o umbră sau o reflectare a Numelui și Atributelor Divine atunci când este reflectat în oglinzile non-ființelor opuse ( a'dam al-mutaqābilah ). Abu Hafs Umar al-Suhrawardi și Abd al-Karim al-Jili au fost, de asemenea, susținători ai aparenței .

Al-Wujūd Al-Munbasiṭ (Dezvoltarea de sine a Ființei)

Șahul Waliullah Dehlawi a încercat să reconcilieze cele două doctrine (aparent) contradictorii ale waḥdat al-wujūd (unitatea de a fi) a lui Ibn Arabi și waḥdat ash-shuhūd (unitatea conștiinței) a lui Shaykh Ahmad Sirhindi . Șahul Waliullah a rezolvat îngrijit conflictul, numind aceste diferențe „dispute verbale” care au apărut din cauza limbajului ambiguu. Dacă plecăm, spune el, toate metaforele și similele utilizate pentru exprimarea ideilor deoparte, punctele de vedere aparent opuse ale celor doi metafizicieni vor fi de acord. Rezultatul pozitiv al eforturilor de reconciliere ale lui Shah Wali Allah a fost dublu: a adus armonie între cele două grupuri opuse de metafizici și a legitimat doctrina waḥdat al-wujūd în rândul mutakallimunilor (teologi), care anterior nu erau gata să o accepte.

Cărțile sale Lamahat și Sata'at discută etapele ființei, facultatea perceptivă, relația dintre abstract și univers, sufletul universal și sufletele oamenilor după moarte, esența, miracolele, capacitățile omului, ale sufletul perfecțiunii, al ordinii universale, al sursei de manifestare și al transformării misticilor de la calitate la calitate. El a demonstrat, de asemenea, că, de-a lungul timpului, doctrina sufistă a fost împărțită între aparentism și unitatea de a fi doar cu o diferență de expresie, aceasta din urmă fiind văzută pur și simplu ca un stadiu mai puțin avansat de proiecție. [33]

În opinia sa, întregul univers este și el însuși (nafs), întrucât o singură persoană are un sine, care este numit sufletul universal ( an-nafs al-kullīyyah ). Multiplicitatea întregului univers își are originea în el. Când Ibn Arabi afirmă că totul este Dumnezeu, el înseamnă astfel Sufletul Universal. Acest Suflet Universal, sau ființa care se desfășoară de sine ( al-wujūd-al-munbasiṭ ), subzistă de la sine. Această existență străbate întregul univers, atât substanța, cât și accidentul, și acceptă forma a tot. Este atât imanent, cât și transcendent. Dincolo de această existență ( al-wujūd al-munbasiṭ : Sufletul Universal) nimeni nu are acces la existența originală (a lui Dumnezeu ). Cu alte cuvinte, progresul omului se încheie cu Sufletul Universal sau ființa care se desfășoară de sine. El nu poate face un pas mai departe. Sufletul universal și Dumnezeu sunt atât de împletite încât primul este adesea luat pentru cel de-al doilea.

În ceea ce privește problema relației pe care această existență ( al-wujūd al-munbasiṭ ) o are cu esența lui Dumnezeu însuși, această relație este, totuși, cunoscută doar în realitatea sa ( aniyyah: I-ness ); calitatea sa este necunoscută și nu poate fi cunoscută. Astfel, când Ibn Arabi afirmă că realitatea lucrurilor existente sunt numele și atributele Sufletului Universal (a Ființei care se desfășoară de Sine) în stadiul cunoașterii ( fīmarṭabat al-'ilm , în Conștiința Divină) sau când Imam Rabbani afirmă că realitățile obiectelor existente sunt neantul pur pe care se reflectă luminile numelor și atributele sufletului universal ( al-wujud al-munbasiṭ ) este exact aceeași. Diferența în limba lor este atât de efemeră încât nu are nevoie de nicio considerație. [34]

Waḥdat al-Maqṣūd

Sultanul Bahoo a introdus conceptul waḥdat al-maqṣūd , „intenția unității” sau „nevoia de unitate”. Sultanul Bahoo nu a elaborat suficient această idee, concentrându-și interesul și atenția asupra conceptului de fanā fi-llāh , baqā'billāh ' (Anihilarea în Dumnezeu, atingerea de sine cu Dumnezeu). El a fost singurul cărturar sufist care a stabilit conceptul de desăvârșire veșnică cu Dumnezeu încetând sau anihilându-se în Allah . Adepții săi au scris multe cărți explicând ideile și gândurile sale. [35] [36]

Notă

  1. ^ Hazrat Sakhi Sultan Mohammad Najib-Ur-Rehman, Tauheed , în Shams-ul-Fuqra , p. 426.
  2. ^ al-Futūḥāt al-Makkiyya de Ibn ʿArabī, II, p. 322, c. 178
  3. ^ Henry Corbin, History of Islamic Philosophy , Adelphi, pp. 292-293, ISBN 88-459-0141-6 .
  4. ^ Husyayn ibn Ali , Mirat-ul-Arifeen .
  5. ^ Tohfa Mursala de Abu Saeed Mubarak Makhzoomi , yanabi.com (arhivat din original la 18 mai 2016) .
  6. ^ SH Nasr (2006), Islamic Philosophy from its Origin to the Present: Philosophy in the Land of Prophecy , State University of New York Press, p. 156
  7. ^ a b Ibn al-'Arabi, Muhyi al-Din (1164–1240)
  8. ^ a b Lume imaginare, William Chiittick (1994), p. 53
  9. ^ Ibn Arabi, Fasus-al-Hikam ( PDF ).
  10. ^ Ibn-e-Arabi, Fasus-al-Hikam .
  11. ^ a b Tauheed, Shams-ul-Fuqra , pe tehreekdawatefaqr.com , p. 426 (arhivat din original la 24 septembrie 2015) .
  12. ^ Mohammad Najib-ur-Rehman Hazrat Sakhi Sultan, Uniunea este atinsă la nivelul lui Murshid în care căutătorul este anihilat în ființa lui Murshid, își pierde propria ființă individuală și devine o reflectare a atributelor interioare și exterioare ale lui Murshid , Sultan-ul-Faqr Publications Regd., P. 290, ISBN 978-969-9795-18-3 .
  13. ^ A History of Muslim Philosophy, pg409 [ link rupt ] , pe r.search.yahoo.com .
  14. ^ (Ibn ʿArabī, al-Futūḥāt ... , pe plato.stanford.edu .
  15. ^ William Chiittick, Imaginal worlds , (1994), p. 15
  16. ^ Nume și relații , pe plato.stanford.edu .
  17. ^ Souad Hakim - Unitatea de a fi în Ibn 'Arabî
  18. ^ a b Seyyed Hossein Nasr, Filosofia islamică de la originea sa până în prezent (2006), p. 76
  19. ^ Nabi Hadi, Muhibbullah Ilahabadi, Shaikh , în Dicționarul literaturii indo-persane , Publicații Abhinav, 1995, p. 427, ISBN 978-81-7017-311-3 . Adus la 10 noiembrie 2014 .
  20. ^ Toshihiko Izutsu p. 21
  21. ^ Toshihiko Izutsu p. 28
  22. ^ Toshihiko Izutsu p. 27
  23. ^ Toshihiko Izutsu, p. 24
  24. ^ a b Toshihiko Izutsu pp. 37-38
  25. ^ Toshihiko Izutsu, pp. 49 - 57
  26. ^ tashkik , la books.google.com .
  27. ^ Tashkik al Wujud , pe muslimphilosophy.com .
  28. ^ Seyyed Hossein Nasr, Filosofia islamică de la originea sa până în prezent , p. 78
  29. ^ a b Alexander D. Knysh, Ibn Arabi în tradiția islamică ulterioară .
  30. ^ MaktoobatRabbaniyah
  31. ^ Tehqiq ul-Haq fi Kalamat ul-Haq , o carte de Pir Meher Ali Shah
  32. ^ a b "Tasawwuf", o carte urdu de Syed Waheed Ashraf
  33. ^ Shah Wali Allah (Qutb al-Din Ahmad al-Rahim) (1703–62)
  34. ^ GN Jalbani, Învățăturile șahului Waliyullah din Delhi , pg98
  35. ^ Mohammad Najib-ur-Rehman Hazrat Sakhi Sultan, Stages of Annhilation , Sultan-ul-Faqr Publications Regd., P. 288, ISBN 978-969-9795-18-3 .
  36. ^ durând cu Dumnezeu .

Bibliografie

  • Ezgi Ulusoy Aranyosi, "An Inquiry into Sufi Metafysics", British Journal for the History of Philosophy , 20, 2012, pp. 3-22.
  • Henry Corbin, Istoria filozofiei islamice, de la origini până în prezent , Milano, Adelphi, 1973, „Metafizica sufismului”. , pp. 291-324.
  • Seyyed Hossein Nasr, Filosofia islamică de la originea sa în prezent: filosofia în țara profeției , Albany, State of New York University Press 2006, „The Question of Existence and Quiddity and Ontology in Islamic Philosophy”, pp. 63-84.
  • Toshihiko Izutsu, Unicitatea existenței , Torino, Marietti, 1991, ISBN 88-211-7455-7 .

Elemente conexe

Alte proiecte

linkuri externe

Adus de la „ https://it.wikipedia.org/w/index.php?title=Metafisica_Sufi&oldid=114281374 ”