Metafizică

Dezambiguizare - Dacă sunteți în căutarea altor semnificații, consultațiMetafizică (dezambiguizare) .

Metafizica este acea ramură a filozofiei care, depășind elementele contingente ale experienței sensibile, ^[1] se ocupă de cele mai autentice și fundamentale aspecte ale realității , în conformitate cu cea mai largă și mai universală perspectivă posibilă. ^[2] Acesta vizează studiul entităților „ca atare” în întregime, ^[3] spre deosebire de științele particulare care, în general, ^{[4] se} ocupă de determinările empirice individuale ale acestora, în conformitate cu puncte de vedere și metodologii specifice.

Dante din Empireo contemplă perfecțiunea peisajului metafizic ceresc , în contrast cu trecerea lumii fizice . ^[5]

În încercarea de a depăși elementele instabile, schimbătoare și accidentale ale fenomenelor , metafizica își concentrează atenția asupra a ceea ce consideră etern , stabil, necesar, absolut , pentru a încerca să înțeleagă structurile fundamentale ale ființei . Din acest punct de vedere, relațiile dintre metafizică și ontologie sunt foarte strânse, atât de mult încât, din cele mai vechi timpuri, se obișnuia să se includă sensul metafizicii în căutarea neîncetată a unui răspuns la întrebarea metafizică fundamentală „de ce să fii mai degrabă decât nimic? ". ^[6]

Probleme precum problema existenței lui Dumnezeu , a nemuririi sufletului , a ființei „în sine”, ^[7] a originii și semnificației cosmosului aparțin sferei cercetării tradiționale metafizice, precum și întrebarea de eventuală relație între transcendența Ființei și imanența entităților materiale ( diferență ontologică ).

Etimologie

Termenul de metafizică (în greacă veche μετά τα Φυσικά, „metá ta physiká” ) ar deriva din catalogarea cărților lui Aristotel în ediția lui Andronic din Rhodos ( secolul I î.Hr. ), în care după tratamentul naturii, care era fizica ( τὰ φυσικά ) a urmat-o pe cea despre „prima filosofie” sau „prima filosofie” ( πρώτη φιλοσοφία ) sau teoria „ființei ca ființă”. ^[8] Întrucât aceste volume au fost așadar plasate după (μετά, jumătate ) pe cele despre fizică, metafizica va ajunge să însemne „lucrurile care sunt după lucrurile fizicii”, adică cărțile care urmează celor despre natură. ^[9] Prefixul meta-, totuși, ia și semnificația „dincolo”, „deasupra”, „dincolo”: în acest sens, în gândirea arabă medievală, obiectelor primei filozofii li s-a atribuit o valoare de transcendență și superioritate cu privire la obiectele fizicii sublunare . Apoi, din titlul care desemna textele plasate după cele ale fizicii, termenul metafizică va deveni numele unei părți a filozofiei. ^[10]

Istoricul filozofiei Giovanni Reale contestă reconstrucția logică și cronologică a etimologiei termenului „metafizică” bazată pe dubla semnificație a prefixului grecesc meta . După cum scrie: „De ceva timp a devenit clar că această teză nu se menține și că termenul de metafizică trebuie să se fi născut în contextul primului Peripat ” cu sensul predominant al naturii ultime și absolute a realității. Teza lui Reale este că între cele două semnificații ale meta , cea referitoare la conceptul de „succesiune” (sau „după”) este irelevantă și secundară, întrucât nu s-a luat în considerare faptul că întreaga doctrină aristotelică se referă la principiul „ unitatea ființei "(sau Ființa ca ființă) care depășește fizica" dincolo "(sau" deasupra ") și acesta este sensul primar unic pe care termenul meta trebuie să îl asume. ^[11] Pornind de la această presupunere, termenul metafizică poate fi înțeles ca „ceea ce depășește fizica” și, prin urmare, „ceea ce depășește natura”.

Bazele metafizicii

Metafizica , de Edmondo Savelli , atribuibilă curentului picturii omonime .

Unul dintre scopurile acestei discipline constă în studiul primelor principii din punct de vedere calitativ , spre deosebire de matematica care le studiază cantitatea , sau fizica care studiază aspectul lor natural. ^[12] Scopul final este deci adevărul în sine. ^[13]

Limitele experienței sensibile

Presupunerea metafizicii este cercetarea limitelor și posibilităților unei cunoștințe care nu poate deriva direct din experiența sensibilă . De fapt, cele cinci simțuri se limitează la primirea pasivă a impresiilor care derivă din fenomenele naturale într-un interval restrâns de percepții și, prin urmare, sunt incapabile să ofere o lege capabilă să le descrie, adică sunt incapabile să-și înțeleagă esența .

Scopul metafizicii, în acest sens, este încercarea de a găsi și explica structura universală și obiectivă care se presupune a fi ascunsă în spatele apariției fenomenelor. Se pune deci întrebarea dacă o astfel de structură, pe lângă determinarea realității, este capabilă să ne determine propriul mod de a cunoaște, prin idei și concepte care găsesc corespondență în realitate.

Conform acestei linii interpretative, numai în intelectul nostru este posibil să formulăm acele criterii de raționalitate și universalitate care ne permit să cunoaștem lumea: simpla „senzație în progres”, de fapt, „are ca obiect anumite lucruri, în timp ce știința are ca obiect universalul și acestea se află, într-un anumit sens, în sufletul însuși ». ^[14] Iată deci contrastul radical, tipic marilor filozofi metafizici, de la Parmenide , Socrate , ^[15] Platon , Aristotel , până la Augustin , Toma , Cusano , Campanella etc., între cunoașterea dobândită a simțurilor, și cunoștințele proprii intelectului.

Prin urmare, conform acestei școli de gândire, nu poate exista o cunoaștere adevărată dacă aceasta nu izvorăște din inteligență, care, totuși, pentru a se activa, trebuie să devină mai întâi conștientă de sine: ^[16] dacă intelectul nu ar putea să se gândească pe sine , nici măcar nu putea deveni conștient de adevăr , nici de conștientizarea faptului că ar fi putut ajunge vreodată la el. ^[17] Prin urmare, gândirea despre sine a fost adesea luată ca punct de plecare, începând cu capacitatea sa de a face posibilă cunoașterea imediată, universală și absolută, deoarece în ea subiectul este imediat identic cu obiectul, fiind eu care simte se. ^[18]

Cel puțin până la Descartes , începând de la care tema conștiinței de sine va fi readusă într-o dimensiune mai pur subiectivă și psihologică, intuiția cognitivă a sinelui va rămâne conectată la întrebarea ontologică preponderentă a unei Ființe care va fi pusă la baza propria esență intimă. ^[19] Chiar și în filozofia modernă, însă, nu lipsesc cazurile, de exemplu în Spinoza , Leibniz , Fichte , în care subiectivitatea este din când în când legată de temele ontologice.

În general, intuiția sau percepția , ^[20] a fost plasată ca origine și scop al metafizicii și considerată superioară atât gândirii raționale, cât și cunoașterii empirice: de fapt, gândirea rațională se bazează pe o formă de cunoaștere mediată , în care subiectul ajunge să învețe obiectul numai după un calcul sau o analiză rațională și, prin urmare, unde sunt separați; în mod similar, o cunoaștere empirică este mediată de simțuri și, prin urmare, în ea, încă o dată, subiectul și obiectul sunt separate.

Având în vedere acest lucru, este de înțeles că majoritatea filozofilor metafizici au postulat o diferență nu numai între conștiință și percepția sensibilă, ci și între intelect și rațiune. ^[21] Intelectul este locul în care intuiția este produsă în mod corespunzător și, prin urmare, este superior rațiunii, deoarece este primul principiu fără de care nu ar exista cunoștințe despre nimic; în timp ce rațiunea este doar un instrument, un mijloc care permite comunicarea și abordarea discursivă a viziunii intuitive a universalului.

Relația cu teologia

Întrucât metafizica „... propune identificarea naturii ultime și absolute a realității, dincolo de determinările sale relative ...” ^[22] , i s-a atribuit adesea un caracter mistic și religios , de tensiune spre absolut, Dumnezeu și transcendență . ^[23]

Deja cu Aristotel, metafizica este știința ființei perfecte, adică studiul lui Dumnezeu: întrucât a căutat de fapt cauzele primare ale realității, a devenit astfel o investigație asupra lui Dumnezeu. Legătura strânsă cu teologia a rămas valabilă aproape pentru întreg Evul Mediu . În acest sens, este fundamentală contribuția lui Toma de Aquino , care a considerat metafizica ca fiind reconciliabila cu teologia și, prin urmare, a considerat posibilă o sinteză a rațiunii și a credinței .

Din unele puncte de vedere, Evul Mediu se încheie atunci când intuiția se separă de rațiune, când metafizica și teologia tind să fie văzute ca discipline separate. Unii filozofi, inclusiv Descartes și Hegel , vor încerca să construiască o autonomie a rațiunii, făcând-o independentă de intuiție.

Relația cu ontologia

Relațiile cu ontologia sunt, de asemenea, variabile. În cursul istoriei gândirii, filosofii au atribuit acestei discipline diferite semnificații, caractere și funcții din metafizică: acum ontologia a fost înțeleasă ca parte a metafizicii, concepând prima ca un fel de descriere generală a ființei , pregătitoare pentru celelalte. discipline disciplinare metafizice; acum au fost făcute să coincidă substanțial, negând metafizicii orice autonomie; sau o nouă ontologie capabilă să dezvăluie adevăratele structuri ale ființei a fost opusă metafizicii tradiționale.

Potrivit lui Varzi , ontologia este în primul rând metafizică: „ontologia ar fi responsabilă pentru determinarea a ceea ce este sau pentru a întocmi un fel de inventar al existenței, iar metafizica ar fi responsabilă pentru determinarea a ceea ce există sau pentru a specifica natura articolele incluse în inventar ". ^[24] Potrivit lui Mondin , metafizica constă într-o căutare a cauzelor ultime ale realității și, prin urmare, este esențial etiologie ^{[25], în} timp ce ontologia este doar un studiu al „fenomenologiei” ființei așa cum se revelează. ^[26]

Monism, dualism, pluralism

Una dintre problemele clasice ale metafizicii este diatriba dintre concepția despre ființa monistă și concepția dualistă . Susținătorii dualismului, despre care Descartes este un exemplu clasic, gândesc la realitate în conformitate cu o dihotomie între lumea materială și lumea spirituală (care la om ar corespunde distincției radicale dintre trup și suflet ). Muniștii, pe de altă parte, un exemplu este Spinoza , susțin că realitatea poate fi urmărită înapoi la o singură substanță . În sfârșit, putem număra susținătorii unei pluralități de planuri ontologice: un exemplu recent este Karl Popper cu teoria sa despre Lumea 1, Lumea 2 și Lumea 3.

fundal

De la Socrate la Plotin

O mare parte din metafizica occidentală este derivată, în forme mai mult sau mai puțin voalate, din gândirea lui Socrate și, în special, din convingerea sa că „ știe că nu știi ”. Această afirmație, deși admite imposibilitatea de a ajunge la o formă adevărată și sigură de înțelepciune, a apărut (conform interpretării lui Giovanni Reale ) din conștientizarea intimă a existenței unui adevăr ultim, cu privire la care s-a recunoscut exact ca ignorant .

Același subiect în detaliu: Interpretări ale gândirii lui Socrate .

Plecând de la îndoiala socratică, filozofii ulteriori, Platon și Aristotel in primis, vor susține că incognoscibilitatea unei realități nu poate fi afirmată fără să o fi recunoscut implicit prin aceasta, deși la un nivel pur ontologic , adică doar al existenței. Platon a identificat realitatea supremă, obiectul investigației lui Socrate, cu termenul de idee , distingând clar procesul cognitiv logic prin care să ajungem la ea ( dialectica ), de dimensiunea ființei , plasată pe un plan transcendent . A te ridica la această știință superioară înseamnă a putea înțelege întregul. ^[27] Aristotel a definit mai târziu metafizica ca fiind prima filosofie , ca știință care are ca obiect entitatea ca atare, indiferent de particularitățile sale sensibile și tranzitorii. ^[28] De asemenea, după Aristotel, mai mult, nu gândirea logico-deductivă este cea care oferă o garanție a adevărului, ci intuiția : ne permite să înțelegem esența realității oferind principii valabile și universale, din care silogismul va trage. doar câteva concluzii în concordanță cu premisele. În timp ce reevaluează importanța inductivă a simțurilor, cunoașterea empirică nu are o valoare logică necesară pentru Aristotel, acționând doar ca începutul unui proces care culminează cu intervenția unui intelect activ transcendent . Intuiția supremă este deci pentru el „gândul gândului”, propriu actului pur .

Același subiect în detaliu: metafizica aristotelică .

În perioada elenismului târziu, Plotin va accentua distincția dintre nivelul realității metafizice (situat dincolo de opera mediană a rațiunii ) și cel al realității sensibile și pământești. El a deosebit diferite grade de ființă: cel discursiv-dialectic, identificat cu Sufletul ; cel intuitiv-intelectual, identificat cu Nous sau Intelect ; și în cele din urmă cea a Unului , de neatins nici măcar prin gândirea intuitivă, ci doar prin extazul mistic, când conștiința este naufragiată în totalitate în Dumnezeu . Plotin a formulat astfel o teologie negativă , potrivit căreia sursa cunoașterii și raționalității nu poate fi la rândul său raționalizată: poate fi abordată doar prin aproximări progresive, spunând nu ceea ce este , ci mai degrabă ce nu este, până când se elimină tot conținutul din constiinta. Astfel, pe de o parte, Unul este total de necunoscut și necunoscut, dar pe de altă parte trebuie să fie admis ca obiectiv și condiție de filosofare. De fapt, gândul are un sens numai dacă există un Adevăr din care emană. Aceasta va fi baza teologiei ulterioare a lui Augustin , potrivit căreia adevărul care „luminează pe fiecare om” este însăși esența sa.

De la Alberto Magno la Campanella

În domeniul scolasticismului , filosoful și teologul Albert cel Mare s-au ocupat de aceste teme în lucrarea sa Metafizică , un comentariu la opera lui Aristotel, al cărui gând a încercat să se împace cu adevărurile credinței creștine .
De asemenea, pentru elevul său Toma de Aquino , conținutul credinței nu poate contrazice conținutul rațiunii naturale, care într-adevăr este capabil să ofere acele „preambuluri” capabile să ridice la credință. Cu motivul , de exemplu, se poate cunoaște „faptul că Dumnezeu este” ( „De De quia est” ): ^[29] fără această premisă nu s-ar putea crede că Isus este Fiul său. Aristotel însuși, care era, de asemenea, ignorant al revelației creștine , a dezvoltat, conform lui Toma, o cunoaștere filosofică în conformitate cu aceasta. Prin urmare, harul credinței nu distruge, ci completează rațiunea, orientându-l spre scopul final deja indicat de metafizica aristotelică, care este cunoașterea adevărului , conținutul fundamental al „primei filozofii”. Adevărul este scopul final al întregului univers, care găsește sens și explicație în intelectul lui Dumnezeu care l-a creat. ^[30] Sarcina omului înțelept este, prin urmare, să se îndrepte spre adevăr, la fel cum Înțelepciunea divină s-a întrupat „pentru a depune mărturie despre Adevăr”. ^[31]

Din nou în secolul al XV-lea, Cusano va formula o metafizică bazată pe ceea ce fusese definit teologie negativă în lucrările care datează din secolul al V-lea atribuite lui Pseudo-Dionisie Areopagitul , afirmând și interpretând pe Socrate în conformitate cu școala de gândire datând din Platon. , că un adevărat cărturar este cel care, știind că nu știe, posedă, prin urmare, o ignoranță învățată : pe de o parte, el recunoaște că Dumnezeu este dincolo de orice, chiar gândit, și, prin urmare, este inaccesibil prin filozofie; pe de altă parte, însă, Dumnezeu trebuie admis cel puțin la nivelul ființei, pentru că el este scopul la care aspira rațiunea. Filosofia trebuie astfel să culmineze în religie .

Cea a lui Cusano va sta la baza filozofiei Renașterii , în timpul căreia asistăm la o înflorire a gândirii platonice, ai cărei mari exponenți au fost Marsilio Ficino și Giordano Bruno . Și Tommaso Campanella , depășind viziunea senzorială a lui Telesio , elaborează o metafizică datând din Sfântul Augustin neoplatonic , care vede în om semnul Treimii Creștine. Potrivit lui Campanella, ființa este structurată în cele trei esențe primare: puterea (Tatăl), înțelepciunea (Spiritul), iubirea (Fiul). Acestea pot fi rezumate după cum urmează:

• fiecare ființă este așa pentru că are Puterea, adică posibilitatea de a fi;
• dar cunoașterea este constitutivă a ființei , pentru că cine nu știe că este, pentru sine este ca și cum nu ar exista;
• faptul de a ști că ești este dovedit de dragostea de sine, așa că cine nu știe nu se iubește pe sine.

Același subiect în detaliu: Metafizica (Tommaso Campanella) .

A fi conștient de sine, gândirea ( cogito , va spune Descartes) este, prin urmare, pentru Campanella prima condiție de a fi ( ergo sum ). Cu toate acestea, în timp ce filosofia campanelliană se limitează la indicarea condițiilor care conduc de la cunoaștere la ființă fără a avea pretenția de a le produce de la sine, pentru Descartes, pe de altă parte, filosofia însăși va deveni arbitrul ființei. Campanella rămâne într-un context metafizico-religios: pentru el, modul în care cunoașterea devine constitutivă a ființei nu este mediat de rațiunea filosofică și nici de nicio metodă.

Descartes, Spinoza și Leibniz

Cu Descartes, însă, va avea loc un punct de cotitură, în încercarea de a rupe exact această legătură cu religia. Descartes a încercat să construiască un sistem metafizic autonom, bazat pe rațiune : presupunând că a demonstrat în mod logic existența lui Dumnezeu , el l-a folosit ca un mijloc mai degrabă decât ca un scop, pentru a întemeia logica însăși. În acest fel, ființa va rezulta, în virtutea Cogito ergo sum , supusă Rațiunii, care își asumă (prin Metodă ) sarcina de a distinge adevăratul de fals. Rezultatul a fost o fractură între dimensiunea gnoseologică (adică a cunoașterii) și cea ontologică , între res cogitans și res extensa . Prin urmare, sistemul cartezian a fost criticat de unii dintre contemporanii săi. Ulterior, Baruch Spinoza va încerca să recompună dualismul cartezian relocând intuiția deasupra gândirii raționale. Chiar și Gottfried Leibniz , în timp ce împarte Ființa într-un număr infinit de monade , va afirma că toate sunt coordonate în conformitate cu o armonie prestabilită de Dumnezeu .

Christian Wolff

Wolff

Pentru Christian Wolff (1679-1754), filosofia teoretică este constituită mai presus de toate de ontologie , înțeleasă ca o metafizică generală care joacă un rol preliminar față de cele trei „metafizici speciale”: psihologia rațională pe tema sufletului , cosmologia rațională pe teologie mondială și rațională despre Dumnezeu . ^{[32] [33] [34]}

Cele trei „științe” sunt numite „raționale”, deoarece nu sunt nici empirice, nici dependente de revelație . Această schemă, care va fi preluată de Kant ținând cont de obiecțiile criticii anglo-saxone, este contrapartea filosofică a triadei religioase: Creator, creație, creat. ^[35]

Wolff a fost citit de tatăl lui Kierkegaard, Michael Pedersen, ^{[36] [37],} iar fiul său a rămas însuși influențat atât de Wolff ^{[38], cât} și de Kant, ^[39] poate până la punctul de a-și prelua structura tripartită și conținutul filozofic pentru a formula propriul " trei modalități existențiale ".

Critica metafizicii

Între timp, metafizica devenise obiectul criticilor începând din secolul al XVIII-lea cu empiristul englez John Locke . Așa cum filosoful însuși povestește în Epistola către cititor , plasat ca premisă pentru eseul asupra intelectului uman , aflându-se discutând în camera sa cu cinci sau șase prieteni despre subiecte de moralitate și religie dezvăluită, „au trebuit imediat să se oprească pentru că a dificultăților apărute peste tot. După ce ne-am chinuit puțin, fără să ne apropiem de soluția îndoielilor care ne-au tulburat, mi-a venit în minte că am luat o cale greșită și că, înainte de a începe cercetări de această natură, era necesar să ne examinăm abilitățile și vezi cu ce obiecte inteligențele noastre erau sau nu potrivite pentru a face față. Am propus acest lucru însoțitorilor mei, care au fost de acord cu promptitudine; deci s-a decis că aceasta va fi prima noastră căutare. "

Prin urmare, descoperirea imposibilității cognitive a metafizicii este cea care îl conduce pe Locke la critica pe care o vom găsi la baza filosofiei kantiene și a iluminismului : rațiunea va stabili un fel de instanță și va stabili ce argumente se încadrează în limitele sale și care trebuie excluse și dintre acestea orice raționament referitor la metafizică.

Continuând pe drumul trasat de John Locke, David Hume a considerat falace nu numai toată metafizica, ci și pretenția științelor care, cu presupusa imuabilitate a legilor științifice, credea că depășește limitele rațiunii care au dezvăluit relația ca nu neapărat. cauzal, pe care fusese întotdeauna considerat ca atare, între o cauză și un efect.

Nevoia de a găsi o bază teoretică pentru cunoașterea științifică (a se vedea Critica rațiunii pure ) a apărut tocmai din doctrina lui Hume care a demonstrat cu critica sa relația cauză- efect, cum era imposibil să se facă afirmații despre orice realitate care să depășească limite ale experienței . ^[40]

În Visele unui vizionar explicat cu visele metafizicii ( 1764 ), Immanuel Kant recunoaște că este dator cu Hume, care l-a scos din dogma metafizică, dar îi respinge scepticismul conform căruia faptele empirice în sine nu sunt sigure, dar sunt reduse. la impresii simple care apoi se traduc în idei , copii șterse ale senzațiilor, pe care le păstrăm doar pentru utilitatea vieții. Prin urmare, Hume a concluzionat că cunoașterea științifică era imposibilă, o cunoaștere autentică, stabilă și sigură, pe care Kant se angajează să o restabilească tocmai în estetica transcendentală .

Valabilitatea metafizicii se regăsește pentru Kant în „ postulatele rațiunii practice ”: acelea care erau cele trei idei ale Rațiunii metafizice - existența lui Dumnezeu, nemurirea sufletului, infinitul - care nu a putut găsi o explicație în transcendental. dialectică și care a demonstrat iluzia și înșelăciunea metafizicii atunci când pretindea că se prezintă ca o știință, acum aceleași idei eronate la nivel teoretic dobândesc în schimb valoare pe plan practic, moral, ele devin corolați ai legii morale care vrea să se realizeze „cel mai înalt bun” înțeles ca fiind cel mai complet bun. (Vezi Critica motivului practic )

Al XIX-lea

Dacă reflecția kantiană asupra incognoscibilității metafizice a lucrului în sine a fost preluată mai întâi de filosofia idealistă romantică a lui Fichte și Schelling , care a văzut totuși posibilitatea de a defini Absolutul în mod negativ (adică accesându-l indirect, definind mai degrabă ce nu este, printr - o abordare progresivă în conformitate cu neoplatonică metoda de teologie negativă ), Hegel a propus în loc să restabilească rațional metafizică, crezând că el ar putea conține infinit într - o definiție completă și definitivă:

Idealismul german

Același subiect în detaliu: Idealismul german .

Critica lui Kant, deși nega valoarea metafizicii, își redeschise drumul. Transcendentalul cred că dătător de sens, unificator al experienței fenomenale care a făcut obiectul cercetării științifice în el, a devenit pentru idealiști obiectul cercetării metafizice. Fichte, care este considerat fondatorul, pune la îndoială temelia realității; răspunsul va începe de la kantianul cred , transformat, subliniat.

În timp ce metafizica tradițională se baza pe corespondența dintre formele ființei și formele gândirii, potrivit lui Kant această corespondență nu exista, deoarece noumenonul (ființa în sine) este de necunoscut, fiind complet străin de subiectul cunoscător. Dar gândirea kantiană a fost astfel blocată în dubla semnificație a noumenonului (pozitiv și negativ) și tocmai din această fractură s-a născut idealismul. Friedrich Heinrich Jacobi (1743-1819) a obiectat că, dacă noumenonul ar fi incognoscibil, atunci nici măcar nu ar putea fi postulat. Karl Leonhard Reinhold (1758-1823) apoi, în Eseul său despre o nouă teorie a facultății umane de reprezentare , a propus să unifice fenomenul și noumenonul , materia și forma, văzându-le nu mai mult ca termenii opuși ai unei contradicții, ci originari din aceeași activitate unificatoare a subiectului. Potrivit lui Reinhold, lucrul în sine nu este deci ceva extern subiectului, ci este un concept pur (limită) aparținând propriei sale reprezentări , care constă simultan atât din spontaneitate (activă), cât și din receptivitate (pasivitatea simțurilor).

Johann Gottlieb Fichte (1762-1814), pornind de la pozițiile lui Reinhold, a intuit că, dacă ego-ul nu mai este limitat de noumenon în activitatea sa cognitivă, adică de o limită externă care îl face finit, atunci este un ego infinit . Fichte a propus o viziune complet centrată pe ego , concepută nu ca o realitate de fapt, ci ca un act, o acțiune dinamică, ca o activitate de gândire. Această activitate superioară (inconștientă) constituie unitatea originală și imediată a subiectului și a obiectului, în care noumenonul, adică non-ego-ul, care este produsul unei astfel de activități, este plasat inconștient de subiectul însuși, pentru a să răspundă unei nevoi de înaltă etică.

Discipolul și inițial admiratorul său, Friedrich Wilhelm Joseph von Schelling (1775-1854), o figură de frunte a idealismului și prieten al unor exponenți importanți ai romantismului german ( Goethe , Novalis , Schlegel , Hölderlin , Hegel ) au urmat această cale. Schelling a preluat de la Fichte ideea infinitului omului, dar el și-a arătat interesul față de natură și a criticat în curând egoul Fichtian ca subiectivitate pură și a plasat Absolutul , conceptul fundamental al metafizicii, la începutul filozofiei sale. ca o unire imediată a spiritului și a materiei, a gândirii și a extinderii , a Rațiunii și a Naturii. Potrivit lui Schelling, tensiunea spre transcendență este recompusă în momentul estetic al artei , în timp ce după Fichte este recompusă în schimb în acțiunea etică.

Georg Wilhelm Friedrich Hegel (1770-1831) s-a considerat culmea curentului, în care Fichte ar reprezenta „idealismul subiectiv”, „idealismul obiectiv” Schelling și, prin urmare, „idealismul absolut” al lui Hegel, urmând schema „teza-antiteză- sinteză "pe care el însuși a elaborat-o. Unitatea subiectului și a obiectului, a ființei și a gândirii, însă, a devenit în Hegel nu mai este o unitate imediată, ci mediată de rațiunea dialectică . L'idealismo hegeliano segna infatti l'abbandono della logica formale di stampo parmenideo e aristotelico (detta anche logica dell'identità o di non-contraddizione ), in favore di una nuova logica cosiddetta sostanziale . L' essere non è più staticamente opposto al non-essere, ma viene fatto coincidere con quest'ultimo trapassando nel divenire.

Lo stesso argomento in dettaglio: Pensiero di Hegel .

L'idealismo hegeliano, che risolve tutte le contraddizioni della realtà nella Ragione assoluta (e per questo sarà chiamato panlogismo ) avrà un esito immanentistico , riconoscendo in se stesso, e non più in un principio trascendente , la meta e il traguardo ultimo della Filosofia . La ragione infatti si riconcilia con il reale non (come era in Fichte e Schelling) ritornando alla sua origine indistinta, ma all'interno e alla fine del percorso dialettico stesso. Fu l'apoteosi della metafisica razionale ma anche il punto in cui questa si esaurì: portando a soluzione tutte le contraddizioni, venne risolta e vanificata quella tensione ideale del finito verso l'infinito, dell'uomo verso Dio, tipica della metafisica classica.

Critiche all'idealismo

All' idealismo hegeliano si oppose quindi, oltre allo stesso Schelling, anche Arthur Schopenhauer , il quale leggeva nella pratica accademica del tempo la mera affermazione di filosofie statali e oscurantiste, promosse e incentivate dal teismo e dalla religione cristiana.

Successivamente la metafisica fu criticata dal positivismo di Auguste Comte , ed il pensiero filosofico contemporaneo ha criticato ogni filosofia che avesse la pretesa di spiegare in modo definitivo ed universale tutta la realtà. Altre critiche distruttive alla metafisica provengono dal filosofo tedesco Friedrich Nietzsche , seguendo la vena critica più indiretta, ma non meno efficace dei suoi predecessori Montaigne e Emerson . Egli individuò la genesi di ogni metafisica in Platone , ovvero nel tentativo filosofico di promulgare una duplicazione del reale, sostanziata nella creazione di una prospettiva oltremondana (l'ideale platonico), attraverso cui valutare, o meglio svalutare, la prospettiva mondana, terrena, reale. Nietzsche individua nella metafisica (e nella religione che egli chiama metafisica per il popolo ) null'altro che la proiezione verso l'esterno di incertezze connaturate al genere umano, quindi una forma di opposizione passiva alla vita, nonché una reazione fisiologica all'impossibilità di sopportare l'angoscia di un mondo che "danza sui piedi del caos" e obbliga l'uomo a cercare un senso che stia fuori dal mondo, piuttosto che in esso.

La metafisica recupera una collocazione per così dire lecita nel Pragmatismo , secondo cui idee e valori avrebbero una legittimità aprioristica fondata sul loro immediato interesse pragmatico, ovvero concretamente spendibile nell'esperienza. Quindi seppure le concezioni metafisiche non siano passibili di verificabilità empirica, avrebbero comunque il merito pratico di guidare concretamente l'azione dell'uomo, di orientare le sue decisioni.

Secolo XX

Il Novecento filosofico porterà, seppur per vie diverse e sulla base di teorizzazioni eterogenee o fra loro incompatibili, altri pesanti attacchi alla metafisica. Tra i più illustri antimetafisici va indubbiamente ricordato Ludwig Wittgenstein , che muovendo dall'elaborazione della logica di Frege e Bertrand Russell , e cercando di sancire definitivamente i limiti del linguaggio, individuò nella prassi metafisica la trascendenza dei limiti di significanza del linguaggio umano; celebre è la sua definizione di metafisica, indicata come qualcosa che sorge "quando il linguaggio fa vacanza". Tradotto in termini immediati, Wittgenstein riteneva che le questioni trattate dalla metafisica non potessero avere in nessun modo una soluzione definitiva, in quanto più che problemi filosofici esse concernevano problemi linguistici, sorti sulla base di un fraintendimento logico delle pertinenze del linguaggio stesso. Da cui la convinzione wittgensteiniana che i problemi metafisici non fossero nemmeno problemi, poiché un problema per essere posto, deve essere chiaramente e inequivocabilmente formulato.

L'antimetafisica di Wittgenstein verrà raccolta poi dal Circolo di Vienna e dal Positivismo logico , che ne approfondirà ed integrerà alcuni aspetti impliciti, nel tentativo di edificare una filosofia il più possibile fondata su teorie e pratiche della scienza formale; formulazione che si sostanzia nella teoria del verificazionismo .

In seguito alcuni filosofi tra cui principalmente Karl Popper , sconfesseranno la stessa teoria verificazionista (fondata sull'assunto che ogni enunciato filosofico dovrebbe essere passibile di verifica empirica), come pura metafisica. La verifica di tutti i casi positivi non può in nessun caso provare alcunché, né può essere praticamente applicata; molto più utile alla metodologia scientifica è la ricerca di casi falsificanti, ovvero sconfessanti la teoria originaria. Popper assumerà nei riguardi della metafisica un atteggiamento più moderato rispetto ai neopositivisti logici, sostenendo che essa può trovare cittadinanza presso la pratica filosofica, a patto che dalla speculazione filosofica sia poi possibile desumere teorie scientifiche falsificabili. Le proposizioni metafisiche per Popper hanno tra l'altro perfettamente un senso, nella misura in cui seguono il metodo rigoroso della logica formale , cioè mostrano di essere interiormente coerenti. Non hanno dunque soltanto un mero valore suggestivo o soggettivo.

Da un altro punto di vista muove la critica di Heidegger alla metafisica, che tuttavia va piuttosto considerata come una prospettiva di interpretazione storico-filosofica, piuttosto che una critica volta a negarne le ragioni e la necessità. In particolare, Heidegger concepisce la storia della metafisica come una manifestazione nel pensiero della storia dell'essere stesso: l'essere si dà, si rivela nel pensiero attraverso le definizioni che di esso hanno via via dato i vari pensatori, le varie forme culturali, concependolo ad es. come Idea , come Valore, come Ente supremo, come Monade , come Volontà di potenza , fino a ridurlo a Niente, cioè letteralmente al non-ente, a un che di ignoto e inconoscibile ( nichilismo ). La critica di Heidegger alla metafisica è quindi in realtà un tentativo di ripensare l'Essere nella sua originarietà, riportandosi al di qua di tutta la tradizione filosofica che, da Platone in poi, elaborando la metafisica ha condotto l'Essere al suo oblio: la metafisica diviene così uno dei modi entro cui si è manifestato, storicamente, l'Essere stesso, paradossalmente mediante il suo proprio nascondimento concettuale.

Una certa pertinenza con il tema delle critiche alla metafisica (e più in generale alla filosofia tradizionale) nate in ambito neopositivista, ha l'articolo di Rudolf Carnap , " Il superamento della metafisica tramite l'analisi logica del linguaggio (1931)". Carnap sostiene che in un linguaggio deve essere presente un vocabolario ed una sintassi, ovvero un gruppo di parole e delle regole che permettano la costruzione di enunciati e ne legiferino la costruzione stessa; concordemente a ciò egli sostiene che dal linguaggio è anche possibile trarre "pseudo-proposizioni" ovvero enunciati correttamente formati, ma contenenti parole prive di significato, oppure enunciati composti di parole in sé significanti, ma costruiti nella violazione delle regole sintattiche. Carnap analizza nel suo articolo un paragrafo del libro "Cos'è la metafisica?" del filosofo tedesco Martin Heidegger :

Ma allora perché ci preoccupiamo di questo niente? La scienza appunto rifiuta il niente e lo abbandona come nullità [...] La scienza non vuol saperne del niente [...] Che ne è del niente? [...] C'è il niente solo perché c'è la negazione? Oppure è vero il contrario, ossia che c'è la negazione e il non solo perché c'è il niente? Il niente è la negazione completa della totalità dell'ente. [...] L'angoscia rivela il niente.

L'analisi di Carnap sostiene che non è possibile trarre un enunciato osservativo che possa verificare le proposizioni contenute in questo paragrafo. Inoltre Carnap accusa Heidegger di utilizzare la parola "nulla" come se corrispondesse ad un oggetto, essendo invece essa la negazione di una proposizione possibile.

In linea generale la critica rivolta da Carnap alla metafisica è dunque quella di esprimersi per "pseudo-proposizioni", ovvero proposizioni solo apparentemente dotate di significato. La svalutazione della metafisica non viene tuttavia generalizzata da Carnap, il quale le riconosce un grande ruolo ad esempio nelle varie arti, ciò che le nega è la possibilità di avere una funzione conoscitiva.

Ancora, nel Novecento russo , la metafisica venne interpretata secondo i termini di una originale metafisica concreta dal pensatore e mistico Pavel Aleksandrovič Florenskij .

Rapporti tra scienza e metafisica

Sin dalle origini la metafisica è stata sostanzialmente identificata con l' episteme , termine greco che oggi traduciamo con scienza . Per Platone tuttavia la metafisica riguardava un tipo di riflessione umana che precede la speculazione scientifica stessa, tenendo egli in scarsa considerazione la ricerca naturalistica in quanto "volgare" e inessenziale, mirando piuttosto a vedere l'invisibile.

Non era così per Aristotele per il quale la metafisica, o meglio la filosofia, la scienza prima, si assumeva il compito di fornire alle scienze che trattavano dell'essere particolare, la necessaria definizione dell'essere in quanto essere: non era possibile definire l'essere particolare, punto di partenza di ogni scienza particolare se prima non si definiva l'essere in generale. La metafisica quindi nasceva come pretesa di fondamento "scientifico" di tutte le scienze particolari.

Dopo che l' empirismo anglosassone ebbe alquanto svalutato il contributo dato dalla metafisica al sapere scientifico, riconducendo quest'ultimo all'ambito esclusivo dell'esperienza, Kant capovolse il modo di intendere la scienza: non è l'osservazione dei fenomeni a plasmare le nostre conoscenze, ma sono le nostre categorie mentali a plasmare la visione che abbiamo del mondo. Fu così in parte rivalutato l'apporto della metafisica, al punto che l'idealista Fichte titolò la sua opera fondamentale Dottrina della scienza .

Con l'avvento del positivismo la metafisica venne di nuovo estromessa dal dibattito scientifico, anche se nel primo Novecento Einstein ripropose un modello di conoscenza in cui le leggi di causa-effetto della fisica non erano più intese in senso meccanico , ma come specchio delle leggi razionali del pensiero , secondo l'ottica tipicamente spinoziana .

Popper

Karl Popper intravedeva nella falsificabilità , cioè nella possibilità di essere contraddetta dall' esperienza sensibile , il criterio di demarcazione tra scienza e metafisica. Egli tuttavia, nel suo itinerario filosofico, andò sempre più rivalutando il ruolo della metafisica, attribuendole kantianamente una funzione di stimolo al progresso della scienza stessa ^[41] .

Tutte le teorie , scientifiche e non, partono secondo Popper da assunti metafisici: non scaturiscono cioè da procedimenti induttivi originati dalla sperimentazione della realtà , ma nascono da processi mentali intuitivi espressi in forma deduttiva . Il controllo empirico, che per Popper resta comunque fondamentale, ha valore non in quanto conferma la teoria, ma viceversa per la possibilità di smentirla. La sperimentazione svolge dunque una funzione importante, ma unicamente negativa : non costruisce, bensì demolisce. Il compito di costruire è affidato invece al pensiero , all'immaginazione, ovvero alla metafisica.

Popper giunse a queste conclusioni soprattutto dopo essere stato impressionato dalla formulazione della teoria della relatività da parte di Albert Einstein : questi l'aveva elaborata non a seguito di esperimenti pratici, ma sulla base di calcoli fatti unicamente a tavolino, i quali successivamente non furono smentiti dagli eventi.

Popper si spinse persino ad affermare che le stesse osservazioni empiriche sono impregnate di teoria, e dunque l'elemento metafisico è un aspetto ineliminabile anche di ogni approccio presunto “ empirico ”; ad esempio, di fronte al tramonto del sole, due pensatori opposti come Tolomeo e Niccolò Copernico , pur avendo la stessa visione oculare, avrebbero due percezioni diverse: il primo, sostenitore del geocentrismo , vedrebbe il sole muoversi fino a scendere giù e sparire dietro la terra, il secondo invece (sostenitore dell' eliocentrismo ) vedrebbe l'orizzonte salire pian piano fino a coprire il sole.

Lakatos

Imre Lakatos , allievo di Popper, da cui riprende il nucleo del suo pensiero, rivalutò ulteriormente il ruolo della metafisica nella scienza, evidenziando come le teorie scientifiche siano costituite da nuclei fondamentali non sperimentabili, né tantomeno falsificabili.

Egli cioè distinse nettamente una teoria dalle sue implicazioni empiriche. Esempi di ipotesi metafisiche sono per Lakatos la teoria meccanica di Newton , o la teoria della relatività di Einstein.

Queste furono elaborate solo per la capacità di spiegare meglio la realtà, ma i fatti in sé non furono per Lakatos determinanti nel produrre tali formulazioni nella mente di quegli scienziati.

Il progresso scientifico è dovuto invece all'inventiva dell'uomo, grazie a cui una nuova ipotesi può prendere il posto di un'altra. Neppure i singoli fatti empirici sono ritenuti determinanti per causare l'abbandono di una teoria, perché la messa in discussione della verità scientifica riguarderebbe solo un aspetto marginale di essa, non il suo nucleo centrale, che pur risultando indebolito nella sua certezza complessiva, continuerebbe ad essere accettato per vero.

Fintanto che un programma anticipa i fatti, allora è progressivo e razionale; quando invece gli scienziati cercano di adeguarlo a certe anomalie riscontrate modificando le ipotesi ausiliarie, esso diventa degenerativo e potrà facilmente essere superato da un programma di ricerca migliore (più progressivo).

È necessario quindi, secondo Lakatos, affinché una teoria generale sia abbandonata, che si progetti un nuovo programma complessivo di ricerca scientifico che sappia meglio rendere ragione degli eventi al fine di sostituire una teoria precedente da cui si traevano conclusioni rivelatesi incoerenti coi fatti. Così ad esempio il meccanicismo di Newton fu abbandonato non quando ci si accorse della sua incapacità a spiegare certi fenomeni, ma solo quando si poté sostituirlo con la teoria generale della relatività di Einstein, in grado di rendere meglio ragione dei fatti.

Ferma restando l'importanza dei controlli sperimentali, scienza e metafisica sono in un certo senso per Lakatos un tutt'uno poiché la scienza non si limiterebbe a recepire l'evidenza fisica dei fenomeni , ma tenderebbe a ricercarne la causa prima in un tentativo che l'accosterebbe alla ricerca metafisica.

Quanto sostiene Lakatos nell'assimilare la scienza alla metafisica può essere interpretato secondo l'insegnamento kantiano , ripreso anche da Popper, nel senso che quando la ricerca scientifica si propone di raggiungere obiettivi finali "metafisici", si serve di essi come stimolo per spingere sempre più lontano l'obiettivo di ottenere conoscenze via via più approfondite. Ciò è possibile solo se siamo guidati dalla convinzione di poter veramente conseguire una corrispondenza tra teoria e realtà, ^[42] anticipando la sperimentazione e non lasciandoci guidare da essa.

La metafisica contemporanea

Oggi alla metafisica è spesso attribuito un significato spregiativo, essendo considerata come una forma di conoscenza astratta e slegata dalla realtà. Si può vedere in questo giudizio l'eco delle filosofie empiriste , marxiste , positiviste , ma anche post-moderniste, venute alla ribalta nei secoli scorsi, che vi hanno visto l'esercizio di una pratica oscurantista che ottunderebbe le coscienze.

Metafisica e neo-scolastica

Ma non mancano casi, soprattutto all'interno della Chiesa cattolica , in cui ancora oggi la metafisica (intesa nel senso tradizionale) non è vista del tutto come negativa, e ciò soprattutto a seguito della nascita, agli inizi del Novecento, di un movimento di pensiero neoscolastico volto a riscoprirla e rivalutarla. ^[43] Anche recentemente, papa Giovanni Paolo II con l'enciclica Fides et Ratio ha invitato il mondo cattolico a riscoprire il valore della filosofia in generale, e in particolare quella di San Tommaso d'Aquino . Esempi di tale ripresa sono Jean-Louis Bruguès , Olivier-Thomas Venard, Giuseppe Barzaghi ^{[44] [45]} e Antonio Olmi. ^[46] Anche il teologo anglicano John Milbank può essere fatto rientrare in questa rivitalizzazione del pensiero di Tommaso . ^[46] Papa Benedetto XVI , inoltre, ha più volte messo in guardia dai pericoli dello scientismo , cioè di un abito culturale che rifiuta a priori tutto ciò che non sia sperimentabile o razionalizzabile positivamente. E ha esortato quindi a non smettere di indagare il mistero, ea tenere verso di esso un atteggiamento che non sia di semplice indifferenza o di banale riduzionismo . ^[47]

La ripresa della metafisica nella filosofia analitica

Da notare che, specialmente in ambito anglo-sassone, vi è stata negli ultimi decenni una ripresa significativa della metafisica su basi analitiche , tanto da far configurare questa tradizione filosofica come la più "metafisica" (sebbene in un'accezione assai differente da quella tradizionale, e questo è un punto decisivo) oggi presente sulla scena filosofica.

Note

Bibliografia

• Francesco Barone, Metafisica: il mondo nascosto , Laterza, 1997, ISBN 9788842051466 .
• Giuseppe Barzaghi, Diario di metafisica. Concetti e digressioni sul senso dell'essere , 2ª ed., Bologna, Edizioni Studio Domenicano, 2016, ISBN 9788870949254 .
• Enrico Berti, Introduzione alla metafisica , Torino, UTET università, 2017, ISBN 9788860085016 .
• Simona Chiodo e Paolo Valore (a cura di), Questioni di metafisica contemporanea , Milano, Il castoro, 2007, ISBN 9788880333944 .
• Michael Dummett, Le basi logiche della metafisica , Bologna, Il Mulino, 1996, ISBN 9788815056696 .
• Hans Joachim Kramer, Platone ei fondamenti della metafisica. Saggio sulla teoria dei principi e sulle dottrine non scritte di Platone , traduzione di G. Reale, Vita e Pensiero, 2001 [1982] , ISBN 9788834307311 .
• Battista Mondin , Storia della metafisica , ESD, 1998, ISBN 978-88-7094-313-9
• Giancarlo Movia (a cura di), Metafisica e antimetafisica , Vita e Pensiero, 2003, ISBN 9788834310403 .
• Karl Popper , Logica della scoperta scientifica , Einaudi, Torino 1970.
• Peter F. Strawson , Individui. Saggio di metafisica descrittiva , Feltrinelli-Bocca, Milano 1978.
• Paolo Valore , L'inventario del mondo. Guida allo studio dell'ontologia , UTET Università, Torino, 2008, ISBN 978-88-6008-214-5
• Achille C. Varzi (a cura di), Metafisica. Classici contemporanei , Laterza, 9 marzo 2018, ISBN 9788858131381 .
• Achille C. Varzi, Ontologia , Editori Laterza, 3 ottobre 2019, ISBN 9788858140161 .
• Achille C. Varzi, Parole, oggetti, eventi e altri argomenti di metafisica , Carrocci, 2001, ISBN 9788843019892 .

Voci correlate

• Essenza (filosofia)
• Metafisica (Alberto Magno)
• Metafisica (Aristotele)
• La Metafisica (Tommaso Campanella)
• Monismo e Dualismo
• Nichilismo
• Ontologia
• Problema della demarcazione
• Teologia
• Episteme
• Problematicismo

Altri progetti

• Wikiquote contiene citazioni sulla metafisica
• Wikizionario contiene il lemma di dizionario « metafisica »
• Wikimedia Commons contiene immagini o altri file sulla metafisica

Collegamenti esterni

• Metafisica , in Dizionario di filosofia , Istituto dell'Enciclopedia Italiana , 2009.
• ( EN ) Metafisica , su Enciclopedia Britannica , Encyclopædia Britannica, Inc.
• ( EN ) Metafisica , su The Encyclopedia of Science Fiction .
• ( EN ) Opere riguardanti Metafisica / Metafisica (altra versione) , su Open Library , Internet Archive .
• ( EN ) Metafisica , in Catholic Encyclopedia , Robert Appleton Company.
• Achille Varzi, Ontologia e metafisica ( PDF ), su columbia.edu .
• ( EN ) Peter Inwagen & Meghan Sullivan, Metaphysics , in Edward N. Zalta (a cura di), Stanford Encyclopedia of Philosophy , Center for the Study of Language and Information (CSLI), Università di Stanford .

Portale Filosofia : accedi alle voci di Wikipedia che trattano di filosofia