Metoda socratică

Metoda socratică este o metodă dialectică de investigație filosofică bazată pe dialog , descrisă pentru prima dată de Platon în dialoguri , cu filozoful grec Socrate . Având în vedere natura sa, se mai numește „maieutic” (din grecescul μαιευτική (τέχνη), în mod corespunzător „(art) obstetrică”, „obstetrică”, derivat al μαῖα „mamă, moașă”) în sensul că provoacă adevărul la „ fi născut „din interlocutor.

Descriere

Maiieutica

Termenul maieutica desemnează metoda socratică, deoarece este expusă de Platon în Teetetus . Arta dialectică , adică, este comparată de Socrate cu cea a moașei : la fel ca aceasta din urmă, filosoful Atenei intenționa să „scoată” la cunoștință elevului gânduri absolut personale, spre deosebire de cei care doreau să-și impună opiniile altora cu retorica și arta convingerii (Socrate, și prin el Platon, se referă în acest sens la sofiști ). O parte integrantă a metodei este utilizarea liniilor scurte și ascuțite - sau a brahilogiei - spre deosebire de discursurile lungi ale altora și de renumita ironie socratică ^[1] .

În Socrates însuși, inspirația pentru acest tip de dialectică a venit din exemplul pe care filosoful l-a tras de la mama sa, moașa Fenarete . Există idei și re-elaborări ale termenului în Platon însuși, de-a lungul Renașterii și în alte părți.

Maieutica începe după fazele relației maestru-discipol și ale ironiei . Relația dintre adult și băiat (Socrate-discipol) în Grecia era un lucru legitim și din punct de vedere erotic (la o persoană nu se admira aspectul fizic, ci inteligența și rafinamentul spiritual). Socrate nu a venit la sex. În acel moment, discipolul era liber să aleagă dacă să continue relația din punct de vedere ideologic sau să plece. Continuând această relație, stadiul ironiei (ficțiunea) a preluat. Socrate s-a prefăcut că s-a coborât la nivelul cultural al discipolului punându-i întrebări și împărtășind propriile sale. Numai în acest fel și prin dialog Socrate a fost capabil să facă munca moașei. Pe măsură ce moașa aduce copilul, Socrate i-a adus discipolilor micile adevăruri . Prin urmare, maieutica nu este arta de a preda, ci arta de a ajuta. Adevărul nu se poate învăța, deoarece este o cunoaștere a sufletului; pentru aceasta Socrate nu și-a inculcat propriile idei „discipolilor”, ci i-a ajutat să „nască adevărul lor”.

Metoda socratică, deci bazată pe întrebări și răspunsuri între Socrate și interlocutorul de serviciu, se desfășoară prin infirmare, adică prin eliminarea ulterioară a ipotezelor contradictorii sau nefondate. Acesta constă în scoaterea la lumină treptată a temeiniciei convingerilor pe care suntem obișnuiți să le dăm de la sine și care, la o examinare atentă, dezvăluie natura lor ca „opinii”. Această metodă se numește „maieutică” (obstetriciană), deoarece îl conduce pe interlocutor de mână cu scurte întrebări și răspunsuri pentru a-l determina să observe propria ignoranță și să recunoască criteriul adevărului cu privire la falsitatea prezumțiilor sale. Deci, nu se bazează pe încercarea de a câștiga interlocutorul cu abilitatea retorică, așa cum au făcut sofiștii . Socrate nu a contestat faptul în sine că s-ar putea avea adevăruri definitive, ci că au fost transmise ca astfel de credințe care nu erau.

Aristotel , pentru a spune adevărul într-un mod neclar, i-ar fi atribuit lui Socrate descoperirea conceptului și metodei inductive, susținând în același timp inadecvarea lor la tratarea problemelor etice . În realitate, dialogul socratic are o valoare morală bazată pe respectul pentru interlocutor.

Valoarea morală a dialogului socratic

Dialogul socratic nu reprezintă un instrument cognitiv, dar „este el însuși realizarea celui mai înalt bine” pe care Socrate îl preocupă să pună „în practică în orice circumstanță a vieții ca datorie supremă și bun moral suprem” ^[2]

Socrate adevărat înțelept

Bustul lui Socrate în Muzeele Capitoliene - Roma

Conform interpretării lui Gabriele Giannantoni ^[3] , doctrina socratică ar fi adesea denaturată în ceea ce privește valoarea și funcția dialogului socratic. Totul derivă dintr-o interpretare a lui Aristotel , primul istoric al filozofiei , care vede filosoful atenian ca fiind un precursor al propriei sale filozofii, aceea a definiției conceptului . Socrate , adică în dialogurile platonice , conform lui Aristotel, ar fi încercat în zadar să ajungă la un adevăr rațional definit definitiv pentru totdeauna: o încercare făcută în mod formal de logica aristotelică.

Potrivit lui Platon, maieutica lui Socrate s-ar fi oprit în stadiul gândirii care nu era încă filosofică ( dianoia ) fără a atinge cea mai înaltă formă de cunoaștere umană, care este intelecția pură a ideilor absolute ( voēsis ): Platon critică limita într-un anumit sens. a dialogului care, în forma care a ajuns până la noi, nu a reușit niciodată să producă o definiție dogmatică și peremptorie, un inteligibil universal în raport cu întrebarea sa constantă, care sunt adevăratul, frumosul, utilul și cel drept. În contextul așa-numitei metafore a liniei continue, etapa realizată de maestrul spiritual al lui Platon este cea tipică cunoașterii matematico-geometrice care are avantajul verificabilității sensibile și vizuale, dar prosperă pe ipoteze, precum și ca fiind o analiză și uneori dispersant. În aceleași dialoguri, în ciuda martiriului lui Socrate, Platon este descris ca primul filosof care a ajuns la contemplarea noetică a ideilor și la o anumită cunoaștere completă, non-contradictorie și neipotetică care este identificată cu voēsis și care constituie, de asemenea, perfecțiunea virtuții platonice a înțelepciunii (în greaca veche: sophia ).

În realitate, doctrina socratică a dialogului vrea să arate relativitatea cunoașterii, adică ideea cunoașterii niciodată definitive: de aceea Socrate este cel mai înțelept dintre oameni, așa cum i-a spus oracolul prietenului său Cherefonte ; el știe că omul este „ignorant”, în timp ce majoritatea, ca și sofiștii , cred că știu (dar nu știu).

Potrivit lui Platon, acesta este unul dintre păcatele lui Socrate: el, care era un adevărat om înțelept, s-a declarat ignorant, sofiștii , adevăratul ignorant, au mărturisit înțelepciunea. În acest fel, profesorul a contribuit la denaturarea rolului filozofiei. El însuși la proces, în ciuda faptului că a refuzat ajutorul unui „avocat” sofist, a fost considerat de atenieni ca fiind el însuși sofist din cauza obișnuinței lui Socrate de a vorbi pe stradă și în cele mai diverse locuri.

Socrate, dușman politic

Politicienii vor face acuzații false împotriva sa care vor duce la proces și la condamnarea la moarte. Supuși dialogului de către Socrate, care încearcă să infirme oracolul arătându-i că există bărbați cu reputație de mari cărturari, se vor arăta pentru ceea ce sunt: ​​redactori care cred că posedă adevăruri absolute, dar care în realitate nu știu cum să „definească” ceea ce sunt.care cred că știu. Prin urmare, vor fi obligați să-și declare ignoranța și prezumția și din acel moment îl vor ură pe Socrate.

Socrate, prin urmare, pentru regimul democratic conservator din Atena după moartea lui Pericles , cu faima sa în rândul tinerilor este un adversar politic periculos, un adversar care trebuie eliminat: arată inadecvarea clasei politice conducătoare și animă protestul tinerilor. , cu utilizarea critică a rațiunii ne învață să respingem ceea ce vrem să impunem cu forța tradiției sau pentru o valoare religioasă ^[4]

Respectarea legilor

David - Moartea lui Socrate

Socrate nu poate scăpa de sentința deja decisă în procesul său și, pe de altă parte, nu va încerca să evite moartea fugind, așa cum i-au sugerat iubiții săi discipoli, care nu înțeleg de ce maestrul acceptă sentința nedreaptă. Comportamentul lui Socrate pare la bun simț datorită unui principiu neînțeles al legalității, respectării legilor întotdeauna și în orice caz.

În realitate, Socrate va argumenta, el a „discutat” mai întâi cu legile ateniene și a fost convins de corectitudinea lor; pentru aceasta a trăit întotdeauna la Atena. Dar acum, aceleași legi sunt nedrepte prin faptul că condamnă un nevinovat; dar acest lucru nu le autorizează să le încalce. Dacă s-ar întâmpla acest lucru, atenienii ar fi jigniți care consideră condamnarea sa justă; Atunci ar fi necesar să folosim dialogul și să-i convingem: dar acum, spune el, „îmi lipsește timpul” și întrucât „este mai bine să suferi nedreptatea decât să o faci”, Socrate acceptă senin moartea. Respectarea legii nu este subordonată interesului nostru particular: trebuie respectată chiar și atunci când este considerată nedreaptă, dar în același timp este de datoria noastră să lucrăm pentru a o modifica cu acordul altora ^[5]

Valoarea teoretică și morală a dialogului

Prin urmare, fidelitatea față de principiul dialogului îl face pe Socrate să accepte chiar moartea.

Prin urmare, dialogul, pe de o parte, după cum a raportat tânărul discipol Platon, este întotdeauna „neconcludent”; nu completează niciodată ceea ce se discută, nu se închide, nu definește adevărul odată pentru totdeauna: adevărul trebuie întotdeauna pus la îndoială. Dar, pe de altă parte, tocmai cu metoda socratică a „întrebărilor și răspunsurilor scurte”, interlocutorul, respectat în dreptul său de a înțelege și de a obiecta, este obligat să-și mărturisească „ignoranța”, înțelegând în cele din urmă că știe ”.

Pe lângă relativitatea cunoașterii, cei care conversează cu Socrate învață nu numai valoarea teoretică a dialogului ca o căutare comună a unui adevăr întotdeauna provizoriu, ci și valoarea morală ( la meghiston agathòn , binele suprem), acest da definitiv: respectul pentru interlocutor.

Pe scurt, dacă creștinismul spune: „Iubește-ți aproapele ca pe tine însuți”, Socrate ne lasă un principiu mai uman, dar la fel de mare: „Dacă nu-ți poți iubi aproapele, măcar respectă-l” ^[6]

Practic

Metoda poate fi utilizată de un profesor capabil să învețe studenții nu noțiunile, ci predispoziția de a gândi singuri. Iată câteva elemente fundamentale ale acestei metode:

• Profesorul și elevii trebuie să fie de acord asupra subiectului care urmează să fie tratat.
• Elevii trebuie să fie de acord să răspundă la întrebările profesorului.
• Profesorul și elevii trebuie să fie de acord că procedura rațională în cauză trebuie să aibă cel puțin aceeași importanță ca faptele reale (de la care începe raționamentul, dar în care nu trebuie să se epuizeze, dacă scopul este să depășească limitele opinie de a aspira la concluzii mai generale).
• Profesorul va trebui să le arate elevilor cum să evite erorile de raționament; mai presus de toate, va trebui să arate cât de adânc înrădăcinată este tendința de a propune convingerile personale ca adevăruri evidente și imediat partajabile la nivel universal. Acest lucru necesită un mare talent din partea profesorului și o mare viteză în evaluarea răspunsurilor și în formularea întrebărilor care sunt mai capabile să ducă fructuos dialogul; ceea ce nu exclude faptul că el poate fi mustrat de elevi, dacă identifică erori din partea sa.

Este mai degrabă o metodă de formare decât informare (așa cum a subliniat Pierre Hadot ), care dezvăluie limitele sale în cadrul unei instituții de învățământ care vizează evaluarea studenților și acordarea titlurilor de recunoaștere. Bogăția sa pedagogică este incontestabilă, mai ales că încurajează o atitudine activă față de cunoaștere, mai degrabă decât o atitudine pasivă de recurs la autoritate .

Cerere

Socrate și-a folosit adesea metoda în scopul definirii unor concepte morale precum virtute , evlavie , înțelepciune , cumpătare , curaj și dreptate . Socrate nu ia niciodată o poziție pro sau împotriva unei anumite opinii: el însuși își declară ignoranța în amonte (ironia socratică). Se spune că oracolul lui Delfi îl declarase cel mai înțelept om din Grecia, tocmai pentru că era conștient de „știind că nu știe”, în timp ce ceilalți credeau că știu și erau ignoranți, plini de convingerile lor personale, nu-i așa? realizează propria lor incapacitate de a intra în adevărul definitiv. Prin urmare, Socrate se străduiește să-l determine pe interlocutor să recunoască faptul că ale sale nu sunt altceva decât încercări, destinate eșecului, de a ajunge la adevăr o dată pentru totdeauna. De fapt, Socrate crede că relativitatea adevărului nu poate fi recunoscută dacă nu scăpăm de „părerile false” care ne fac să credem că posedăm adevărul absolut.

Refutarea în dialogul socratic

Socrate își declară „necunoscutul”, prin urmare nici una dintre respingerile pe care le face nu se poate baza pe contrastul unui adevăr, pe care Socrate îl știe, cu eroarea interlocutorului. În consecință, Socrate impune o metodă de discuție care se bazează doar pe ceea ce interlocutorul afirmă, acceptă și recunoaște pentru sine.
Cum se poate dovedi că o afirmație este falsă fără a se opune direct uneia adevărate? Răspunsul este: examinând consecințele acelei afirmații. După ce i-a cerut interlocutorului să se exprime în mod explicit și clar asupra a ceea ce crede că este adevărat despre o anumită temă, Socrate continuă derivând, din ceea ce interlocutorul a stabilit ca punct de plecare, unele consecințe, de care interlocutorul nu era clar conștient. . Aceasta este „testarea” convingerilor interlocutorului.

Refutarea poate avea loc în moduri diferite, dotate cu diferite grade de forță argumentativă.

• Cea mai puternică cale este cea a „reductio ad absurdum”, bine cunoscută și aplicată strălucit în matematică, dar și în argumentele ontologice și fizice ale lui Parmenide , Zenon din Elea și Democrit . În acest caz, consecințele care se contrazic sau se contrazic derivă din ipoteza examinată și, prin urmare, ipoteza trebuie să fie aruncată. Cu toate acestea, aplicarea acestei modalități în dialogurile socratice nu este nici continuă, nici exclusivă, nici foarte frecventă.
• A doua modalitate este reducerea la fals: în ceea ce privește ipoteza sau consecințele acesteia, sunt prezentate exemple preluate din experiență care nu pot fi încadrate în cadrul ipotezei și, prin urmare, o contrazic (să le numim „contraexemple”). Chiar și fără a fi imposibilă, ipoteza nu este - așadar - adevărată; lucrurile nu merg așa cum prevede ipoteza.
• O a treia modalitate, mai slabă, este derivarea, dintr-una din ipotezele susținute de interlocutor, a consecințelor care contrazic alte convingeri ale interlocutorului. Strict vorbind, astfel, nu se arată că ipoteza în cauză este falsă, ci doar că interlocutorul susține diverse teze care nu pot fi toate adevărate; cel puțin unul dintre ei trebuie să fie fals, chiar dacă nu știm care. Discuția evidențiază contradicțiile pe care interlocutorul le-a purtat cu el fără a fi conștient de aceasta.

Mai bine explicăm aceste trei modalități prin exemple și clarificări, văzându-le, totuși, în ordine inversă: de la cel mai slab la cel mai puternic.

Conflictul de credințe din mintea interlocutorului

Această formă mai slabă de respingere este foarte frecventă în dialogurile socratice și ia adesea aspectul cel mai interesant și fascinant. Mai presus de toate, prin această modalitate frecventă, învățătura lui Socrate se adresează direct persoanei pe care o „pune la îndoială” și își dezvăluie conflictele interne, realizând astfel o „terapie a sufletului”.
Luată de la sine, poate fi numită o respingere doar într-un sens impropriu, deoarece, de regulă, nu știm niciodată, numai din ea, care dintre tezele contradictorii trebuie considerată respinsă. Dacă există două teze contradictorii, știm doar că ambele nu pot fi adevărate, dar celelalte posibilități rămân: una sau alta sau ambele pot fi false.

Să luăm un exemplu din Euthyphron . Într-un prim pasaj, Socrate îl întreabă pe Euthyphron dacă poveștile mitologice despre zei și conflictele și vrăjmășiile lor dintre ei sunt adevărate. Eutifronul răspunde afirmativ: credința în această mitologie este o componentă profundă a personalității și credințelor sale. La scurt timp însă, Euthyphron - care se proclamă expert în sfințenie (adică tot ceea ce privește relația dintre oameni și zei) - afirmă că „cuvios” (sau „sfânt”) este ceea ce este „drag zeilor”. Practic, el susține că există cunoștințe în jurul a ceea ce este „drag zeilor” și că, pe baza acestor cunoștințe, oamenii (îndrumați de experți, precum Euthyphron) își pot reglementa practic relațiile cu ei. În acest moment, Socrate subliniază incompatibilitatea dintre credința în mituri despre conflictul dintre zei (dacă acestea sunt în conflict, înseamnă că le plac lucrurile diferite) și pretenția de a ști ce le este scump zeilor cu certitudinea că Euthyphron etalări. Ceea ce este scump pentru zei va fi controversat (un zeu va iubi ceea ce urăște altul) și - în consecință - cunoașterea compactă și sigură în jurul acestui subiect va fi imposibilă.

Să încercăm acum să clarificăm această mișcare a dialogului socratic. Lăsând o clipă în afara conținutului literal al textului, să încercăm să ne imaginăm câteva consecințe extreme și exemplare care ar fi putut fi extrase din dificultate, dacă Euthyphron ar fi fost mai conștient de aceasta. ^[7] Există trei tipuri de rezultate:

• credința în mituri este abandonată și convingerea că cineva poate avea cunoștințe despre divinitate este salvată. În acest caz, divinitatea este concepută ca un lucru care nu poate fi descris cu poveștile tradiționale, dar care este în sine rațional (cunoscut prin investigație) și coerent. Sfântul și cel rău vor putea fi astfel derivați fără risc de contradicții din această noțiune de divinitate. Aceasta este soluția pe care, fără să o pronunțe deschis aici (este Euthyphron și nu el, care trebuie să dea socoteală despre propriile sale cunoștințe!), Socrate arată că preferă;
• credințele sunt păstrate în conflictul zeilor și renunță la găsirea unei reguli, ușor de înțeles de om și aplicabilă de el în practică, despre cum să te faci plăcut zeilor („știința” sfântului și a celor răi). Viziunea rezultată este aceea a unui univers „tragic”, în care cultivarea a ceea ce este drag unei zeități ne poate pune la mila urii față de alta, așa cum se întâmplă într-adevăr multor eroi epici și tragici descriși în poem. : în fața imenselor forțe conflictuale ale divinului, toți expedienții previziunii și cunoașterii omului sunt inutili;
• ambele credințe sunt abandonate. De exemplu. cu o poziție ateistă, sau cu o teză asemănătoare cu cea pe care Epicur o va susține (secolul III î.Hr.): zeii, perfecți și binecuvântați, nu au pasiuni negative (nu este posibil să ne gândim la ei în conflict), dar, ca perfect , binecuvântați și autosuficienți, sunt indiferenți la ceea ce fac bărbații și nimic din oameni nu le va fi urât sau plăcut.

După cum putem vedea, din respingerea pe care Socrate o adresează lui Euthyphron, nu putem concluziona nimic despre ce teză trebuie considerată falsă. Știm doar că ambele nu pot fi revendicate. Aceasta este „slăbiciunea” acestui mod de respingere.

Contraexemple și falsificare

Această modalitate este obiectivă, deoarece - spre deosebire de cea anterioară - nu se referă la setul de credințe care se află în mintea unei persoane și la compatibilitatea acestora, ci la adevărul fiecăreia dintre ele, indiferent de cine le susține. În acest sens îl putem spune „mai puternic”: dacă este aplicat corect, de fapt, este de natură să arate fals teza căreia i se adresează. Pentru clarificare și pentru un exemplu, raportăm un scurt pasaj din Istoria logicii soților Kneale ^[8], în care această modalitate este comparată cu „reductio ad absurdum”: „Socrate adaptase metoda lui Zenon la propriile sale scopuri. ^{[ 9]} Este dificil să se ajungă la ceva sigur cu privire la doctrina socratei istorice, dar acele pasaje platonice care, pentru drama lor, par mărturia cea mai de încredere în acest sens, sugerează că Socrate nu a fost doar un iubitor al conversației filosofice, ci un om care a practicat o tehnică bine definită pentru respingerea ipotezelor: arătând că au avut consecințe incompatibile sau inacceptabile. [...] Dar rețineți că respingerea socratică diferă de cea zenoniană în acest sens: consecințele extrase din ipoteze nu trebuie să fie contradictorii; în unele cazuri pot fi pur și simplu false ". Cazul consecințelor „pur și simplu false” este exemplificat de Kneale cu un pasaj din Meno : din examinarea ipotezei învățabilității virtuții, se ajunge la concluzia că, dacă virtutea ar fi învățabilă, cei mai virtuoși oameni ar fi l-au transmis fiilor; dar cazurile de eșec al unor părinți iluștri și virtuoși, Temistocle, Pericles etc., ai căror copii s-au dovedit a fi inepți, falsifică ipoteza. Aici ipoteza este negată de un fapt incompatibil cu aceasta.

Reductio ad absurdum

Ajungem acum la cea mai puternică dintre metodele de respingere practicate de Socrate. Un exemplu destul de elaborat de reductio ad absurdum aplicat de Socrate se găsește în dialogul intitulat Hippias minor . La încheierea dialogului, Socrate îl conduce pe interlocutor să admită teza paradoxală și șocantă, ^[10] conform căreia cei care fac răul în mod voluntar sunt mai buni decât cei care o fac involuntar și - și mai clar - doar un om bun poate face răul voluntar: „Prin urmare, cine greșește în mod voluntar și al său, se va comporta rușinos și nedrept, un astfel de om, dacă există, nu poate fi altul decât omul bun”. Concluzia este contradictorie și acest lucru este evident dacă înlocuim expresia finală omul bun cu echivalentul său, care nu face răul. Acesta este punctul de sosire în care trebuie să ajungă cititorul dialogului ^[11] , adică un astfel de om nu există, adică nimeni nu face răul în mod voluntar. ^[12] Taylor rezumă semnificația argumentului astfel: „Omul care știe cu adevărat binele, dar alege altceva nu poate exista, la fel cum nu poate exista un pătrat rotund și tocmai pentru că o astfel de persoană nu există, pot fi afirmate despre el cele mai îndrăznețe paradoxuri ”. ^[13]

Notă

Bibliografie

• G. Giannantoni „Ce a spus cu adevărat Socrate”, Roma, Ubaldini, 1961
• G. Giannantoni „Cercetarea filozofică”, 3 vol., Torino, Loescher, 1985

Elemente conexe

• Socrate
• Platon
• Aristotel
• Ironia socratică

Alte proiecte

• Wikționarul conține dicționarul lema « maieutica »

linkuri externe

• Interviul lui Giannantoni despre valoarea teoretică și morală a dialogului socratic , pe emsf.rai.it. Adus pe 29 octombrie 2018 (arhivat din original pe 29 octombrie 2018) .

Portalul Greciei Antice

Portalul de filosofie