Miorița

Miorița ( Mielul mic ) este un cântec tradițional românesc, răspândit în peste 1500 de variante ^[1] în toate regiunile României . Este o creație populară specific românească, deoarece nu este cunoscută printre alte etnii ^[2] și s-a născut în zona de sud a Carpaților Orientali , la nord de munții Vrancei, în satul Mănăstirea Cașin din raionul Bacău. , concepută de Mocani (păstori care s-au mutat din Transilvania la Cașin) și adunată de Alecu Russo în Soveja, Vrancea. În Transilvania, cântecul se baza pe un rit de inițiere (ritual de inițiere) și a fost interpretat sub forma unei colindă cu ocazia festivalurilor de iarnă ^[3] . Ulterior a fost transformată într-o baladă populară (în regiunile sudice și estice ale țării) ^[4] și în această versiune este considerat un text literar complet din punct de vedere poetic și stilistic ^[5] , analizat și comentată de personajele majore ale culturii românești. Motivul mioritic a fost o sursă de inspirație pentru scriitori, compozitori și artiști plastici români și străini. Miorița a fost tradusă în peste 20 de limbi străine și este considerată unul dintre cele patru mituri fundamentale ale literaturii române ^[6] .

Originea și semnificația titlului

• Etimologie și semantică . Miorița - sf, „oaie, miel”; în general oi; diminutiv de mioară > mia (+ suff.ioară), din Lat. agnella (vezi Pușcariu, 1054; Capidan; etimologie acceptată de DEX și DAR), cu disimilarea grupului gn> mn> m, cu o formă intermediară (a) mnel (vezi Candrea-Densușianu) → (în limba română literară) miel, al meu, mior.

• Semnificație mitologică . Oaia este primul animal domestic al omului din motive economice, crescut și sacrificat pentru hrană (carne, lapte și derivații săi) și pansament (lână, piele). Apare în mitologia unor popoare ca simbol religios (creștinism), animal totemic sau fantastic (mitologii caucaziene); este raportat ca un animal oracular doar în mitologia românească (balada Miorița). În această baladă , oaia prodigioasă îi denunță unui mic păstor un complot trăsat împotriva lui de doi colegi. ^[7]

• Semnificație culturală . Cântarea mioritică este considerată una dintre cele mai reprezentative creații ale folclorului românesc al muncii pastorale și este un simbol al perenității poporului român, întrucât cea de păstor este o meserie foarte veche. „Reconstrucția” genezei cântecului permite aprofundarea culturii și a realităților etnografice ale satului tradițional românesc.

• Semnificația și istoria titlului . În Transilvania acest cântec se numește generic Colinda păcurarului (Colinda pastorului). Episodul „Oaia năzdrăvană“ (The prodigioasă ovine) s - a adăugat numai după ce piesa a trecut Carpații și sa transformat într - o baladă. În sudul și estul României rapsodii îl numeau generic Cântecul mioarei (Cântecul mielușului) . ^[8] Titlul baladei, Miorița , a fost propus mai întâi de poetul Vasile Alecsandri (1850) ca convenție și a fost ulterior acceptat în unanimitate (la vremea respectivă, versiunea originală, și anume Colinda păcurarului , nu era cunoscută de folcloristi).

• Definiția cântării „mioritice”. Exegeții Mioriței ^{[9] l-} au definit ca un bocet (cântec funerar), o epopă pastorală , un cântec de jale (lament) , o legendă , o doină (cântec liric) , un cântec de nuntă (cântec de nuntă) , incantație rituală (ritual enchantment) , cântec religios (cântec religios) , mit , ethnomite sau cântec din bătrâni (cântec tradițional) . Adrian Fochi ^{[10] a} identificat două versiuni: colinda (versiunea originală), cu o difuzie atestată în Transilvania , Banat , Crișana și Maramureș și balată - în Oltenia , Muntenia , Dobruja și Moldova . Miorița (colindă sau baladă) este o creație muzicală folclorică , întrucât în ​​zona sa de difuzie a fost interpretată cu vocea și instrumentele (după caz), respectându-și caracterul sincretist (text - melos) care este specific creațiilor populare. Din punct de vedere al oralității, Miorița este un text literar cu valori discursive . La nivel exegetic, acesta este cel mai controversat text folcloric românesc datorită atitudinii aparent paradoxale a protagonistului (cf. Polemici despre fatalismul mioritic).

Nuclei tematici ai cântării mioritice

Versiunea colindei

Imaginea epică inițială

• Scenariul dramei (munți; coborâre în valea turmei)
• Tema păstorilor (tema marelui și a verilor; tema celui mai tânăr / străin)
• Decizia păstorilor (acordul păstorilor; decizie nejustificată de ucidere a celui mai tânăr)

Episodul testamentar

• Locul înmormântării (lângă colibă)
• Obiecte de înmormântare (flaut, trompetă, flaut, topor, topor, suliță, băț)
• Plângerea oilor (bocet)

Metric : septenar și octonar; organic: grup de „colecționari”;

Distribuție : Transilvania, Banat, Crișana, Maramureș;

Notă : în unele variante, colinda se încheie cu episodul mamei , constând din trei secvențe (coborârea din munți și întâlnirea cu mama; motivele date mamei pentru a explica eșecul întoarcerii ciobanului; mama așteaptă tânărul după ce și-a pregătit mâncarea); în zona dintre raioanele Sălaj, Năsăud și Cluj circulă tema „fata de maior”, sau „fata divină” (în quinari și senari). Episodul „oilor prodigioase” este atipic pentru versiunea colindei.

Versiunea baladei

Imaginea epică inițială

• Scenariul dramei (latura muntelui; coborârea turmei în vale; transhumanța)
• Tema Ciobanilor
• Tema conspirației (conflict economic)

Episodul „oilor prodigioase”

• Dialog între mielul mic și păstor (denunțarea conspirației)

Episodul testamentar

• Locul înmormântării (lângă colibă)
• Obiectele înmormântării (zufolo)
• Plângerea turmei
• Tema nunții cu o regină

Episodul mamei

• Tema cercetării lui Shepherd
• Tema nunții cu o regină (repetare)

Metrică: quinari și senari; să interpreteze; organic: cântăreț singur (rapsod);

Distribuție : Oltenia, Muntenia, Dobruja, Moldova;

Epopeea cântării mioritice

Versiunea colindei

Three shepherds go up the mountains with their stocks ("Sus în vârfu muntelui, / Sub crucița bradului, / Mărgu-și trei păcurărei / Cu oile după ei" - "Up there on the mountain / under the brad / three shepherds arrive / with turmele lor "), în primăvară, conform Ruptu Sterpelor ( Sâmbra oilor , Măsuriș ), pentru a construi o incintă de vară. Între cei doi păstori mai mari există o relație de rudenie („Cei mai mari îs vero primar” - „Cei mai mari sunt veri”). Al treilea este cel mai tânăr și este străin decât celelalte două ("Cel mai mic îi străinic" - "The youngest is a foreigner for them"). El este supus unor teste de inițiere profesională, conform vechilor obiceiuri pastorale („Pe cel mai mic lo mânat / Cu găleata la izvor” - „They send the youngest / to the fountain with the gallket”). Ceilalți doi țin consiliu ( sobor ) și decid să-l omoare pe cel mai tânăr fără a indica motivul (dovada morții inițiatice ), lăsându-i libertatea de a alege modul în care va fi ucis („Ce mortiță tu poftești? / Ori din pușcă împușcat, / Ori din sabie tăiat? "-" Ce moarte vrei? / Shot / cut with a saber? ").

Micul păstor răspunde (episodul "testamentairo") cerând moartea prin decapitare ("Nici o moarte nu-mi poftesc / Fără capu mi-l tăieți" - "I don't want any more death for me / than having cut off your head "), exprimând voința de a fi îngropat lângă gard (" Pe mine mă îngropați / În strunguța oilor "-" Bury me / inside the sheep pen ") și de a nu fi îngropat în cimitirul satului (" Pă mine nu m - astupați / Nici în verde țintirim / C-acolo mi-oi fi străin "-" Do not bury me / in the green cemetery / where I would be a stranger "), velat doar de scoarța bătrânului brad. Trompeta, flautul, flautul, toporul etc. vor fi așezate lângă el. În sfârșit, tânărul invocă strigătul oilor („Oile cele cornute / Mîndru m-or cânta pă munte” - „Oaia cornută / dulce îmi va cânta pe munte”).

În unele variante, „testamentul” protagonistului continuă să prefigureze sfârșitul anului pastoral („Și-a zini Ziua Crucii, / Voi la țară-ți coborî” - „And in the day of the Cross / I will down to your teren"). Mama ciobanului va întreba care a fost soarta fiului ei („Măicuța va întreba / Coborăsc și eu ori ba?” - „Mama te va întreba / dacă voi coborî și eu sau nu”), dar va trebui doar să know that he is left behind with the tur ("C-am rămas mai înapoi / Cu cele șchioape de oi" - "That I stay behind / with the lamb sheep") și va întârzia la cină ("China-n masă sa răci, / Apa-n vasă sa-ncălzi, / Eu la mama n-oi zini / Batăr cît m-ar agodi "-" Cina pe masă se va răcori / apa din oală se va încălzi, / am câștigat Nu vin la mama / atâta timp cât va aștepta ").

Versiunea baladei

Trei ciobani coboară în vale cu turma ("Pe-un picior de plai, / Pe-o gură de rai" - "Per alpestre declivo, / Verde threshold d'eliso" [această traducere ritmică și următoarele sunt preluate din versiunea lui M. Cugno]) - tema transhumanței . Fiecare dintre ele reprezintă o regiune istorică a României: "Unu-i moldovan, / Unu-i ungurean ( transilvănean ) / Și unu-i vrâncean (or muntean )" - "One is Moldovan / One is Transylvanian / And the other is vranceano "). Doi dintre ei sunt de acord să-l omoare pe al treilea (tema complotului ) pentru a-și lua bunurile („Că-i mai ortoman / Ș-are oi mai finte, / Mândre și cornute” - „Pentru că el este mai curajos / Și are mai multe oi multe / Cu coarne și curbă "). Oaia prodigioasă îi dezvăluie păstorului intențiile celor doi tovarăși, sfătuindu-l să ia măsuri de precauție („Stăpâne, stăpâne, / Îți cheamă ș-un câne / ... / Că l-apus de soare / Vreau să mi te-omoare "-" Stăpân, stăpân, / Cheamă și un câine, / ... / Cel al soarelui apus / Vor să te omoare ").

Răspunsul ciobanului se referă la indicațiile testamentare: voința de a fi îngropat „în dosul stânii” („în spatele colibei”) și de a avea un balon aproape de cap. Sensing the funeral lament of the tur ("Ș-oile s-or strânge, / Pe mine m-or plânge / Cu lacrimi de sânge" - "Oile se vor aduna / Și vor striga la mine / Cu lacrimi de sânge") and the pain of the mother ("Măicuță bătrână, / Cu brâul de lână, / Din ochi lăcrimând" - "O mamă în vârstă / Cu brâu de lână / Cu ochii plângători"), ciobanul îi cere minunatului miel să se ascundă de ei că a fost ucis („Iar tu de omor / Să nu le spui lor” - „But you of the misdeed / Don't tell them all”) și să citești căsătoria cu o regină ca pretext pentru dispariția sa („Să le spui curat / Că m- am însurat / Co mândră crăiasă, / A lumii mireasă "-" Tell them one thing: / That I have married / A radiant queen / The bride of the world ") - theme of the wedding-death alegorie .

Teme și secvențe evolutive (de la colinda la baladă)

• Urcarea / coborârea oilor de pe munte
• Numărul de păstori
• Oaia prodigioasă
• Obiectele comerțului
• Locul înmormântării
• Plângerea funerară. Mama în vârstă

Origine

Sursa tematică

La baza scandării mioritice (colinda) se află un ritual de inițiere a tinerilor , specific societății arcanice. Relația dintre personaje (tema marelui vs. tema celui mai mic), lucrările la care este supus cel mic și străinic ( acordul păstorilor și simulacrul deciziei ( crimă nemotivată și ipotetică), definesc episodul testamentar ca o prefigurare a testului suprem (moartea inițiatică), conform vechilor obiceiuri pastorale.

În decursul istoriei exegetice, s-au distins trei linii principale din care savanții au presupus că s-a născut Miorița: miticul, religiosul și etnografia.

Locul de origine

Cântarea mioritică a apărut în regiunea intracarpiană a României , între Moldova și Transilvania , în zona etnografică a Mănăstirii Cașin, Bacău. Potrivit istoricilor, evenimentul propriu-zis s-a produs între punctul numit „Înțărcătoarea” (un loc cunoscut ca fiind coliba Gheorghe Maurer și Păstrăvăria Înțărcătoarea) și Muntele Zboina Verde, cunoscut pentru pajiștile sale. Cântecul a fost colectat de Alecu Russo în Soveja, Vrancea. în aprilie 1846 , după ce a auzit-o interpretată sub formă de colindă în perioada sărbătorilor de iarnă (25 decembrie - 6 ianuarie). în timp ce în Muntenia și Moldova s-a transformat într-o baladă .

Încercările de localizare a originii Mioriței au fost marcate de subiectivism și patriotism local. Cea mai lungă teorie a impus originea vrânceană , motiv pentru care a înregistrat cel mai mare număr de intervenții în sprijinul său. Începând din a doua jumătate a secolului al XX-lea, s-a vorbit din ce în ce mai mult de o origine transilvană . Ulterior, toate aceste discuții s-au concentrat pe opoziția dintre colindă și baladă, aplecându-se spre una sau cealaltă versiune.

Momentul genezei

Ritualul de inițiere care stă la baza cântării mioritice datează din perioada preistorică sau antică. În comunitățile pastorale din Transilvania, tradițiile antice au rămas neschimbate până în zorii mileniului III. O formă rudimentară a cântării mioritice a văzut poate lumina în primele secole ale secolului al doilea. Cristalizarea versiunii colinda , care a supraviețuit până în prezent, datează din Evul Mediu . Versiunea baladei datează de la sfârșitul secolului al XVIII-lea sau chiar începutul secolului al XIX-lea.

Autorul

Miorița este un produs folcloric și, în consecință, este o creație anonimă, transmisă oral din generație în generație.

Având în vedere calitățile excepționale ale acestei creații (unicitatea, paradoxul și meritele artistice ale versiunii finale), problema autorului a stârnit un interes deosebit în rândul celor care s-au ocupat de ea. S-a susținut că Miorița, la fel ca toate creațiile literaturii populare, este opera colectivă a poporului . Această concepție a fost definită în mod exemplar de Vasile Alecsandri atunci când a considerat potrivit să afirme, la impulsul unui entuziasm ușor, că „românul s-a născut poet.” În scurt timp a apărut o altă teorie care se află în opus. extremă în comparație cu prima: balada Miorița nu poate fi decât o creație individuală , opera unei persoane cu un talent înnăscut ieșit din comun. Această categorie include toți admiratorii baladei și susținătorii de origine extracarpatică. un grup de radicali care a mers până acolo încât a indicat câțiva pseudo-autori. O a patra teorie, care s-a dezvoltat din teoria evoluției , a ipotezat ideea unei creații ulterioare .

Răspândirea Mioriței

Spațiul românesc nu a fost un centru de iradiere euroregională, balcanică sau continentală a cântecului mioritic, dar se știe că există un repertoriu destul de vast de creații populare migratoare care au pătruns dincolo de barierele lingvistice și culturale. O difuzie a prototipului mioritic era previzibilă cel puțin în rândul popoarelor vecine, chiar dacă în forme ușor modificate sau modificate, dar difuzarea cântecului a fost raportată exclusiv doar în folclorul comunității românești. "Folclorul românesc e original, între altele, prin Miorița, care - se știe - nu și cunoscută la alte popoare ..." it is not known among other people ... "). ^[11]

Explicația se bazează pe teoria evoluției și circulației textului, conform căreia o mare parte din istoria acestui cântec este identificată cu versiunea colindei (în Transilvania ), din timpurile (pre) medievale până în 17 sau secolul al 18-lea. În această perioadă cântecul era prea puțin cunoscut chiar și în provinciile istorice extracarpatice. Colindele, spre deosebire de doine și plimbări, au un caracter puternic conservator, datorită obiceiurilor străvechi și interdicției de a le interpreta, cu excepția unei perioade specifice de timp (12 zile pe an). După finalizarea procesului de metamorfozare (trecerea de la colindă la baladă), a apărut un context istoric, favorabil aspirațiilor unioniste, care a transformat cele trei personaje ale cântecului în reprezentanți ai celor trei provincii. De aici încolo, specificul a limitat definitiv orice potențială evadare dincolo de spațiile extra-ordinare.

Studiul lui Adrian Fochi ( Miorița , 1964 ) indică prezența Mioriței în fragmente sau în texte modificate, în unele zone care depășesc granițele administrative ale țării (macedoneană, sârbă, moldovenească, ucraineană și maghiară). Cu toate acestea, Miorița a rămas exclusiv în vechile comunități românești.

Cea mai veche variantă

Cea mai veche variantă cunoscută a Mioriței ^[12] este o colindă din nord-estul Transilvaniei. A fost transcrisă în 1792 - 1794 , într-o garnizoană a raionului Bistrița Năsăud , de către ofițerul Ioan Șincai, fratele lui Gheorghe Șincai. Manuscrisul a fost descoperit abia la sfârșitul secolului al XX-lea în Arhivele din Târgu Mureș și publicat în 1991 în revista Manuscriptum ^[13] Cu toate acestea, cea mai cunoscută variantă literară este cea a lui Alecsandri (versiunea balatei). ^[14]

Miorița în domeniul literar

Descoperirea baladei

Prima variantă publicată este o baladă din districtul Vrancea , colectată aparent de Alecu Russo (în Soveja) între februarie și aprilie 1846 . Într-o scrisoare către A. Hurmuzachi, Vasile Alecsandri mărturisește că "această baladă mi-a fost adusă din Munții Sovejii de DARusso, care o descoperi ..." munții din Soveja "). După moartea lui A. Russo ( 1859 ), Vasile Alecsandri însă s-a răzgândit (vezi nota baladei" Dolca "preluată din volumul" Poesii populare ale românilor "(" Poezii populare ale românii ") ( 1866 ), unde a indicat ca informator al baladelor Dolca și Miorița un" anume Udrea "(" o anumită Udrea "), un păstor din masivul Ceahlău). Întrebarea a fost tratată pe larg în multe studii. ^{[15] [16] [17]}

Publicarea baladei

Balada a fost publicată pentru prima dată de Vasile Alecsandri în secțiunea Cântece poporale românești (cântece populare românești) a ziarului „Bucovina” din Černivci (anul III, n. 11, sâmbătă, 18 februarie 1850 ) cu titlul „Mieoara” („Mielul”) "). Textul a fost republicat la 28 august 1850 de Vasile Alecsandri în bisăptămânalul „Zimbrul” ( Iași ). În 1852 Vasile Alecsandri a inclus balada Miorița și în volumul Poesii poporale. Balade (Cântece păstorești) . În 1854 Jules Michelet a publicat la Paris prima traducere a baladei într-o limbă străină pe Légendes démocratique du Nord . În 1859 , colecția Poezia populară a apărut în Pest . Colinde, colectat și corectat de AM Marienescu. Una dintre aceste colinde poartă titlul Judecata păstorilor (Decizia păstorilor) ^[18] , o variantă a Mioriței care s-a dovedit a fi similară cu textele care circulă în nord-vestul Transilvaniei (Năsăud - Lăpuș).

Varianta lui Alecsandri

Varianta lui Alecsandri (versiunea baladei) este considerată o variantă virtuală întrucât, în regiunea în care se execută, balada nu a fost întâlnită niciodată cu această formulă și această structură; este reprezentativ întrucât este alcătuit din fragmente autentice, tipice versiunii baladei; conține aproape toate episoadele, temele, motivele și secvențele care îl definesc din punct de vedere tipologic. Există, de asemenea, o variantă virtuală a versiunii colindei , realizată în mod bookish , specifică tipului nord-maramurense.

Este unanim acceptat faptul că Vasile Alecsandri a „corectat” această creație folclorică urmând spiritul ideilor care au circulat în a doua jumătate a secolului al XIX-lea printre folcloristii români (vezi capitolul Autorul Mioriței). Dumitru Caracostea, Ovid Densușianu, Ion Diaconu, Adrian Fochi, Gheorghe Vrabie au vorbit despre această problemă în studiile lor respective, analizând textele dintr-un punct de vedere comparativ și găsind un proces ulterior de corectare a variantelor care are ca etape anii 1850 - 1852 - 1866 . Suspiciunea este bine întemeiată, mai ales că se știe că Vasile Alecsandri a descoperit „cântece” întregi precum Movila lui Burcel și Cântecul lui Mihai Viteazul (Cântul lui Mihai Viteazul), ceea ce i-a făcut pe unii să creadă că varianta lui Miorița publicată de Vasile Alecsandri este opera sa (Duiliu Zamfirescu, 1909 ) și alții care au pus la îndoială „autenticitatea folclorică a primei versiuni a baladei”. ^[19]

În general, cea mai acreditată teorie susține că Vasile Alecsandri a „extras din numeroasele variante ale Mioriței (..) o formă perfect cristalizată”, ^[20] mai ales că „nu există nici măcar o imagine sau un vers din Miorița lui Alecsandri care să nu se repetă într-una dintre numeroasele variante colectate de atunci în toată România: unele sunt prezente și în versiunea transilvană a colindei, care este probabil chiar mai veche decât balada ". ^[21]

Referințe critice

Istoria exegetică a Mioriței a fost marcată de apariția colecțiilor, studiilor, cărților sau publicațiilor (reviste) considerate cruciale pentru stimularea cercetării pe această temă. Aceste lucrări au oferit noi impulsuri de interpretare, formulând ipoteze și teorii despre istoria și geneza Mioriței și tratând într-un mod original atitudinea paradoxală a pastorului în fața morții sale. În unele cazuri, au inspirat mari antologii de variante mioritice, servind ca o bază solidă pentru noi teorii.

Fatalismul mioritic

Tema fatalismului mioritic reprezintă un capitol decisiv în istoria exegetică, cuprinzând toate răspunsurile semnificative la una dintre întrebările fundamentale: de ce își acceptă pastorul soarta cu o asemenea seninătate? de ce, în aceste condiții, Miorița a primit aprecieri fără precedent de către românii din aproape toate colțurile țării?

„Până în prezent, cărturarii au fost fascinați în primul rând de comportamentul pastorului amenințat cu moartea și au căutat răspunsuri la această întrebare: modul în care reacționează în fața morții iminente denotă o manifestare de optimism sau pesimism? Românul este un spirit resemnat sau un spirit de luptă? ". ^[22] Istoria interpretărilor, cu conotații filosofice evidente, este marcată de unele impulsuri acuzatoare urmate de fiecare dată de răspunsuri justificative. După cel de- al doilea război mondial , aceste excese și-au pierdut intensitatea , distingându-se pe de altă parte pentru un fel de puternic „contraatac” al concepției antifataliste, sprijinindu-se pe puncte de referință solide pentru acest curent precum teoriile lui George Călinescu, Constantin Brăiloiu , Adrian Fochi și Mircea Eliade .

Antologia națională a Mioriței

Lucrări care conțin antologii de texte mioritice:

• Adrian Fochi, Miorița , Editura Academiei, București, 1964 ( 930 documente - 702 variante, 123 fragmente și 105 informații de circulație: Transilvania - 329 variante, Banat - 14, Oltenia - 31, Muntenia - 67, Dobruja - 10, Moldova - 51) ;
• Adrian Fochi, Miorița, texte poetice alese , Editura Minerva, colecția Meșterul Manole , București, 1980 ( 92 de texte din Moldova, Dobruja, Muntenia, Oltenia, Banat și Transilvania);
• Ovid Densușianu, Viața păstorească în poezia noastră populară , 1922-1923, ediția a III-a, Editura pentru Literatură, București, 1966 ( 44 texte );
• Dumitru Pop, Pe marginea Mioriței , în Studiul Universităților, Babeș-Bolyai, Cluj, 1965 ( 32 texte - colinde);
• Ion Bârlea, Literatura populară din Maramureș , ediție de Iordan Datcu, București, 1968;
• Virgil Medan, Cântece epice , Cluj, 1979 ( 41 de texte );
• Ion Taloș, Miorița în Transilvania , în Anuarul de folclor , II, Cluj-Napoca, 1981;
• Petru Caraman, Literatură populară , ediție de IH Ciubotaru, Iași, 1982;
• Ion Diaconu, Ținutul Vrancei , III-IV, Editura Minerva, București, 1989 ( 402 documente privind difuzarea Mioriței în această regiune);
• Pamfil Bilțiu, Gheorghe Pop, Sculați, sculați, boieri mari , Editura Dacia, Cluj-Napoca, 1996 ( 35 de texte - colinde);
• Dorin Ștef, Miorița sa născut în Maramureș , Editura Dacia Cluj Napoca, 2005 ( 136 texte - colinde);
• Augustin Mocanu, Colinda "Fata de maior" , Editura Dacoromâna, Slobozia, 2007 ( 194 texte - colinde);

Miorița și cultura modernă

Poeții și scriitorii români și-au exprimat deschis admirația necondiționată pentru acest poem al literaturii populare, sporindu-i meritele prin filtrul talentului și percepția personală a mesajului.

Nichita Stănescu ( 1983 ) a afirmat, în numele generației sale și a celor anterioare, că "fără Miorița nu am fi fost niciodată poeți. Ne-ar fi lipsit această dimensiune fundamentală". ^[23] Mihail Sadoveanu ( 1923 ) înalță " arta rafinată ", până la punctul că" ne putem întreba dacă putem găsi același lucru în alte literaturi și dacă aceeași literatură cultă, în infinitele sale variații, a creat vreodată un astfel de poem artistic și armonios ". ^[24] al lui Alecu Russo - care trăia convins că balada reprezenta doar vestigiile unei vaste epopee naționale, în timp ce o considera, de asemenea, „cea mai frumoasă epopee pastorală din lume” era destinată să devină o obsesie. Dovada acestui fapt este faptul că că, în 1982 Nichita Stănescu , a definit Miorița „Iliada și Odiseea genetică a poporului nostru” ^[25]

Miorița în contextul globalizării

Primul pas pentru a înțelege Miorița constă în pătrunderea în specificul etnic, cultural și mai ales spiritual al poporului român. Această călătorie începe cu premisa unicității sale. Pe de altă parte, temele și motivele (în sens conceptual și etnografic) păstrate în această baladă sunt comune spațiului cultural indo-european. Al doilea pas necesită o analiză specifică a popoarelor din jurul nostru, atât Europa de Vest, cât și Europa de Est, deoarece există afinități importante cu culturile indo-europene marginale.

Miorița aparține culturii continentale / europene în măsura în care această civilizație o înțelege și o asimilează. Francezii, de exemplu, au fost primii care și-au pus întrebări despre baladă (J. Michelet, 1854), arătând cu degetul spre demisia pastorului în fața morții și numind-o „particularitate națională”. Pe de altă parte, George Călinescu a fost de părere că folclorul românesc, apreciat în literatura cultă, a primit sprijin din partea britanicilor. Miorița se pretează la o paralelă cu riturile de inițiere (preoțești) și cu concepția tibetană despre moarte și nemurire.

Mircea Eliade , cu studiul Mioara năzdrăvană (Oaia prodigioasă) este un precursor al celor care au contribuit la integrarea Mioriței într-un context global, european, definind această creație ca efect al „creștinismului cosmic”, originar din sud-estul Europei.

Datorită calităților sale absolut excepționale care o disting, Miorița poate fi văzută ca o „fereastră către cultura, personalitatea și realitatea românească” deschisă perseverenței străinilor de a ne cunoaște și a ne înțelege.

Notă

Bibliografia

A. Opere classiche (1850-1964)

Monografie e studi fondamentali

• Blaga, Lucian, Spațiul mioritic , București, 1936; ripreso in Trilogia culturii (1944);
• Caracostea, Dumitru, Miorița în Moldova , in Convorbiri literare, 1915; Miorița în Moldova, Muntenia și Oltenia. Obiecțiile d-lui Densușianu. Totalizări , in Convorbiri literare, 1924; i testi sono stati riuniti in Poezia tradițională română. Balade populare și doine , ed. di D. Șandru, prefazione di O. Bârlea, Editura pentru Literatură, București, 1969;
• Densușianu, Ovid, Viața păstorească în poezia noastră populară , (1922-1923), Editura pentru Literatură, București, 1966;
• Diaconu, Ion, Ținutul Vrancei. Etnografie. Folclor. Dialectologie , voll. III e IV, ed. di Paula Diaconu Bălan, Editura Minerva, București, 1989;
• Fochi, Adrian, Miorița. Tipologie. Circulație. Geneză. Texte , Editura Academiei, București, 1964;

Studi e articoli

• Brăiloiu, Constantin, Sur une ballade roumaine: La Mioritza , Ginevra, 1946;
• Botta, Dan, Limite , București, 1936; Scrieri, vol. IV, București, 1968, p. 75;
• Densușianu, Aron, Epopeea noastră pastorală , în Revista critică literară , vol. III / 1895, p. 315-331;
• Fochi, Adrian, Miorița. Texte poetice alese , Editura Minerva, București, 1980;
• Fochi, Adrian, Cântecul epic tradițional al românilor. Încercări de sinteză, Editura Științifică și Enciclopedică, București, 1985;
• Iorga, Nicolae, Balada populară română. Originea și ciclurile ei , Vălenii de Munte, 1910;
• Mușlea, Ion, Le mort-mariage - une particularité du folklore balkanique , în Melanges de l'école Roumanie en France , Paris, 1925; riprodotto in Cercetări etnografice și de folclor , vol. II, 1972, pagg. 7-28;
• Odobescu, Alexandru, Răsunete ale Pindului în Carpați , în Revista Română , 1861, ripreso in Albumul Macedo-Român , București, 1880, pagg. 83-98 e in Opere complete, București, 1908, vol. II;
• Rusu, Liviu, Le sens de l'existence dans la poésie populaire roumaine , Parigi, 1935
• Speranția, Th. D., Miorița și călușarii, urme de la daci , 1915;
• Sanielevici, H., Miorița sau patimile unui Zamolxis , în Adevărul literar și artistic , X (1931), nr. 552;

Altri studi (riferimenti a Miorița)

B. Opere posteriori a Fochi (1964-2008)

Monografie e studi fondamentali

Studi e articoli

• Abacu, Ioan, Miorița în limba latină , în revista Miorița, nr. 1, Câmpulung Moldovenesc, marzo 1991;
• Amzulescu, Al., Noi observații despre Miorița colind , in Revista de Etnologie și Folclor, 24, nr. 1, București, 1979;
• Amzulescu, Al., Pseudovariante ale Mioriței , in Memoriile Comisiei de Folclor, tom VI, București, 1989;
• Amzulescu, Al. I., Observații istorico-filologice despre Miorița lui Alecsandri, on Revista de etnografie și folclor, nr. 2 (1975), pagg. 127-158;
• Apostol, Pavel, Studiu introductiv, Miorița (A. Fochi), Editura Academiei, București, 1964;
• Bindea, Ioan, Variante ale Mioriței-colind în sud-vestul zonei folclorice a Năsăudului , in Simpozion Miorița – 1992, Câmpulung Moldovenesc, 1993;
• Bilțiu, Pamfil, Pop, Gheorghe, Sculați, sculați, boieri mari. Colinde din județul Maramureș , Editura Dacia, Cluj-Napoca, 1996;
• Bîrlea, Ovidiu, Miorița colind , în Revista de Etnografie și Folclor, 12(1967), nr. 5;
• Bîrlea, Ovidiu, Colindatul în Transilvania , in Anuarul Muzeului Etnografic al Transilvaniei pe anii 1965-1967, Cluj, 1969;
• Breazu, Ioan, Note despre Miorița (1932), in Miorița, VI, nr. 2(12), Câmpulung Moldovenesc, 1996;
• Brânda, Nicolae, Mituri și antropocentrismul românesc I. Miorița , Editura Cartea Românească, București, 1991;
• Brătulescu, Monica, Colinda românească , Editura Minerva, București, 1981;
• Buhociu, Octavian, Folclorul de iarnă, ziorile și poezia păstorească , Editura Minerva, București, 1979;
• Chițimia, IC, Folcloriști și folcloristică românească , Editura Academiei, București, 1968;
• Ciopraga, Constantin, Mioriticul sau despre exorcitarea tragicului , în Simpozion Miorița – 1992;
• Cîrstea, Gheorghe, Miorița sau patimile unui poet-păstor , in Simpozion Miorița – 1992;
• Coman, Mihai, Noi ipoteze despre Miorița , in revista Vatra, nr. 163, ottobre 1984;
• Datcu, Iordan, Horia Vintilă: Miorița este, de fapt, un ritual pythagoric , in Miorița, I, nr. 2, 1991;
• Filipciuc, Ion, Miorița în sistemul colindelor și baladelor, în Miorița, III, nr. 1(5), Câmpulung Moldovenesc, marzo 1993, pagg. 18-50; cfr. anche XXIV contrapoziții despre Miorița, în Cronica, Iași, XVIII, nr. 34(917), 1983, pag. 5;
• Filipciuc, Ion, Cine a descoperit Miorița , în revista Miorița, VI, nr. 2(12), dicembre 1996;
• Latiș, Vasile, Păstoritul în Munții Maramureșului , Baia Mare, 1993;
• Lazăr, Ioan St., Despre un mit solar mioritic , in Miorița, III, nr. 1(5), Câmpulung Moldovenesc, 1993;
• Lazăr, Ioan St., Miorița – Translatio ad Christum , nella rivista Miorița, VI, nr. 2(12), dicembre 1996;
• Macarie, Constantin, Să ascultăm Miorița la Soveja , in Miorița, III, nr. 1(5), 1993;
• Manea, Gabriel, Miorița și alte mituri , în Miorița, III, nr. 2(6), settembre 1993;
• Mocanu, Augustin, Colinda "Fata de maior" , Editura Dacoromâna, Slobozia, 2007;
• Noica, Constantin, Pentru o bună desprindere de spiritul Mioriței , în Steaua , Cluj-Napoca, 1976, nr. 3, pag. 60;
• Pavelescu, Gheorghe, Miorița-bocet , în Miorița, III, nr. 1(5), 1993;
• Ploscaru, Dorin, Martor între răstignire și Miorița , nella rivista Helvetica, nr. 2 și 3, Baia Mare, 1998;
• Pop, Dumitru, Pe marginea Mioriței , în Studia Universitas Babeș-Bolyai, seria Philologia, nr. 1, Cluj-Napoca 1965;
• Rezuș, Ion, Sinteză mioritică , în revista Miorița, III, nr. 2(6), settembre 1993;
• Șeuleanu, Ioan, Cultura tradițională și destinul ei în actualitate , in Anuarul de folclor, III-IV, Cluj-Napoca 1983;
• Sfințescu, Rodica, Substratul mitologic în Miorița , in Simpozion Miorița – 1992, 1993;
• Suiogan, Delia, Miorița colind , în Memoria Ethnologica, I. nr. 1, Baia Mare, 2001;
• Taloș, Ion, Miorița în Transilvania , în Anuarul de folclor, II, Cluj-Napoca, 1981;
• Taloș, Ion, Miorița și vechile rituri funerare la români, in Anuarul de folclor, III-IV, Cluj-Napoca, 1983;
• Taloș, Ion, Miorița – posibilă interpretare , in rev. Steaua, nr. 12, Cluj-Napoca, 1981;
• Ursache, Petru, Miorița în transhumanță mondială , in Convorbiri literare, CXXXVI, nr. 1(85), 2003.
• Ursache, Petru, Etnoestetica , Institutul European, Iași, 1998, colecția Sinteze;
• Vrabie, Gheorghe, Balada populară românească , Editura Academiei, București, 1966.

C. Traduzioni

Versioni tradotte in italiano:

• M. Cugno e D. Loșonți, Folclore letterario romeno, Regione Piemonte, 1981
• DO Cepraga e L. Renzi, Le nozze del sole, Carocci editore, 2004

Portale Musica

Portale Romania