Mishneh Torah

De la Wikipedia, enciclopedia liberă.
Salt la navigare Salt la căutare
( EL )

"השלמות הרוחנית של האדם היא להיות יצור אינטליגנטי, שיודע בעיקר ביכולתו ללמוד"

( IT )

„Perfecțiunea spirituală a omului constă în a deveni o ființă inteligentă, care își cunoaște mai presus de toate capacitatea de a învăța”

( Maimonide , Scrisoare către Iosif )
Mishneh Torah.

Tora Mishneh (în ebraică : מִשְׁנֶה תּוֹרָה ? "Repetarea Torei") subtitrat Sefer Yad HaHazaka (ספר יד החזקה "Cartea Mâinii Tare") este un cod evreiesc de drept religios ( Halakha ) scris de Maimonide ( rabinul Moshe ben Maimon , cunoscut și sub numele de RaMBaM sau „Rambam”), unul dintre cei mai importanți rabini din istoria evreiască . Tora Mishneh a fost compilată între anii 1170 și 1180 ( 4930-4940 ) în timp ce Maimonide a trăit în Egipt și este considerat a fi opusul său magnum . Prin urmare, sursele ulterioare se referă la noi pur și simplu ca „ Maimon ”, „ Maimonide ” sau „ RaMBaM ”, deși Maimonide a compus alte lucrări.

Mishneh Torah constă din paisprezece cărți împărțite în secțiuni, capitole și paragrafe. Este singura lucrare medievală care detaliază toate observațiile și practicile evreiești, inclusiv acele legi care erau aplicabile numai în timpul existenței Templului Ierusalimului și rămâne o lucrare foarte importantă în iudaism .

Titlul este o denumire utilizată inițial pentru cartea biblică a Deuteronomului și subtitlul său, „ Cartea mâinii puternice ”, derivă din subdivizarea sa în 14 cărți; valoarea numerică a paisprezece, atunci când este reprezentată de literele ebraice Jodh (10) Dalet (4), formează cuvântul yad („mână”). [1]

Maimonide intenționa să ofere un compendiu complet al Legii orale, astfel încât o persoană care a învățat mai întâi Tora scrisă și apoi Tora Mishneh să nu aibă nevoie de alte cărți. Reacțiile contemporane au fost de diferite feluri: cu o opoziție puternică și bruscă concentrată pe faptul că sursele primare lipseau, crezând, de asemenea, că Maimonide dorea să suplinească studiul Talmudului cu opera sa. Maimonide a răspuns animat la aceste critici, iar Mishneh Torah se bucură încă de o profundă stimă și venerare în gândirea religioasă evreiască. Potrivit unor autorități, [2] o decizie nu poate merge împotriva unei opinii a lui Maimonide, chiar și atunci când pare să se opună semnificației unui pasaj din Talmud, deoarece în astfel de cazuri se presupune că cuvintele Talmudului au fost interpretate incorect. . Prin urmare, rezultă că: „Trebuie să-l urmăm pe Maimonide chiar și atunci când s-a opus profesorilor săi, întrucât știa cu siguranță opiniile lor și, dacă s-a decis împotriva lor, trebuie să fi dezaprobat interpretările lor”. [2]

Origini, surse și limbaj

Maimonide a căutat concizie și claritate în Mishneh Torah și, ca și în Comentariul său la Mishnah („ Pirush Hamishnayot ”, 1158), s-a abținut de la detalierea surselor sale, considerând că este suficient să le menționăm în prefață. El a extras din Tora și restul muncii Tanakh , atât din Talmudim , The Tosefta , [3] și halakhic Midrashim , în principal Sifra și Sifre . Unii cred că el a preferat propozițiile unor colecții Midrash în loc de propozițiile Talmudului , ceea ce era rar la vremea respectivă. [4]

Alte surse includ responsa ( teshuvot ) a Gheonimilor . Maximele și deciziile Gheonimilor sunt adesea prezentate cu fraza introductivă „Gheonimii au decis” sau „Există o hotărâre a Gheonimilor” în timp ce opiniile lui Isaac Alfasi și ale elevului lui Alfasi , Joseph ibn Migash, sunt precedate de cuvintele „ profesorii mei au decis "(deși nu există nicio sursă directă care să confirme pe ibn Migash ca profesor al lui Maimonide). Potrivit lui Maimonide, Gheonimii au fost considerați „de neînțeles în zilele noastre și sunt puțini cei care sunt capabili să-i înțeleagă”. Au fost și momente în care Maimonide nu era de acord cu ceea ce se învăța în numele Gheonimilor.

O serie de legi par să nu aibă nicio sursă în niciuna dintre lucrările citate; Se crede că Maimonide le-a dedus din interpretări independente de Biblie sau că se bazează pe versiuni anterioare ale textelor talmudice care nu mai sunt în posesia noastră. Maimonide însuși afirmă de câteva ori în lucrarea sa că deținea ceea ce el considera textele Talmudului mai exacte decât majoritatea oamenilor dețineau în zilele sale. Acest lucru a fost confirmat într-o oarecare măsură de versiunile Talmudului conservate de evreii yemeniti - motiv pentru care anterior se credea că sunt decizii fără o sursă.

Limbă și stil

Tora Mishneh este scrisă în ebraică , în stilul Mishnah . După cum afirmă în prefață, Maimonide a fost reticent în a scrie în aramaică talmudică , deoarece nu era bine cunoscut. [5] Lucrările sale anterioare fuseseră scrise în arabă .

Tora Mishneh nu citează niciodată surse sau argumente, ci doar afirmă decizia finală cu privire la legea care trebuie urmată în orice situație. Nu există nicio discuție cu privire la interpretarea sau metodologia talmudică, iar succesiunea capitolelor urmează mai degrabă întrebarea de fapt din subiectul legilor decât principiul intelectual implicat.

Este clar că geniul și echilibrul spiritual al lui Maimonide pătrund în stilul acestei opere colosale, scrisă într-o căsuță din vechiul Cairo , aproape o peșteră. În mii de propoziții, fiecare vers își dezvăluie armonia cu întregul, fiecare pasaj este de acord cu fiecare parte a textului - în formă și conținut. Fiecare secțiune se potrivește organic cu complexul total, menținându-și în același timp structura distinctă și completă. Armonia compoziției este păstrată cu cea mai mare economie de cuvinte și idei. [6] Maimonide știa că scrie cartea definitivă . Omiterea surselor obișnuite confirmă scopul: el nu a vrut să convingă, a vrut să încheie . [7] Spre deosebire de investigațiile analitice, practicate aproape exclusiv de talmudiști, el s-a dedicat total sintezei. Nu l-a interesat dezbaterile motivate și a deplâns controversele și pedanteria. Maimonide a dorit ca Codul său „să clarifice calea pentru studenți și să înlăture obstacolele, astfel încât înțelegerea lor să nu fie tensionată de discuții excesive”. [8]

Timp de zece ani lungi, Maimonide a lucrat zi și noapte, colectând materiale împrăștiate și abstruse, care erau „confuze și ascunse printre dealuri și munți” ale cunoașterii. Munca produsă de acest deceniu de muncă grea a rămas un stâlp al înțelepciunii, foarte admirat de toate generațiile ulterioare și care rămâne bastionul literaturii evreiești împreună cu celălalt imens edificiu al Talmudului . [9]

„După obișnuința mea, nu intenționez să citesc opiniile controversate și infirmate în această lucrare, dar doresc să documentez acele decizii care au fost luate în lege, astfel încât această colecție să conțină toate regulile religioase venite de la stăpânul nostru Moise și, de asemenea, cele pe care noi au nevoie de-a lungul timpului exil și de altele inutile. Prin urmare, am considerat potrivit să omit sursele și demonstrațiile care menționează purtătorii tradițiilor; prin urmare, nu voi adăuga la fiecare zicere individuală că această zicală este una sau alta. În schimb, vreau ca prima mea colecție să enumere în întregime toate învățăturile Mishnah și Talmud , indicând că toate preceptele Torei care alcătuiesc doctrina orală au fost pronunțate de acest lucru sau de cine, care le-a primit de la asta sau alta , mergând înapoi până la Ezra și învățătorul nostru Moise. Cu toate acestea, împreună cu fiecare persoană care a predat aceste învățături, doresc să menționez acele personalități renumite care au colaborat cu el și au predat tradiții precum a lui; toate acestea, pentru a fi cât mai scurt posibil ... [10] "

„După ce m-am concentrat asupra acestor scopuri, m-am gândit la ce formă și modalitate ar putea lua această colecție de legi, dacă aș urma Mishnah și l-aș împărți în mod similar sau aș întreprinde un alt fel de divizare și a menționa unele lucruri înainte și altele după, în funcție de modul în care Consider potrivit să menționez acest lucru sau altul și să facilitez învățarea. În consecință, am crezut că împărțirea ar fi mai practică dacă tratatele Mishnah ar fi înlocuite cu secțiuni, astfel încât să existe o secțiune pe tabernacol, o secțiune despre filacterii de rugăciune , o secțiune despre mezuza , o secțiune pe franjuri și așa mai departe. ; apoi voi împărți fiecare secțiune în capitole și paragrafe, așa cum face Mișna; de aceea, de exemplu, secțiunea despre filacteriile de rugăciune va conține capitolul 1, capitolul 2, capitolul 3 și 4, fiecare dintre acestea fiind împărțit la rândul său în paragrafe individuale, astfel încât fiecare cititor să le memoreze fără dificultate. [11] "

Cantitatea de material cu care trebuia să se ocupe era enormă și teribil de complicată. Trebuia să adune toate regulile, deciziile, legile, reglementările speciale, instituțiile locale, obiceiurile și tradițiile, ritualurile și standardele, încadrându-le în „compartimentele” sistemului său. În totală fidelitate față de tradiția evreiască, Maimonide a urmat Talmudul cu rigoare și consecvență: a făcut fiecare dintre legile deciziilor talmudice. Dacă, așa cum s-a întâmplat adesea, întrebările au rămas nerezolvate, el însuși a luat decizia. Aceasta, și nu activitatea de colectare, a fost cea mai mare realizare a sa. [12]

Cărțile și secțiunile

Cifrele după titluri reprezintă numărul de capitole pentru fiecare carte (cu caractere aldine ) și pentru fiecare secțiune

  1. HaMadda ' (Cunoaștere): 46
    1. Yesodei ha-Torah : Credința în Dumnezeu și alte principii ale credinței evreiești - 10
    2. De'ot : comportament general corect - 7
    3. Tora Talmud : studiul Torei - 7
    4. Avodah Zarah : interdicție împotriva idolatriei - 12
    5. Teshuvah : legea și filozofia pocăinței - 10
  2. Ahavah (Dragoste): preceptul care trebuie respectat întotdeauna, pentru a ne aminti continuu de dragostea pe care o datorăm lui Dumnezeu ( rugăciune , ( EL ) tefillin ) - 46
    1. Keriyat shema (Recitarea Shema ) - 4
    2. Tefilah uvirkat kohanim (Rugăciunea și binecuvântarea preoților ) - 15
    3. Tefillin, mezuzah, vesefer torah ( Phylacteries , Mezuzah and Torah scroll ) - 10
    4. Tzitzit ( Franjuri ) - 3
    5. Berakhot (Binecuvântări) - 11
    6. Milah (Circumcizia) - 3
  3. Zemanim (Times): 97
    1. Șabat - 30
    2. Eruvin , un sistem rabinic care facilitează respectarea Sabatului - 8
    3. Yom Tov : Interziceri care trebuie respectate în sărbătorile evreiești majore și care sunt diferite de interdicțiile Sabatului - 8
    4. Shevitat 'Asor : legile lui Yom Kippur , cu excepția serviciilor templului (vezi mai jos, Avodat Yom ha-Kippurim ) - 3
    5. Hametz u-Matza : vezi Pesach - 8
    6. Shofar ve-Lulav ve-Sukkah : vezi Rosh haShanah și Sukkot - 8
    7. Hanukah u-Meghillah : vezi Hanuka și Purim - 4
    8. Shekalim (Dimensiunile Templului) - 4
    9. Kidush haḥodesh (Sfințirea Lunii Noi ) - 19
    10. Ta'aniyot (Zile de post) - 5
  4. Nashim (femei): - 53
    1. Ishut: legile căsătoriei , inclusiv Kiddushin și Ketubah - 25
    2. Gheirushin : legile divorțului - 13
    3. Yibum va-Chalitzah: Citiți leviratul - 8
    4. Na'arah Betulah : legea pentru un bărbat care seduce și violează o femeie necăsătorită - 3
    5. Legile Sotah pentru o femeie suspectată de infidelitate - 4
  5. Kedushah (Sfințenia) - 53
    1. Issurei Biah : Relații sexuale interzise, ​​inclusiv niddah [13] , incest și adulter . Întrucât „căsătoria mixtă” cu neevrei este interzisă, sunt incluse și legile convertirii la iudaism - 22
    2. Ma'akhalot Assurot : legile alimentelor interzise (vezi Kashrut ) - 17
    3. Shechitah : legile sacrificării rituale - 14
  6. Hafla'ah (Separare): legea jurămintelor și jurămintelor - 43
    1. Shevuot : legi cu privire la voturi (se abține de la a face o acțiune) - 12
    2. Nedarim : legile jurămintelor (efectuarea unei acțiuni) - 13
    3. Nezirot : legea nazireului - 10
    4. Erachin : legile donațiilor către Templu - 8
  7. Zera'im (semințe): legi agricole - 85
    1. Kilayim : Legea amestecurilor interzise - 10
    2. Aniyim : legile donațiilor obligatorii către săraci - 10
    3. Terumot : citiți despre cadouri pentru preoți - 15
    4. Maaser : legile zecimii - 14
    5. Sheini : legile zecimilor secundare - 11
    6. Bikurim : citiți despre ofertele primelor fructe - 12
    7. Shemittah veyovel : legile anului sabatic și jubiliar - 13
  8. Avodah (Serviciul Divin): legile Templului Ierusalimului - 95
    1. Beit habeḥirah (Templul) - 8
    2. Kelei hamikdash veha'ovdim bo (Instrumente și ofițeri ai Templului) - 10
    3. Bi'at mikdash (Intrarea în Altar) - 9
    4. Isurei mizbe'aḥ (Lucruri interzise la altar) - 7
    5. Ma'aseh hakorbanot (Proceduri de sacrificiu) - 19
    6. Temidin umusafin ( Oferte zilnice și suplimentare) - 10
    7. Pesulei hamukdashin (Oferte devenite necorespunzătoare) - 19
    8. Avodat yom hakipurim (Ziua Ispășirii) - 5
    9. Me'ilah (Transgresiune) - 8
  9. Korbanot (Oferte): Citiți despre ofrandele pentru Templu, cu excepția celor din întreaga comunitate - 45
    1. Korban cântăreșteḥ (Oferta Pachetul ) - 10
    2. Ḥagigah (ofrande festive) - 3
    3. Bekhorot (Primele fructe) - 8
    4. Shegagot (Oferte pentru nelegiuire) - 15
    5. Meḥusarei kaparah (Cei a căror ispășire nu este completă) - 5
    6. Temurah (Oferte înlocuitoare) - 4
  10. Tohorah (Purificare): reguli de puritate rituală - 144
    1. Tumat hamet ( impuritate de cadavru ) - 25
    2. Parah adumah ( Junincă roșie) - 15
    3. Tumat tsara'at ( impuritatea leprului ) - 16
    4. Metamei mishkav umoshav (Cei care fac scaune și canapele necurate) - 13
    5. She'ar avot hatumah (Alte impurități) - 20
    6. Tumat okhelin ( impuritate alimentară ) - 16
    7. Kelim (Instrumente) - 28
    8. Mikvaot ( tancuri de imersie) - 11
  11. Nezikin (Insulte): Drept penal și răspundere civilă - 62
    1. Nezikei mamon (Daune cauzate de bunuri mobile) - 14
    2. Genevah (Furt) - 9
    3. Gezelah va'avedah (jaf și bunuri pierdute) - 18
    4. Ḥovel umazik (Leziuni și leziuni) - 8
    5. Rotse'aḥa ushemirat nefesh (Crima și protecția vieții) - 13
  12. Kinyan (Achiziție): Legile pieței - 75
    1. Mekhirah (Vânzări) - 30
    2. Zekhiyah umatanah (Cumpărare și donații) - 12
    3. Shekhenim (Vecinii) - 14
    4. Sheluḥin veshutafin (Agenți și parteneri) - 10
    5. Avadim (Servitori) - 9
  13. Mishpatim (Drepturi): Drept civil - 75
    1. Sekhirut (Recrutare) - 13
    2. She'elah ufikadon ( Împrumut și depunere) - 8
    3. Malveh veloveh (Creditori și debitori) - 27
    4. To'en venitan (Cerere / Patronaj) - 16
    5. Naḥalot (Moștenire) - 11
  14. Shofetim (Judecători): legi privind legiuitorii, Sanhedrinul , regele și judecătorii. De asemenea, se ocupă de legile noahice și cele din „ vremurile mesianice ” - 81
    1. Sanhedrin (Sanhedrin) - 26
    2. Edut (Dovadă / Mărturie) - 22
    3. Mamrim (Rebeli) - 7
    4. Evel (Doliu) - 14
    5. Melakhim umilḥamotehem (Regii și războaiele lor) - 12
  • Total capitole = 1 000

Primele reacții

Primul volum al Torei Mishneh

Critici și critici

Tora Mishneh s-a opus puternic la prima sa apariție. Principalele surse de conflict au fost absența surselor și credința gazdelor că lucrarea a fost destinată să înlocuiască studiul Talmudului . Unele critici păreau mai puțin raționale. Într-adevăr, Maimonide citează Talmudul afirmând că trebuie studiat Talmudul pentru o treime din timpul de studiu. [14]

Cel mai sincer, dar influent adversar, ale cărui comentarii sunt tipărite paralel cu aproape toate edițiile Torei Mishneh , a fost rabinul Abraham Ben David din Posquières [15]

Mulți critici au fost deosebit de ostili față de noile metode pe care le-a folosit și acele particularități, pe care Maimonide le considerase drept merite speciale ale operei sale, nu i-au mulțumit pe adversarii săi, deoarece erau inovații. Așa că i-au reproșat că a scris mai degrabă în ebraică decât în ​​limba talmudică obișnuită, pentru că abandonase ordinea talmudică și a introdus o diviziune și și-a vândut invenția, deoarece uneori a îndrăznit să decidă în conformitate cu Tosefta și Talmudul Ierusalimului împotriva talmudului babilonian. .

Deosebit de amară a fost vina pusă pe Maimonide pentru că a neglijat să-și citeze sursele; aceasta a fost considerată o dovadă a aroganței sale, deoarece a făcut dificil, dacă nu chiar imposibil, ca erudiții să-și verifice afirmațiile și i-a obligat să-și urmeze în mod absolut deciziile. Cu toate acestea, în ciuda tuturor acestor lucruri, Maimonide a rămas sigur că în viitor Mishneh Torah va găsi un mare sprijin și diseminare. El exprimă acest lucru într-o scrisoare încrezătoare adresată elevului său rabin Iosif ben Iuda din Ceuta :

Și tot ce ți-am descris cu privire la cei care nu acceptă [Tora Mishneh] corect, depinde numai de generația mea. Cu toate acestea, în generațiile viitoare, când gelozia și setea de putere vor dispărea, tot Israelul va fi mulțumit [lit. „va fi sățioasă”] numai cu ea și va abandona orice altceva, fără îndoială - cu excepția celor care toată viața lor caută ceva care îi implică chiar dacă nu are sens sau scop. [16] "

Vremurile i-au dat dreptate. [17] Codul lui Moise Maimonide a fost înmulțit carte cu carte de către cărturari profesioniști și a fost cumpărat și transportat în toate părțile lumii de evrei care au vizitat Egiptul din multe țări pentru a vinde lemn și metale și pentru a cumpăra condimente și pietre prețioase. Tora Mishneh a progresat în mod triumfător în inima diasporei , ajungând în Palestina , Siria , Arabia și Babilon ; a ajuns în nord-vestul Africii , Spania , sudul Franței și Italia . A câștigat inima și entuziasmul erudiților, studenților, rabinilor și judecătorilor. A obținut rapid admiterea în academii și instanțe judecătorești, studiouri private și case de studii publice. A devenit un manual pentru studenți, un compendiu pentru judecători și o lucrare de referință pentru toți evreii însetați de cunoaștere. Multe comunități l-au adoptat ca fiind propria lor carte de legi. Numele lui Moshe ben Maimon s-a răspândit peste mări și a răsunat în satele îndepărtate ale națiunilor îndepărtate, inspirând uimire. Vestea bună a ajuns în Africa de Nord și Yemen cu un imbold reînnoit pentru a crește admirația pentru autorul care exista deja acolo și, la fel ca legendele unor comori de neconceput comori din Orientul Îndepărtat , faima sa a pătruns în ținuturile creștine , care încă știau puțin sau deloc despre existența lui Maimonide, Lumina diasporei . [18]

Răspunde Maimonide

Timbru poștal israelian care comemorează Maimonide , emis pentru cel de-al VII-lea Congres Internațional de Istorie a Științei, Ierusalim .

Maimonide s-a apărat. El nu compusese această lucrare pentru glorie; el dorea doar să furnizeze Codul necesar, dar lipsit, deoarece exista pericolul ca studenții, obosiți de studiul dificil, să greșească în deciziile de importanță practică [19]

El a observat că nu a fost niciodată intenția sa de a desființa studiile talmudice și nici nu a spus că nu este nevoie de „halakhot” al rabinului Isaac Alfasi , deoarece el însuși îi învățase pe elevii săi Gemara și, la cererea lor, opera lui Alfasi. [20]

El a spus că omiterea surselor sale se datora doar dorinței sale de concizie, deși regretă că nu a scris lucrări suplimentare citând autoritățile sale pentru acele halakhot ale căror surse nu erau evidente din context. Maimonide a adăugat că, totuși, dacă circumstanțele o permiteau, el ar remedia această eroare, oricât de obositor ar fi să scrie un astfel de supliment [21]

Abraham Ben David a fost obligat să recunoască faptul că opera lui Maimonide a fost o contribuție magnifică [22] și nici nu a ezitat să-și laude și să-și aprobe opiniile în multe pasaje, citând și comentând surse.

Lucrările ulterioare (cum ar fi Kesef Mishneh al lui Yosef Karo ) s-au preocupat de găsirea surselor pentru deciziile lui Maimonide și rezolvarea oricăror dispute între el și Avraam.

Yonah din Gerona

O mențiune specială trebuie făcută pentru Yonah din Gerona , verișoara lui Nachmanides („Ramban”), care a fost inițial unul dintre adversarii acerbi ai Torei Mishneh . În anii 1240, Yonah a fost implicat în arderea mai multor exemplare ale lui Moreh Nevukhim și Sefer ha-Madda . El a regretat acest lucru când a văzut Talmudul ars de creștini la Paris în 1244, în același loc în care au fost arse cărțile lui Maimonide și a interpretat acest lucru ca pe un semn din Rai că a greșit. El a plecat imediat în Țara Israelului pentru a cere iertare la mormântul Rambam în prezența a zece martori, compunând un clasic despre penitență (intitulat Shaarei Teshuva , „Ușile pocăinței”) în timpul căutării sale interioare.

Influențe

Factorii de decizie

Astfel, opera lui Maimonide, în ciuda atacurilor dure, a câștigat în curând recunoașterea generală, ca autoritate de primă importanță pentru deciziile rituale. Potrivit diferitelor autorități, [23] o decizie nu poate fi luată în opoziție cu o opinie a lui Maimonide, chiar dacă acesta din urmă pare să se opună sensului unui pasaj al Talmudului, deoarece în aceste cazuri se presupune că cuvintele Talmudului au fost interpretat în mod greșit. În mod similar: „Trebuie să-l urmăm pe Maimonide chiar și atunci când s-a opus profesorilor săi, pentru că știa cu siguranță părerile lor și, dacă s-a decis împotriva lor, trebuie să fi dezaprobat interpretările lor”. [2]

Chiar și atunci când autoritățile ulterioare, precum Asher ben Jehiel ( Rosh ), au decis în opoziție cu Maimonide, a devenit o regulă pentru evreii din Est să-l urmeze pe acesta din urmă, deși evreii europeni, în special Ashkenazim, au preferat opinia Rosh în astfel de cazuri. Dar speranța că Maimonide a exprimat că în viitor doar opera sa va fi acceptată (și studiată, cu excluderea tuturor celorlalte), a fost realizată doar pe jumătate. Tora lui Mishneh este într-adevăr încă foarte populară, dar nu este singura care trebuie studiată.

În mod ironic, în timp ce Maimonide s-a abținut de la a cita surse pentru scurtă durată (sau poate pentru că își proiectase opera pentru a fi folosită fără a studia mai întâi Talmudul sau altfel), rezultatul a fost adesea opusul a ceea ce a vrut să spună. Au fost făcute mai multe comentarii: încearcă să furnizeze referințe la documentația originală lipsă și, într-adevăr, astăzi Mishneh Torah este uneori folosit ca un fel de index pentru a ajuta la localizarea pasajelor talmudice. În cazurile în care sursele sau interpretarea lor de către Maimonide sunt îndoielnice, lipsa de claritate a dus ocazional la analize și dezbateri îndelungate - tocmai opusul conciziei pe care autorul a căutat să o realizeze. Pe de altă parte, acest lucru a devenit o problemă numai pentru studenții și cărturarii care continuă să caute surse din Mishneh Tora , pe care Maimonide a vrut să le abroge. Potrivit lui Maimonide însuși, deducerea legii din surse devenise deja o propunere precară (din mai multe motive) - chiar și în zilele sale. Acest lucru se referă în mod necesar la diferite probleme, cum ar fi influența exilului, abilitățile lingvistice, lipsa de timp, cenzura și versiunile alternative ale Talmudului.

Publicarea și precizia textului

Semnătura autografă a lui Maimonide

De-a lungul timpului au apărut multe erori și distorsiuni textuale în diferitele ediții ale Mishneh Torah a lui Maimonide . Aceste inexactități se regăsesc în textul deciziilor, în desenele făcute de Rambam, precum și în divizarea (și deci în numerotare) a deciziilor.

Există diferite motive pentru aceste inexactități. Unele se datorează erorilor în transcrierea manuscriselor (înainte de epoca tipăririi) sau erorilor compozitorilor (tipografilor) din edițiile ulterioare. Altele sunt deliberate , din cauza încercărilor de a „corecta” textul, și altele încă din cauza cenzurii creștine (în țările controlate de creștinism ). Mai mult, Maimonide a modificat deseori textul copiei sale scrise de mână, astfel încât manuscrisele copiate din cartea sa originală să nu păstreze corecturile sale ulterioare.
Este posibil ca versiunea primită să nu fie textul pe care Maimonide a intenționat să îl citim.

De multe ori distorsiunile găsite în versiunile existente au generat întrebări despre Mishneh Torah, cărora li s-a răspuns în multe moduri diferite și creative de către cercetători de-a lungul generațiilor; dacă versiunea a fost corectată pe baza unor manuscrise de încredere, aceste probleme nu apar.

Pentru a determina versiunea exactă, savanții folosesc cele mai vechi manuscrise de încredere (dintre care unele conțin semnătura scrisă de mână a lui Maimonide), care sunt libere atât de cenzura creștină, cât și de modificările făcute de cititorii ulteriori care au încercat să „corecteze” singur textul. , fără dovezi scrise de mână. De la mijlocul secolului al XX-lea au existat cinci amprente științifice ale cărții:

  • Ediția rabinului Shabsai Frankel include ediții critice ale comentatorilor „clasici” ai Mishneh Torah, precum și a cărții în sine. Cu toate acestea, textul Mishneh Torah al acestei ediții se bazează în mare măsură pe ediții tipărite, mai degrabă decât pe manuscrise timpurii, iar citirile variante sunt relegate la note marginale și la un aparat la sfârșitul fiecărui volum. Toate volumele au fost publicate.
  • Ediția Rabbi Yosef Qafih se bazează în primul rând pe manuscrise yemenite și include un comentariu amplu al Rabbi Qafih, care examinează discuțiile comentariilor clasice din Mishneh Torah și include citatul textual al comentariilor anterioare, în întregime.
  • Ediția Yad Peshutah a rabinului Nahum Rabinovitch , Rosh Yeshiva a Yeshivat Birkat Moshe din Ma'ale Adumim . Această ediție se bazează pe o serie de manuscrise (mai multe sunt folosite pentru diferite cărți, pe baza fiabilității lor) și include un comentariu original asupra Mishneh Torah . Aproximativ jumătate din volume au fost tipărite până acum.
  • The Exact Mishneh Torah , o ediție a rabinului Yitzchak Shelat, tot de Yeshivat Birkat Moshe, care nu conține comentarii. Compară versiunile tipărite cu versiunea permanentă. Până în prezent, au fost tipărite patru volume; editorul intenționează să tipărească două volume noi pe an.
  • Ediția unică a unui volum (1000 de pagini), publicată de Yeshivat Or Vishua și ajunsă la cea de-a treia ediție, reflectă toate edițiile bazate pe manuscrise fiabile, însoțite de indici în margine, dar fără niciun comentariu. Textul a fost verificat din nou, bazându-se în principal pe ediția rabinului Yosef Qafih. Oferă citiri variate din celelalte ediții majore numai în cazurile în care modificările sunt semnificative. „Proiectul Torah Mishneh” din yeshiva intenționează, de asemenea, să publice o ediție de buzunar cu mai multe volume, care include semne vocale diacritice și referințe la alte pasaje și alte lucrări ale lui Maimonide. Versiunea de buzunar a Sefer Ha-Madda („Cartea cunoașterii” - Cartea I) este deja tipărită.

Tora Mishneh în sine a făcut obiectul unei serii de comentarii: Kesef Mishneh a lui Yosef Karo , Mishné la-Melech , Lechem Mishné , Radvaz și Hagahot Maimoni (explicând obiceiurile Ashkenazi ). Majoritatea comentatorilor își propun să rezolve criticile rabinului Abraham Ben David și să încerce să urmărească sursele lui Maimonide în textul Talmud , Midrash și Gheonim .

Codurile ulterioare ale dreptului evreiesc, precum Arba'ah Turim al rabinului Jacob ben Asher și Shulchan Aruch al rabinului Yosef Karo , cântăresc foarte mult pe opera lui Maimonide și secțiuni întregi sunt citate în ambele, adesea citate text.

De asemenea, au existat multe încercări până în prezent de a forța pe cei care urmează deciziile lui Rambam să treacă la Shulchan Aruch sau la o altă lucrare Minhag / Halakhah . Ca răspuns la acest lucru, rabinul Yosef Karo a scris:

„Cine este cel a cărui inimă conspiră pentru a forța congregațiile care practică conform Rambamului memoriei binecuvântate, să urmeze în locul oricăreia dintre primele sau ultimele autorități ale Torei? ... A fortiori nu este o coincidență faptul că, în ceea ce privește Școala lui Shammai , Halakhah nu merge în conformitate cu deciziile lor - [înțelepții talmudiști] au spus „dacă exersezi conform Școlii din Shammai, poți face asta, dar în funcție de licențele și constrângerile lor”: Rambam este cel mai mare a tuturor autorităților Torei și a tuturor comunităților din Țara Israelului și a țărilor controlate de arabi și din Africa de Nord-Vest practică conform cuvântului său și l-au acceptat ca șef al lor rabin . Pentru cei care practică, urmând-o, cu aprobările și restricțiile sale, de ce să-i forțeze să se îndepărteze de ea? Și cu atât mai mult dacă părinții și strămoșii lor au practicat și el urmarea: copiii lor, prin urmare, nu trebuie să se întoarcă la dreapta sau la stânga departe de RaMBaM al memoriei binecuvântate. E, anche se le comunità che praticano secondo il Rosh o altre autorità come lui sono diventate la maggioranza, non possono costringere la minoranza delle congregazioni che praticano secondo il Rambam di beata memoria di cambiare e praticare come fanno gli altri. E non c'è problema qui che concerne il divieto di avere due corti nella stessa città ["lo tithgodedu"], dal momento che ogni comunità deve praticare secondo la sua tradizione originale... [24] »

Oggi

Album studio

Pagina manoscritta da Maimonide , in arabo con lettere in ebraico .

Lo studio approfondito della Mishneh Torah ha subito una rinascita tra gli ebrei lituani alla fine del XIX secolo . I lituani non la usarono come fonte per la Halakhah pratica, poiché seguivano le autorità Ashkenazite come Moshe Isserles e lo Shulchan Aruch . Invece la usavano come guida per l'interpretazione e la metodologia talmudiche. Considerando il fatto che la Mishneh Torah omette completamente questi argomenti, tale lettura sembra paradossale ed inadatta. Ma il loro metodo era quello di confrontare il materiale talmudico originario con la decisione finale di Maimonide, al fine di ricostruire le regole di interpretazione che dovevano essere state utilizzate per passare dall'uno all'altra.

Importanti autorità recenti, che hanno scritto commentari sull'opera, comprendono i rabbini Meir Simcha di Dvinsk ( Ohr Somayach ), Chaim Soloveitchik ( Chiddushei Rabbeinu Chaim ), Yitzchok Isaac Krasilschikov ( Tevunah ), Isser Zalman Meltzer ( Even HaEzel ) e, più recentemente, il Rebbe Lubavitcher , Menachem Mendel Schneerson ( Hadran al HaRambam ), Elazar Shach ( Avi Ezri ) e Rabbi Yosef Kapach .

Magnifying glass icon mgx2.svg Lo stesso argomento in dettaglio: Commentari della Mishneh Torah .

Oggi migliaia di ebrei ortodossi , in particolare i chassidim Chabad , partecipano a uno dei cicli annuali di studio della Mishneh Torah (1 o 3 capitoli al giorno), per iniziativa del Rebbe di Lubavitch Menachem Mendel Schneerson (1902-1994), cominciata nella primavera del 1984 . Parallelamente al ciclo dei 3 capitoli quotidiani esiste anche uno studio giornaliero dello Sefer Hamitzvoth ("Libro dei Comandamenti"), anch'esso scritto da Maimonide .

La Mishneh Torah è spesso una delle prime fonti della Torah consultate quando si esamina una questione di legge ebraica. Allo stesso modo molti discorsi accademici (ad esempio il discorso tradizionale del rabbino sullo Shabbat che precede Pesach e Yom Kippur ) spesso ruotano attorno ad una concordanza tra due passaggi dell'opera di Maimonide. [25]

Pratica

Per quanto riguarda l' halakhah maaseh (applicazione pratica della legge ebraica), sebbene la maggior parte degli ebrei osservino la legge ebraica secondo diversi altri codici rabbinici organizzati sullo Shulchan Aruch , un numero crescente di ebrei yemeniti , nonché vari altri, vengono attratti dalla Mishneh Torah come loro codice preferito di legge ebraica, secondo il quale vivere. La considerano forse come un "ritorno alle radici", alle usanze fondamentali dei loro antenati.

Una persona che ha contribuito a questo fenomeno è stato Rabbi Yiḥyah Qafiḥ , il fondatore del movimento Dor Daim in Yemen . La Mishneh Torah era sempre stata una delle principali opere nella comunità Yemenita Baladi (locale, tradizionalista) – per mantenere le tradizioni e usanze locali. Suo nipote, il rabbino Yosef Qafiḥ (scritto anche Gafah, Qafahh o Kapach), ha continuato questo lavoro a livello scientifico pubblicando un commentario quasi enciclopedico dell'intera Mishneh Torah , comprese le proprie interpretazioni impostate su un testo della Mishneh Torah , basato su autorevoli manoscritti conservati dalla comunità ebraica yemenita. L'introduzione alla sua edizione è rinomata come difesa dell'osservanza della Halakhah secondo i dettami della Mishneh Torah [26]

Durante la sua vita Rabbi Yosef Qafiḥ fu una figura di primo piano nella comunità yemenita Baladi, in generale ma anche come Dor Daim o "rambamista" stretto. Alla morte di Yosef Qafiḥ, Rabbi Rasson Arusi ha in gran parte riempito il vuoto, divenendo il principale rappresentante pubblico delle comunità Baladi e rambamiste. Rabbi Rasson Arusi è il fondatore delle organizzazioni "Halikhoth Ahm Yisroel" e "Makhon Mishnath haRambam", [27] , direttore del Dipartimento Matrimoni del Rabbinato di Israele e Rabbino Capo della città di Kiryat Ono in Israele . Rav Arusi e l'organizzazione "Makhon Mishnath haRambam" hanno pubblicato diversi libri di commentari su varie parti e aspetti della Mishneh Torah e anche argomenti relativi alla comunità ebraica yemenita. Oltre alle opere di Rabbi Yosef Qafiḥ e di Rabbi Rasson Arusi esiste una serie di altri commentari alla Mishneh Torah scritti dai leader della comunità ebraica yemenita.

Etnologia

Gli studiosi specializzati nello studio della storia e della sottocultura dell' ebraismo nella Cina premoderna (Sino-Giudaica) hanno notato che questa opera ha sorprendenti analogie con la liturgia degli ebrei di Kaifeng , discendenti di mercanti persiani che si stabilirono nel periodo delle Cinque dinastie e dieci regni , durante la prima Dinastia Song . [28] Al di là di analogie scritturali, Michael Pollak commenta che il Pentateuco degli ebrei è stato suddiviso in 53 sezioni, secondo lo stile persiano. [29] Egli sottolinea inoltre:

Ebrei di Kaifeng
(in ebraico : יהדות מזרח Yahadut Mizrah? ), fine XIX secolo

«Certo, non ci sono prove che gli ebrei di Kaifeng abbiano mai avuto accesso diretto alle opere della "Grande Aquila", [30] ma avrebbero avuto tutto il tempo e opportunità di acquisirle o di venirne a conoscenza ben prima che il loro bagaglio di sapienza ebraica cominciasse a diminuire. Nemmeno le tendenze maimonidee della kehillah (comunità) contraddicono la prova storica che stabilisce l'arrivo degli ebrei a Kaifeng entro il 1126 , anno in cui i Song fuggirono dalla città - e nove anni prima della nascita di Maimonide. Nel 1163, quando la kehillah costruì la prima delle sue sinagoghe, Maimonide aveva solo ventotto anni, cosa che rende altamente improbabile che anche i suoi primi autorevoli insegnamenti abbiano potuto raggiungere la Cina [...] L'osservanza di alcune interpretazioni univocamente maimonidee da parte dei loro discendenti, implica che i canali di comunicazione tra la kehillah e centri ebraici extra-cinesi siano rimasti ancora aperti diverse generazioni dopo l'insediamento della comunità stessa. [31] »

La Mishneh Torah veniva usata dagliebrei dell'India quando Maimonide era ancora vivo. In risposta ad una lettera dei rabbini di Lunel ( Francia ), che gli chiedevano di tradurre la sua Guida dei perplessi dall' arabo all' ebraico , Maimonide lodava la loro pietà, alla luce di quello che lui considerava come una generale stagnazione della religiosità in tutto il resto del mondo ebraico. Tuttavia, commentava: "Proprio di recente alcuni uomini benestanti si sono presentati e hanno comprato tre copie del mio codice [la Mishneh Torah ], che hanno poi distribuito tramite messaggeri... Così l'orizzonte di questi ebrei si è esteso e la vita religiosa in tutte le comunità fino all'India si è rivitalizzata". [32] Ulteriore riprova che la Mishneh Torah circolava in India è fornita da una lettera inviata da Safed ( Israele ) all' Italia nel 1535 . In essa David del Rossi afferma che un mercante ebreo di Tripoli gli aveva detto che la città dell'India chiamata Shingly ( Kodungallur ) possedeva una grande comunità ebraica che si dilettava nel commercio annuale del pepe con i portoghesi . Per quanto riguardava la loro vita religiosa, continua David: "Loro riconoscono solamente il Codice di Maimonide e non possiedono altra autorità o legge tradizionale". [33]

Traduzioni

In lingua inglese

  • L'editore Moznaim Publishing Corp. pubblica una traduzione inglese annotata [34] - 29 volumi sono disponibili, inclusa l'intera Mishneh Torah . Chabad.org ha completato un'ottima versione virtuale di questa traduzione . La traduzione Chabad esclude le annotazioni di Rabbi Eliyahu Touger presenti nella versione stampata. [35] Per un elenco di quali comandamenti si trovino in quali libri, vedi la Lista dei Mitzvos .
  • Traduzione condensata di Philip Birnbaum: "Maimonides' Mishneh Torah: Yad Hazakah", Hebrew Pub. Co. 1944. ISBN 0-88482-437-3
  • L'editore Feldheim ha pubblicato un'edizione dei primi due libri basati sul manoscritto di Oxford , con una traduzione di Moses Hyamson. Poiché la traduzione è stata eseguita su testi tradizionali stampati, non sempre combacia con l'ebraico.
  • L'edizione nella serie Yale Judaica della Mishneh Torah è quasi completa.
    • Introduzione, Isadore Twersky (1982) ISBN 0-300-02846-6
    • Libro 2, The Book Of Love ("Il Libro dell'Amore"), Menachem Kellner (2004) ISBN 0-300-10348-4
    • Libro 3, The Book Of Seasons ("Il Libro delle Stagioni"), Solomon Gandz & Hyman Klein (1961) ISBN 0-300-00322-6
    • Libro 3, Trattato 8, The Sanctification of the New Moon ("La Santificazione della Luna Nuova"), Solomon Gandz, Julian Obrmann, Otto Neugebauer (1956) ISBN 0-300-00476-1
    • Libro 4, The Book Of Women ("Il Libro delle Donne"), Isaac Klein (1972) ISBN 0-300-01438-4 / ISBN 978-0-300-01438-9
    • Libro 5, The Book Of Holiness (Il Libro della Santità"), Leon Nemoy, Louis I. Rabinowitz, & Philip Grossman (1965) ISBN 0-300-00846-5
    • Libro 6, The Book Of Asseverations ("Il Libro delle Asseverazioni"), BD Klein (1962) ISBN 0-300-00633-0
    • Libro 7, The Book Of Agriculture ("Il Libro dell'Agricoltura"), Isaac Klein (1979) ISBN 0-300-02223-9
    • Libro 8, The Book Of Temple Service ("Il Libro del Servizio Templare"), Mendell Lewittes (1957) ISBN 0-300-00497-4
    • Libro 9, The Book Of Offerings ("Il Libro delle Offerte"), Herbert Dan, (1950) ISBN 0-300-00398-6
    • Libro 10, The Book Of Cleanness ("Il Libro della Purificazione"), Herbert Dan, (1954) ISBN 0-300-00397-8
    • Libro 11, The Book Of Torts ("Il Libro del Diritto Civile"), Hyman Klein (1954) ISBN 0-300-00632-2
    • Libro 12, The Book Of Acquisitions ("Il Libro delle Acquisizioni"), Isaac Klein (1951) ISBN 0-300-00631-4
    • Libro 13, The Book Of Civil Laws ("Il Libro delle Leggi Civili"), Jacob J. Rabinowitz (1949) ISBN 0-300-00845-7
    • Libro 14, The Book Of Judges ("Il Libro dei Giudici"), Abraham M. Hershman (1949) ISBN 0-300-00548-2
  • Nel novembre 2006 , il rabbino Mayer Alter Horowitz ha annunciato che la casa editrice AFMB [36] aveva cominciato una traduzione "Perush HaMeir" per chiarire e spiegare la Mishneh Torah del Rambam. A marzo 2012, i seguenti volumi sono stati pubblicati in ebraico e in inglese : Yesodei HaTorah ( HE ) /( EN ) ; Avodas Yom HaKippurim ( HE ) /( EN ) ; Shvisas Osor ( HE ) & ( HE ) /( EN ) ; Korban Pesach ( HE ) ; Teshuva ( HE ) ; Shofar ( HE ) & ( HE ) /( EN ) ; Melochim ( HE ) ; Chametz U'Matzah ( HE ) ; Pesach Haggadah/Hilchos HaSeder ( HE ) . [37]

In italiano

In italiano l'opera è stata tradotta due volte, da Jedidiah ben Moses da Recanati nel 1580 e da DJ Maroni nel 1870 . Non sono però state reperite edizioni correnti (2012) e in stampa.

Citazione

Sul libero arbitrio :

«All'uomo è stato dato il libero arbitrio: se desidera volgersi verso la via del bene ed essere giusto, il potere è nelle sue mani; se desidera volgersi verso il male ed essere malvagio, ugualmente il potere è nelle sue mani. Così è scritto nella Torah: "Il Signore Dio disse allora: Ecco l'uomo è diventato come uno di noi, per la conoscenza del bene e del male." [38] Ciò significa che, a riguardo di questa materia, la specie umana divenne unica nel suo genere in questo mondo, e che nessun'altra specie è come essa. L'uomo conosce il bene e il male per conto suo, dalla sua intelligenza e dalla sua ragione. Fa ciò che crede e non c'è nessuno che trattenga la sua mano dal far bene o male. E poiché questo accade in tal maniera, egli può "stendere la mano e prendere anche dell'albero della vita, e mangiarne e vivere per sempre." [38] »

Note

  1. ^ Vedi: Gematria
  2. ^ a b c "Yad Mal'akhi" regole 26 & 27, p. 186
  3. ^ La Tosefta ( aramaico : תוספתא. Aggiunte , Supplementi ) è una compilazione di legge orale ebraica del periodo della Mishnah .
  4. ^ Abraham J. Heschel . Maimonides. A Biography. (Trad. J. Neugroschel), Farrar Straus Giroux. New York , 1982, pp.83-98.
  5. ^ Maimonide, "Prefazione alla Mishneh Torah .
  6. ^ Abraham J. Heschel. Maimonides. A Biography. cit. , pp.92-93.
  7. ^ Abraham J. Heschel. Maimonides. A Biography. cit. , p. 93.
  8. ^ Maimonide. Premessa alla Mishneh Torah .
  9. ^ Abraham J. Heschel. Maimonides. A Biography. cit. , p.96.
  10. ^ Maimonide. Introduzione allo Sefer Hamitzvot .
  11. ^ Maimonide. loc.cit. .
  12. ^ Abraham J. Heschel. Maimonides. A Biography. cit. , pp. 89-90.
  13. ^ Niddah (o nidah ; in ebraico : נִדָּה? ) è un termine ebraico per descrivere una donna durante le proprie mestruazioni , o una donna che le ha avute ma non ha ancora ottemperato ai requisiti di immersione nella mikveh (bagno rituale).
  14. ^ Yad , Hilkhot Talmud Torah 1:11
  15. ^ Raavad III , Francia , XII secolo.
  16. ^ Maimonide, Lettera a Joseph ben Judah ibn Aknin .
  17. ^ Abraham J. Heschel . Maimonides. A Biography. pp. 96-98
  18. ^ Abraham J. Heschel, Maimonides , Farrar Straus Giroux (1982), pp. 96-97. Cfr. anche Joel L. Kraemer, Maimonides: The Life and World of One of Civilization's Greatest Minds , Doubleday (2008), cap. 18, pp. 350ff.
  19. ^ Maimonide, "Lettera a Rabbi Jonathan di Lunel ", in cui ringrazia quest'ultimo per alcune correzioni; Responsa di Maimonide, 49.
  20. ^ Responsa di Maimonide, 140.
  21. ^ Responsa , loc. cit. 140.
  22. ^ Cfr. sua nota sulla Kilayim 6,2.
  23. ^ "Yad Mal'akhi", regola 26, p. 186.
  24. ^ Voce , su Jewish Encyclopedia .
  25. ^ Abraham J. Heschel . Maimonides. A Biography, cit. , pp. 97-98
  26. ^ "Introduzione" di Rabbi Yosef Kapach alla sua edizione della Mishneh Torah Archiviato il 6 febbraio 2012 in Internet Archive ., tradotta da Michael J. Bohnen ( EN ) .
  27. ^ Pubblicazioni ebraiche yemenite Archiviato il 16 gennaio 2012 in Internet Archive .
  28. ^ Leslie, Donald. The Survival of the Chinese Jews; The Jewish Community of Kaifeng. Tʻoung pao, 10. Leiden: Brill, 1972, p. 157
  29. ^ Pollak, Michael. Mandarins, Jews, and Missionaries: The Jewish Experience in the Chinese Empire. The Jewish Publication Society of America, 1980, p. 413
  30. ^ Nel mondo delle yeshiva Maimonide è citato come "haNesher haGadol" (la Grande Aquila) a riconoscimento del suo eccezionale status di esponente bona fide della Torah Orale.
  31. ^ Pollak, Mandarins, Jews, and Missionaries, pp. 297-298
  32. ^ Twersky, Isadore. A Maimonides Reader . Behrman House. Inc., 1972, pp. 481-482
  33. ^ Katz, Nathan and Ellen S. Goldberg. The Last Jews of Cochin: Jewish Identity in Hindu India . University of South Carolina Press, p. 40
  34. ^ Melech, Re: The Rambam's Yad/Mishneh Torah , in Hashkafah.com forums , 26 aprile 2010. URL consultato il 28 marzo 2012 (archiviato dall' url originale il 16 luglio 2011) .
    «Se dovessi studiare una sezione della Yad, comincerei con le traduzioni annotate di R. Touger» .
  35. ^ Melech, Re: The Rambam's Yad/Mishneh Torah , in Hashkafah.com forums , 26 aprile 2010. URL consultato il 28 marzo 2012 (archiviato dall' url originale il 16 luglio 2011) .
    «niente note, solo la traduzione del testo» .
  36. ^ Vedi la Fondazione "Nesher Hagodol Legacy" ( EN )
  37. ^ Curatore principale: Bostoner Rebbe Yerushalayim shlit"a; redattori ( HE ) : Rabbi YM Weiss & ( EN ) Rabbi B. Gersten. Cfr. anche futuri volumi ( EN )
  38. ^ a b Genesi 3.22 , su laparola.net .

Bibliografia

  • Joseph A. Buijs (cur.). Maimonides: A Collection of Critical Essays , University of Notre Dame Press. ( EN )
  • Marvin Fox. Interpreting Maimonides . University of Chicago Press, 1990. ( EN )
  • Lenn E. Goodman. Rambam: Readings in the Philosophy of Moses Maimonides , Gee Bee Tee, 1985. ( EN )
  • Abraham J. Heschel . Maimonides. A Biography. (Trad. J. Neugroschel), Farrar Straus Giroux. New York , 1982. ( EN )
  • Alfred Ivry. "Providence, Divine Omniscience and Possibility: The Case of Maimonides" in Divine Omniscience and Omnipotence in Medieval Philosophy , Ed. T. Rudavsky, 1985, D. Reidel Publishing Company. ( EN )
  • Hannah Kasher "Biblical Miracles and the Universality of Natural Laws: Maimonides' Three Methods of Harmonization", The Journal of Jewish Thought and Philosophy , Vol.8, pp. 25–52, 1998. ( EN )
  • Menachem Kellner . Dogma in Medieval Jewish Thought , Oxford University Press, 1986. ( EN )
  • Menachem Kellner. "Maimonides' Allegiances to Science and Judaism", The Torah U-Madda Journal , Volume 7, 1997, Yeshiva University, pp. 88–104. ( EN )
  • Menachem Kellner. "Reading Rambam: Approaches to the Interpretation of Maimonides", Jewish History , Vol.5(2) Fall 1991. ( EN )
  • Menachem Kellner. The Code of Maimonides. Book Two: The Book of Love , Yale University - New Haven and London, Yale Judaica Series Volume XXXII, 2004. ( EN )
  • Joel L. Kraemer. Maimonides: The Life and World of One of Civilization's Greatest Minds , Doubleday Books, 2008. ( EN )
  • Leo Strauss . The Literary Character of the Guide for the Perplexed Questo saggio è stato pubblicato in numerosi libri e antologie, inclusa la racoolta antologica di Buijs ( vide supra ) e come capitolo separato nel libro di Strauss, "Persecution in the Art of Writing". ( EN )
  • Mauro Zonta (cur.). La guida dei perplessi . UTET , Coll. "Classici del pensiero", 2005. ISBN 978-88-02-07179-4 ( IT )
  • Maurice Ruben Hayoun. Maimonide, l'altro Mosè . Jaca Book, 2003. ISBN 978-88-16-40618-6 ( IT )

Voci correlate

Altri progetti

Collegamenti esterni

Controllo di autorità VIAF ( EN ) 312463536 · GND ( DE ) 1088062644 · BNF ( FR ) cb119477082 (data)