Mistic

De la Wikipedia, enciclopedia liberă.
Salt la navigare Salt la căutare
Notă despre dezambiguizare.svg Dezambiguizare - Dacă sunteți în căutarea luptătorului mexican, consultați Místico .
Notă despre dezambiguizare.svg Dezambiguizare - Dacă sunteți în căutarea personajului X-Men , consultați Mystica (personaj) .

Misticismul și termenii înrudiți misticism și misticism intenționează să indice acel sentiment de contemplare , venerație sau adorare a dimensiunii sacrului sau a divinității , implicând o experiență directă a acestuia dincolo de gândirea logico-discursivă. [1] Această condiție de participare intensă la divin poate afecta simțurile corpului , sau doar partea sa imaterială și transcendentă (uneori numită suflet ), într-o formă rațională și conștientă, sau mai rar în stări sărace de conștiință (astfel ca transa mediumistă ), culminând cu extazul .

O ilustrare a lui Gustave Doré a paradisului lui Dante , care descrie viziunea mistică a sufletelor binecuvântate .

Ca și credința spirituală și practica religioasă la care sunt conectați, rămâne obiectiv dificil să propunem o definiție sintetică și cuprinzătoare a posibilelor experiențe mistice, precum și a condițiilor relative capabile să le determine sau să le pregătească. [2]

Experiența mistică este considerată, în general, posibilă numai cu intervenția necesară a lui Dumnezeu, a îngerilor , a demonilor sau a unei entități non-umane sau supranaturale ; cu toate acestea, unele doctrine mărturisesc că singura ființă umană o poate atinge singură printr-o cale de asceză și printr-o consolidare suficientă a propriilor sale cunoștințe și abilități magice .

Etimologiile termenilor

Persefona deschide coșul mistic (λίκνον) (μυστικών) care conține obiectele sacre proprii inițierii . Pinax (πίναξ) găsit în sanctuarul Persefonei din Locri, datând din secolul al V-lea. BC și păstrat la Muzeul Național de Arheologie din Reggio Calabria.

Substantivul feminin „mistic” a intrat în limba italiană în secolul al XVII-lea , derivând din adjectivul, și italian, „mistic”, care a intrat în limba italiană în secolul al XIV-lea . Substantivul masculin „misticism” a intrat în schimb în limba italiană abia în secolul al XIX-lea .

„Misticul” italian derivă la rândul său din latinescul mystĭcus , acesta derivat din greaca veche μυστικός ( mystikós ) care în limba respectivă indică ceea ce este legat de misterele cultelor inițiatice .

În italiană, termenul „mister” indică ceea ce scapă de posibilitățile normale de cunoaștere, deci acest lucru este „enigmatic” sau poate însemna ceea ce este indicat ca „secret”. „Mister” provine din termenul latin mystērĭum cu același sens, la rândul său din grecescul antic mystḕrion (μυστήριον).

Dar atât greaca veche mystikós (μυστικός), cât și greaca veche mystḕrion (μυστήριον), derivă din greaca veche mýstēs (μύστης) cu sensul de „inițiat”.

Pentru a încadra corect originea greacă veche a acestor termeni, este necesar să ne amintim, cu introducerea lui Walter Burkert la eseul său din 1987 Antike Mysterien, Funktionen und Gehalt [3] , cum este mai corect să înțelegem semnificația dată de termenul latin. initiatio . Intr-adevar:

«Misterele erau ceremonii de inițiere , culte în care admiterea și participarea depind de un anumit ritual personal care trebuie sărbătorit pe inițiat . Secretul și, în majoritatea cazurilor, un cadru nocturn sunt elemente concomitente ale acestei exclusivități. "

( Walter Burkert . Cultele misterelor antice . Bari, Laterza, 1989, p. 13 )

Termenul mýstēs (μύστης) derivă din μύω ( mýo ; „ascunde”), acesta din actul de a strâmbă, precum buzele și ochii participanților la misterele lui Eleusis . [4]

Originea și istoria semnificațiilor

Plotin cu ucenicii săi

Dacă în sfera religiilor misterioase ale Greciei antice, mystikós , mystḕrion , mýstēs sunt inerente relativelor „inițieri” cultice și în „secretul” lor concomitent, referința sa expresă la contemplarea „divinului” se datorează prima întoarcere la lectura pe care Plotin o dă tocmai despre aceste culte „misterioase”:

(GRC)

"Τοῦτο δὴ ἐθέλον δηλοῦν τὸ τῶν μυστηρίων τῶνδε ἐπίταγμα, τὸ μὴ ἐκφέρειν εἰς μὴ μεμυημένους, ὡς οὐκ ἔκφορον ἐκεῖνο ὄν, ἀπεῖπε δηλοῦν πρὸς ἄλλον τὸ θεῖον, ὅτῳ μὴ καὶ αὐτῷ ἰδεῖν εὐτύχηται."

 ( IT )

„Acesta este sensul celebrei prescripții a misterelor:„ nu dezvălui nimic celor neinițiați ”. Tocmai pentru că Divinul nu trebuie divulgat, era interzis să-l manifeste altora, cu excepția cazului în care aceștia din urmă avuseseră deja norocul de a contempla el însuși ".

( Plotin, Enneadi , VI, 9, 11. Traducere de Giuseppe Faggin, Bompiani, Milano, 2004, pp. 1360-1 )

De la ce

„Categoria misticismului apare odată cu aplicarea acestei respectări la contemplarea Absolutului neoplatonic, cel inaccesibil. Deja filosoful Plotin (204-270) se referă la disciplina misterului tăcerii [...]. Maeștrii care l-au succedat îi calcă pe urme, conturând procesul contemplativ de-a lungul liniilor primei ipoteze a Parmenidelor platonice, extinzând în același timp terminologia referitoare la mistere la diferite aspecte ale doctrinei predate de aceștia și a surselor sale: pe lângă Platon, Pitagora, oracolele caldeene și scrierile orfice. Aceasta reflectă un climat cultural și cultural larg răspândit, în care un număr mare de experiențe religioase și soteriologice de origine orientală și-au însușit eticheta de „mistere”, folosită inițial pentru ceremoniile elene. Pavel însuși îl folosește pentru propria sa credință, iar părinții răsăriteni îl urmează, aplicând adjectivul „mistic” la o serie de referințe pur rituale ”.

( Mario Piantelli, Misticismul în „Dicționarul religiilor”. Torino, Einaudi, p. 490 )

Astfel, și de exemplu, Pavel, care îl precede pe Plotin, dar îl referă totuși la cult:

(GRC)

"Οὕτως ἡμᾶς λογιζέσθω ἄνθρωπος ὡς ὑπηρέτας Χριστοῦ καὶ οἰκονόμους μυστηρίων Θεοῦ."

 ( IT )

„Să ne considere toată lumea ca slujitori ai lui Hristos și administratori ai tainelor lui Dumnezeu”.

( Pavel din Tars, prima scrisoare către corinteni , 4,1 )

Sau, din nou în contextul proto-creștin, în sensul pe care termenul mystikós îl rezervă pentru adevărul revelat implicat în sensul literal al Scripturilor și, prin urmare, nu încă în sensul comun al unei relații particulare cu divinul [5] .

Primul autor care folosește termenii referitori la „misticism”, oferindu-le un prim sens „spiritual” [6] , este Dionisie Areopagitul , care a trăit în secolele V-VI, considerat un scriitor creștin [7] și autor al lucrărilor mistice teologie (Περὶ μυστικῆς θεολογίας), care prezintă acele noțiuni tipice neoplatonismului târziu într-o limbă creștină [6] :

(GRC)

„Σὺ δέ, ὦ φίλε Τιμόθεε, τῆι περὶ τὰ μυστικὰ θεάματα συντόνωι διατριβῆι καὶ τὰς αἰσθήσεις ἀπόλειπε καὶ τὰς νοερὰς ἐνεργείας καὶ πάντα αἰσθητὰ καὶ νοητὰ καὶ πάντα οὐκ ὄντα καὶ ὄντα καὶ πρὸς τὴν ἕνωσιν, ὡς ἐφικτόν, ἀγνώστως ἀνατάθητι τοῦ ὑπὲρ πᾶσαν οὐσίαν καὶ γνῶσιν · τῆι γὰρ ἑαυτοῦ καὶ πάντων ἀσχέτωι καὶ ἀπολύτωι καθαρῶς ἐκστάσει πρὸς τὸν ὑπερούσιον τοῦ θείου σκότους ἀκτῖνα, πάντα ἀφελὼν καὶ ἐκ πάντων ἀπολυθείς, ἀναχθήσηι. "

 ( IT )

«Tu, dragă Timotei, cu un exercițiu foarte atent în ceea ce privește contemplațiile mistice, abandonezi simțurile și operațiile intelectuale, toate lucrurile sensibile și inteligibile, toate lucrurile care nu sunt și cele care sunt; și în deplină ignoranță întinde, pe cât posibil, spre unirea cu cel care depășește orice ființă și cunoaștere. De fapt, prin intermediul acestei tensiuni de neoprit și absolut libere de la tine și de la toate lucrurile, prin îndepărtarea tuturor și eliberarea de orice, poți fi ridicat spre raza supersubstanțială a întunericului divin. "

( Dionisie Areopagitul , Teologia Mistică (Περὶ μυστικῆς θεολογίας), I, 997 B-1000 A; traducere de Piero Scazzoso, p. 602-604. )

Transferul lemelor sferei „mistice” referitoare la „divin”, de la „păgânul” neoplatonic la cel creștin, efectuat de Dionisie Areopagitul, care îl indică ca vârf al teologiei, deoarece ne permite să ajunge la Absolut, sau către Dumnezeul trinitar, prin intermediul paradoxurilor care intenționează să depășească limitele gândirii logico-discursive, acesta va fi în mare parte moștenit de Bisericile creștine grecești și răsăritene [8] .

Teologul Jean de Gerson (1363-1429), cancelarul Sorbonei, a definit teologia mistică în secolul al XV-lea ca „o cunoaștere experimentală a lui Dumnezeu, obținută prin îmbrățișarea iubirii unitare”.

Misticism și religie

Pictogramă lupă mgx2.svg Același subiect în detaliu: misticismul creștin .

Extazul mistic poate fi obținut la sfârșitul unui proces de detașare progresivă atât din cunoașterea sensibilă, cât și din cea rațională, până la pierderea „eu-ului” în „întreg”, mai mult decât atât, poate fi atins și spontan, brusc și fără cauze aparente. Episoadele extazului spontan sunt aparițiile unor păstori simpli ca momente fondatoare în calea unui mare profesor sau chiar a unei religii.

«Îngerul Domnului i s-a arătat într-o flacără de foc în mijlocul unui tufiș. S-a uitat și iată: tufișul ardea în foc, dar tufișul acela nu a fost mistuit. "

( Exodul 3: 2 )

Se pot distinge trei etape în dezvoltarea unei religii. Prima etapă este cea primitivă, în contextul căreia Levy-Bruhl vorbește despre „participarea mistică”, unde divinul este pur și simplu prezent peste tot, în plante, râuri, pământ, cer, animale, totul și nu există distincții în conștiința umană. A doua etapă este momentul creativ, după o rupere cu starea primordială devine necesară o recompunere, acesta este momentul creativ al unei religii în care energiile vizează dezvoltarea temelor și miturilor conexe, misticismul nu are un rol în această fază, deoarece energiile sunt dedicate construcției, dar atunci când o religie a atins o structură consolidată, o difuzie și o instituționalizare cu ierarhii și rituri, în acel moment se simte detașarea de contactul original cu divinul și se caută din nou, pentru a umple prăpastia care a fost creată. Și misticii se dezvoltă [9] .

În toate marile religii ale lumii există curente mistice. Pe baza cercetărilor personale și a contactului direct cu divinul, curentele mistice pot apărea anarhice și în contrast cu instituțiile Bisericilor , și dacă este adevărat că acestea din urmă au efectuat forme de represiune împotriva mișcărilor extremiste sau împotriva exponenților individuali care a exprimat o teologie „eretică”, este de asemenea adevărat că toate Bisericile au ales misticii drept cele mai mari exemple ale credinței lor [9] . Așa cum scrie Giordano Berti în „Dicționarul misticilor” (Milano 1999, p. 7), „fiecare religie este capabilă să ofere căi mistice diferite, care pot lua tonuri extreme, chiar aberante, dar care corespund în mod evident unei necesități interioare. (da, gândiți-vă doar la penitențele la care suferă anumiți călugări medievali, torturile șamanice, postul prelungit al asceților hindusi și jainici). deoarece este legat de diferite nevoi spirituale, parțial înnăscute și parțial induse de culturile și tradițiile locale.

  • În creștinism din cele mai vechi timpuri găsim curenți mistici, unii integrați și alții expulzați drept eretici , gnosticismul , în Asia Mică și în Egipt Părinții deșertului . Formele de cercetare mistică, cum ar fi isihasmul, sunt permise în ortodoxie . În sfera catolică , printre personalitățile mistice îi putem aminti pe Hildegard de Bingen , Meister Eckhart , Teresa de Avila , Ioan de Cruce , în cea protestantă Jakob Böhme ; dar misticul nu-i disprețuiește pe umil, de exemplu pe micuța Bernadette din Lourdes . Sfântul Toma de Aquino , a cărui lucrare nu este cu siguranță mistică, pare să fi trăit niște experiențe mistice intense până la sfârșitul vieții sale [10], de asemenea, raportate în faimosul imn Adoro te devote . În 1900, un curent mistic s-a dezvoltat în Italia în cadrul mișcării penticostale conduse de Domenico Zaccardi care, totuși, poate fi plasat mai mult în golul mistic riguros; această mișcare care există și astăzi a încercat să-și șteargă toate dorințele de la om, începând cu sexualitatea pentru a le înlocui cu o iubire totală pentru Hristos Isus.
  • În iudaism , cabala este curentul ezoteric care își are rădăcinile în aceleași locuri și în același timp cu formarea curentelor mistice creștine, dar care se dezvoltă viguros începând cu secolul al X-lea ( Abraham Abulafia ), apoi există casidismul născut în Polonia în secolul al XVIII-lea și sabatianismul mișcarea anormală a lui Sabbatai Zevi în secolul al XVII-lea.
  • În Islam , curenții mistici se adună în jurul sufismului , dar întreaga religie are o amprentă mistică. Personalitățile: Al Ghazali , Gialal al-Din Rumi , Ibn Arabi
  • Maniqueismul a fost structurat în clase în care doar cei predestinați puteau deveni preoți alegând o cale de asceză .
  • Budismul bazat pe cercetări individuale a permis gnostic dezvoltarea unor curenți mistici precum, de exemplu, Zen .
  • În religiile popoarelor primitive, șamanismul permite contactul direct cu zeitățile; adesea prin utilizarea psihedelicelor. Rituri precum cel al misterelor eluziene derivă probabil din această tradiție străveche de întâlnire între ființa umană și universul imemorial și transcendental al conștiinței pure, accesibil în câteva minute după ce a luat una dintre așa-numitele substanțe psihedelice „clasice”. Substanțele străine corpului nu sunt strict necesare pentru obținerea anumitor rezultate asupra conștiinței, dar sunt cu siguranță un mod foarte rapid, puternic și nu durabil. Meditația este utilizată pentru a obține efecte similare cu cele ale unor substanțe precum dimetiltriptamina.

Misticii pot fi pur și simplu neconvenționale sau extreme în comportament. În primele secole ale creștinismului, stilitele au trăit o viață de post și rugăciune pe coloane, maeștrii zen au împărtășit învățături cu acțiuni care erau aparent împotriva oricărei logici.

Misticismul a influențat alchimia într-o fază precientifică și apoi psihologia cu Carl Gustav Jung . În muzică ne vom aminti de Arturo Benedetti Michelangeli .

Misticism și politică

Chiar și în sfera politică , pentru ca un ideal sau o direcție spirituală să lumineze conduita unui partid sau a unei națiuni, au apărut curente de gândire precum cele ale misticismului fascist și ale misticismului nazist .

Misticii

creştinism

Sfântul Francisc în meditație cu craniu , Francisco de Zurbarán , 1658 , Alte Pinakothek , München
Pictogramă lupă mgx2.svg Același subiect în detaliu: misticismul creștin .

Iudaismul

Pictogramă lupă mgx2.svg Același subiect în detaliu: Cabala evreiască .

islam

Pictogramă lupă mgx2.svg Același subiect în detaliu: sufismul și Frăția Islamică .

Bahaism

hinduism

Sikhism

budism

Taoismul

Jainism

Shinto

Alții

Notă

  1. ^ Dicționar de istoria lui Treccani , pe treccani.it .
  2. ^

    „Termenul misticism, ca și termenul religie în sine, este unul problematic, dar indispensabil. Identificând un spectru larg de idei, experiențe și practici într-o diversitate de culturi și tradiții, este mai degrabă un termen generic decât numele pentru orice doctrină sau mod de viață anume. "

    ( Peter Moore, p. 6355 )
  3. ^ Ancient Mystery Cults , președinte și bursieri de la Harvard College, 1987; trad. aceasta. Cultele misterelor antice . Bari, Laterza, 1989, p. 13
  4. ^ Despre etimologia acestui ultim termen și corelația acestuia cu μύστης, notează Pierre Chantraine :

    «[...] on en a conclusue que le μύστης est proprement celui care ferme les yeux, ce qui n'apparaît pas très naturel; ce peut être aussi bien celui qui ne répète rien, qui tient les lèvres closes [...] »

    ( Dictionnaire étymologique de la langue grecque , p. 728 )
  5. ^

    „Nici termenul creștin timpuriu mustikos nu corespunde înțelegerii noastre actuale, deoarece se referea la semnificația spirituală pe care creștinii, în lumina revelației, au detectat-o ​​sub sensul original, literal al scripturilor.”

    ( Louis Dupré, vol. 9 p. 6341 )
  6. ^ a b Mario Piantelli, Mistic în „Dicționarul religiilor”. Torino, Einaudi, p. 490.
  7. ^ Despre acest autor, care în scrierile sale se indică drept contemporan al lui Pavel din Tars, există numeroase probleme. În timp ce Maxim Mărturisitorul, Scot Eriugena, Albert cel Mare, Toma de Aquino și Nicola Cusano, îi oferă credibilitate considerându-l, printre altele, Theologorum Maximus , începând cu Renașterea, este sigur că lucrările Corpus Dionysiacum nu sunt altceva decât pseudoepigrafele desenate secole după data atestată de ei. Recent, un studiu realizat de Carlo Maria Mazzucchi (vezi Dionigi Areopagita, Toate lucrările , Milano, Bompiani, 2010, pp. 707-762), susține ipoteza că în spatele numelui lui Dionigi Areopagitul se află ultimul școlar din Atena, „păgânul”. Damasc, intenționând să transfere conținutul teologiilor neoplatonice „păgâne” în teologiile creștine dominante acum. Giovanni Reale nu urmează, dar ia în considerare serioasă (a se vedea Introducere în Dionigi Areopagita, Toate lucrările , Milano, Bompiani, 2010, pp. 9 și următoarele).
  8. ^ Mario Piantelli, p. 490
  9. ^ a b Gershom Scholem, Marile curente ale misticismului evreiesc Milano, 1965
  10. ^ Biografia Sfântului Toma pe santiebeati.it

Bibliografie

  • Gianni Baget Bozzo, în colaborare cu Giorgio Sacchi, Manual de mistică , Milano, Rizzoli, 1984.
  • Giorano Berti, Dicționarul misticilor. Marii maeștri ai spiritului tuturor timpurilor și religiilor , Milano, Vallardi, 1999.
  • Luigi Borriello și colab., Dicționar de misticism , Vatican, Libreria Editrice Vaticana, 1998.
  • G. Esposito, - S. Consiglio, Relația mistică. Experiența creștină și conștiința lui Dumnezeu , Cantagalli, 2006.
  • Bernard McGinn, The Presence of God: A History of Western Christian Mysticism , New York, Crossroad, 1991-2020 (6 volume).
  • Kurt Ruh, History of Western Mysticism , Milan, Life and Thought, 1993-1997 (2 volume).
  • Gershom Scholem, Marile curente ale misticismului evreiesc , Milano, Il Saggiatore, 1965 ( Die jüdische Mystik in ihren Hauptströmungen , Zürich, 1957).
  • Marco Vannini, Istoria misticismului occidental , Milano, Mondadori, 1999.

Elemente conexe

Alte proiecte

linkuri externe

Controlul autorității Tesauro BNCF 6702 · LCCN (EN) sh85089345 · GND (DE) 4041003-1 · BNF (FR) cb11967657d (dată) · BNE (ES) XX525400 (dată) · NDL (EN, JA) 00.571.092
Religiile Portale Religioni : accedi alle voci di Wikipedia che trattano di religioni
Estratto da " https://it.wikipedia.org/w/index.php?title=Mistica&oldid=122269620 "