Mitologia celtică

De la Wikipedia, enciclopedia liberă.
Salt la navigare Salt la căutare
Cazanul din Gundestrup , un artefact celtic de la sfârșitul secolului al II-lea î.Hr. păstrat la Muzeul Național din Copenhaga .

Mitologia celtică este un set de mituri , saga și credințe religioase răspândite în rândul populațiilor vorbitoare de celtă (denumite în mod colectiv celți ) în timpul epocii fierului . [1]

La fel ca alți indo-europeni , primii celți au menținut o mitologie politeistă și o structură religioasă. Mitologia populațiilor celtice aflate în contact direct cu expansiunea Imperiului Roman , precum Galii și Celtiberi , a dispărut, absorbită de mitologia romană apoi înlocuită de creștinism, dar și din cauza pierderii limbii indigene. În principal prin surse romane și creștine contemporane s-a păstrat mitologia celților „continentali”. Popoarele celtice care au menținut identități politice sau lingvistice, cum ar fi gaelii din Irlanda și Scoția , galezii și britanicii (atât în ​​sudul Marii Britanii, cât și în Bretania ), au lăsat în urmă vestigii ale mitologiilor lor ancestrale care au fost puse în formă scrisă în Evul Mediu .

Considerații preliminare: o problemă a surselor

Răspândirea celților în Europa în momentul apogeului civilizației lor (secolul III î.Hr.)

Deși lumea celtică, în vârf ( secolul al III-lea î.Hr. ), acoperea o mare parte a Europei occidentale și centrale , nu era unificată politic și nu exista o sursă centrală substanțială de influență culturală sau omogenitate. Vechea religie celtică a fost, prin urmare, caracterizată prin prezența multor variante locale, deși unele caracteristici comune sunt atât de evidente [2] (de exemplu, cultul zeului Lúg / Lugus ) [3] [4] încât să justifice teza unei „religioase baza de omogenitate »a popoarelor celtice [5] . Am primit mărturii (găsite. Inscripții) a peste trei sute de divinități, adesea identificate cu omologii lor romani, dar cele mai multe dintre acestea par să fi fost genii locorum , adică zeități locale sau tribale, și puține au fost venerate pe scară largă. Cu toate acestea, din ceea ce a supraviețuit mitologiei celtice, este posibil să discernem puncte comune care sugerează un panteon mai unificat decât se crede adesea. Natura și funcțiile zeilor celtici pot fi apoi deduse din numele lor, locația inscripțiilor lor, iconografia lor, zeii romani (sau alte figuri) cu care sunt asemănători etc.

Matronae celtice sunt întruchiparea maternității. În figurații nu apar niciodată singuri, ci întotdeauna în grupuri și aproape întotdeauna formează o triadă. Ele reprezintă un set complex de forțe pozitive împodobite cu urechi și fructe ca simbol al rodniciei perene. Nu aparțin panteonului oficial, ci reprezintă realități specifice locale sau sociale, cultul lor este legat de o idee de liberă încredere. Înainte de a exista în religia celtică, ei aparțineau deja cultelor indo-europene .

Populațiile celtice au practicat scrierea (am primit mărturii celtice scrise în limba etruscă și în greaca veche, precum și cu alfabetul ogamic principal al celților), dar reconstrucția religiei lor prezintă dificultăți considerabile de natură istorico-documentară, deoarece au folosit a scrisului numai în scopuri practice [6] : dedicații către zeități, inscripții funerare, mărci de proprietate, chiar recensământuri [7] . Moștenirea religioasă a fost transmisă numai oral [N 1], iar creatorii săi au fost druizii (latinizarea cuvântului dru-wid-es , lit. „înalt educat”), clasa conducătoare preoțească care a concurat pentru îndeplinirea ritualurilor de cult ( inclusiv sacrificiul uman ), interpretarea auspiciilor , conservarea și transmiterea cunoștințelor tradiționale, președinția adunărilor religioase, arbitrajul în disputele dintre triburi și administrarea justiției civile și penale (în special în cazurile de crimă). [8] [9] Riturile druidice sunt totuși puțin cunoscute astăzi, chiar dacă sacrificiile umane descrise de Cezar par să fi avut o importanță destul de limitată. Pliniu cel Tânăr descrie un cult arbore legat de elemente astronomice: colecția de vâsc care crește pe stejari, ale căror păduri erau sacre pentru druizi . Preotul îmbrăcat în alb a urcat un copac și a tăiat vâsul cu o seceră de aur în a șasea zi a lunii noi. A urmat sacrificiul a doi tauri albi în mijlocul cântecelor religioase. Legătura dintre cultul druidic și megaliti , în special menhirurile, este acum bine stabilită. Druizii aveau cunoștințe astronomice evidențiate de misteriosul sit Stonehenge , interpretat ca un calendar ceresc antic capabil să prezică cicluri sezoniere și eclipse bazate pe incidența luminii solare între monoliti.

Mitologia celtică este un corpus format din subgrupuri distincte care se ramifică ca limbile celtice:

Pentru miturile vechii religii celtice și ale mitologiei bretone, trebuie să ne referim la „Sursele continentale”, în timp ce corpul ulterior al „Surselor insulare” include mitologia goidelică și insula britonică.

Surse continentale

De bello Gallico al lui Cezar într-o ediție din 1783 .

Principalele surse de informații despre religia și miturile celților rezidenți în Europa continentală (fondată de Belgi, Celtiberi, Galii, Galateni și Pannoni) sunt istoria greacă și istoria romană, dar cu toate limitele insuperabile ale prejudecăților centrate pe clasic care pune în evidență detaliile barbare ale religiei celtice sau acele elemente care o diferențiau de păgânismul greco-roman. [11] [12] Cu toate acestea, niciun text supraviețuitor nu se ocupă sistematic și organic de mitologia celtică. Savantul Barry Cunliffe a menționat că „ textele grecești și romane oferă o serie de observații pertinente, dar acestea sunt cel mai bine anecdotice, oferite în mare măsură ca un fundal colorat de scriitori a căror intenție principală era de a comunica alte mesaje ”. [13]

Majoritatea informațiilor provin, în primul rând , de la Cezar care, când a condus armatele cuceritoare ale Republicii Romane împotriva Galiei Transalpine ( Commentarii de bello Gallico ), a făcut diverse descrieri ale indigenilor, deși unele dintre afirmațiile sale, precum aceea că druizii practicau sacrificii umane prin arderea oamenilor în oameni de răchită, sunt încă negați de către erudiții moderni. Celelalte mari surse greco-romane despre celți și obiceiurile lor sunt Diodor Sicil ( Bibliotheca historica ), Strabon ( Geografie ), Pomponio Mela ( De chorographia ), Lucano ( Pharsalia ) și Pliniu cel Bătrân ( Naturalis historia ).

În ceea ce privește panteonul Galiei , sursele disponibile sunt rare și fragile. Nu știm aproape nimic despre zeii galici, deși este sigur că aceștia aveau o mitologie cel puțin la fel de elaborată ca cea adusă apoi nouă de miturile irlandeze. Puținul pe care îl știm îl datorăm în principal lui Lucano și Cesare și într-o măsură mai mică lui Plinius și Tertulian. Cu toate acestea, aceste informații sunt foarte distorsionate de așa-numita Interpretatio graeca (sau interpretare romană, după caz) care caută sistematic un echivalent grec / roman al zeilor galici. Cu toate acestea, cele două panteoane par în mare parte incompatibile și într-adevăr calitățile zeilor galici par foarte fluctuante și, în orice caz, mult mai supuse variațiilor regionale decât zeii romani.

Pe lângă textele latine, rămășițele arheologice (basoreliefuri, statui, monede) și toponimia ne permit să știm puțin mai mult prin identificarea lăcașurilor de cult, fie că sunt reale sau presupuse. Astfel, Lùg, oricât de zeu central al tuturor celților, nu este atestat de niciun text latin, dar cultul său este confirmat de toponimie, în special de numele Lyon , Laon sau Loudun , din galul * Lug (u) -dunon ( lit. „Cetatea lui Lùg”) [14] latinizată ulterior în Lugdunum .

Surse insulare

Folio 53 din „ Cartea Leinster ”, una dintre sursele primare ale textului mitologic irlandez Lebor Gabála Érenn - Dublin , TCD , MS 1339 (olim MS H 2.18)

Insulele Britanice au furnizat, începând din secolul al VII - lea și până în secolul al XV-lea , un corpus mai recent, dar mai bogat de surse despre miturile celtice, capabil să confirme și să completeze informațiile furnizate de textele clasice și dovezile arheologice. Cea mai mare parte a leului este interpretată de mitologia irlandeză, ale cărei mituri și poezii, transmise mai întâi pe cale orală, ca în toate koinele celtice, au fost transcrise de cărturari la începutul erei creștine [N 2] . Aceste surse literare sunt formate din patru grupuri principale:

Textele mitologiei galeze sunt mai creștinizate și cu elemente mitologice mult mai puțin evidente decât textele irlandeze [15] . Cea mai importantă este Mabinogionul sau „Cele patru ramuri ale lui Mabinogi” din cele patru povești care îl compun: povestea lui Pwyll , prințul lui Dyved; cea a lui Branwen ; cea a lui Manawydan, fiul lui Llyr și cea a lui Math fab Mathonwy . Apoi sunt cd-ul „Cinci povești” și anume: Visul lui Macsen Wledig , Lludd și Llefelys , Culhwch și Olwen , Visul lui Rhonabwy și Cartea Taliesin . [N 3] În acest corpus , patina creștină răspândită de cărturari este, așa cum s-a menționat, mult mai grea, iar substratul celtic original este de o analiză mai complexă de către savant.

Mitologia galică

Reconstrucția panteonului gal : dovezi documentare și descoperiri arheologice

Celții din Galia se închinau divinităților dintre care puțin mai mult decât numele este adesea cunoscut astăzi. Existau unele zeități pangalice (probabil panceltice), dar probabil fiecare trib avea propriile zeități de protecție pentru trib, sate, căi navigabile etc.

Scriitorii clasici au transmis informații utile pentru a delimita panteonul galic [16] :

  • Cezar enumeră principalele divinități galice din De bello Gallico , făcându-le interpretarea sa arbitrară romană și fără a raporta numele lor celtice: după el, galii se închinau mai presus de toate lui Mercur și, în al doilea rând, lui Apollo , Marte , Jupiter și Minerva [17] ; pe lângă aceste cinci, Cezar menționează și zeul lumii interlope Dis Pater , de la care ar coborî celții [18] [19] . Potrivit multor comentatori, Mercurul galic este comparabil cu zeul galului Lugus (Lúg) [20] ; totuși, după alții, Apollo ar corespunde zeului Lúg, Mercur lui Manannan mac Lir , Jupiter la Dagda , Marte la Neit și Minerva lui Brigid [21] ; alții încă sunt sceptici în ceea ce privește trasarea unei corespondențe exacte între zeitățile panteonului gal și zeii romani [22] ;
  • Lucan, cu privire la Cezar, raportează numele galelor zeităților și identifică o treime celtică compusă din Taranis , zeul tunetului, Toutatis , zeul războiului și Esus , deși există puține dovezi dincolo de acest autor că acestea erau de fapt șeful zeii celților;
  • Alți autori raportează fragmente de legende ciudate: Luciano di Samosata relatează mitul zeului Ogmios care conduce un grup de oameni înlănțuiți de urechi la limba lui ca simbol al puterii elocvenței sale; etc.
Roți votive galice ale cultului lui Taranis, găsite de mii în Galia belgiană - 50 î.Hr.-50 d.Hr. - Muzeul Național Arheologic Francez .

De-a lungul anilor, arheologia a integrat surse scrise, ajutându-ne să înțelegem și să studiem mai bine panteonul galilor.

Un anumit număr de obiecte de artă (sculpturi, statui, bijuterii, altare) și monede ne arată scene ale miturilor pierdute, cum ar fi reprezentările Tarvos Trigaranus sau ale unui Jupiter ecvestru care învinge Anguipede (o figură umană cu picioare șarpe). Cazanul din Gundestrup a fost, de asemenea, analizat pentru informații mitologice. [23] Au fost găsite efigii ale divinităților identificate printr-o dedicație și altele necunoscute. Acestea includ un zeu cu trei capete sau cu trei fețe, un zeu ghemuit, un zeu cu șarpe, un zeu cu roată și un cavaler cu un gigant îngenuncheat. Unele dintre aceste imagini au fost găsite în turbării britanice și datate în epoca bronzului târziu: în mod clar artefacte pre-romane (poate chiar pre-celtice). [24] Distribuția exponatelor a fost cartografiată și prezintă un model central de concentrare a unei imagini împreună cu o dispersie largă care indică faptul că aceste imagini erau cel mai probabil specifice unor triburi specifice și au fost distribuite dintr-un punct central de concentrare tribală spre exterior de-a lungul liniilor comerciale. . Imaginea zeului cu trei capete are o concentrare centrală pe teritoriul belgienilor, între râurile Oise , Marne și Moselle . Cavalerul cu uriașul îngenuncheat este centrat pe ambele părți ale Rinului . Aceste exemple par să indice preferințele regionale ale unei imagini de stoc comune / pangalice. [25]

Zeități pangalice sau panceltice

Statuetă galo-romană a zeității celtice Sucellos, echivalent cu irlandezul Dagda.

Treimea galică identificată Lucan (Taranis-Toutatis-Esus) nu are roluri clar definite: caracteristicile zeilor sunt adesea interschimbabile în funcție de regiune.

  • Toutatis , de asemenea Teutates, Totiourix sau Teutanus, (poate din proto-celtic * thuata , „trib”, sau * tato , „tată”), uneori asimilat de Lucan Mercur, alteori Marte. Toutatis ar fi probabil Dis Pater despre care vorbește Cezar [18], dar nimic nu demonstrează în mod explicit acest lucru. Uneori este considerat schematic ca zeul cerului.
  • Taranis (poate din taranul galic, „tunet” [26] , zeul tunetului, dar și zeitatea solară și zeul cerului. Atributele sale indică faptul că este și zeul războiului, zeul focului și zeul morților.
  • Esus , zeul meșteșugar, zeul călătoriilor, protector al comercianților, tăietorului și tâmplarului.
  • Lugus / Lúg (poate din proto-indo-european * leuk , aprins. „Lumină”). Zeul pan-celtic neatestat în Galia dar al cărui cult este considerat probabil bazat pe toponimie: Lyon, Laon, Lugdunum etc. [3] [4] [14] S-a crezut adesea că Mercurul menționat de Cezar a fost Lúg, dar Mercurul este asociat și cu Toutatis și Esus. [21]
  • Sucellos , zeul buzduganului (care ucide și reînvie) și al butoiului (simbol al prosperității), este echivalentul irlandezului Dagda care posedă talismane (buzdugan și ceaun) cu funcții similare. Dumnezeul pădurilor și al agriculturii.

Zeități totemice

Termenul „totemic” este înțeles ca „cu atribute animale”. Celții nu se închinau divinităților pe jumătate bărbați și pe jumătate fiare: atributele animalelor erau folosite pentru a sublinia un aspect simbolic al zeului. Mai mult, totemismul nu este indo-european și este inerent ca fiind legat de un substrat pre-celtic integrat în panteonul galului .

  • Cernunnos , zeul-cerb (de aici și versiunea celtică a „ Zeului cornut ”), probabil marele zeu primordial, zeul naturii și al pădurilor, zeul fertilității, este și zeul solar care se formează cu zeița Dana (zeița mamă , luna) cuplul care a dat naștere tuturor zeilor celtici.
  • Epona (din eposul galic, „cal” [26] ), zeița patronă a cailor , atestată nu numai în Galia, ci și în Bulgaria actuală și în insulele britanice. [27]
  • Damona (din galul damos , „ vaca[28] ), zeița surselor. Mai multe zeități apar ca consoartele lui: bormanico , Albius și Moritasgus .

Alte zeități galice

  • Deși Taranis este descris cu simbolul roții solare, Cezar asociază soarele cu mai multe zeități locale: Bélénos ( lit. „cel care strălucește”) în Vosgi , Grannus în Renania .
  • Borvo , zeul focului subteran și al izvoarelor care clocotesc . În forma Bormanus, numele său este asociat cu consoarta sa Bormana (posibil Damona)
  • Ogmios , asimilat de romani lui Hercule, este echivalentul irlandezului Ogme / Ogma.
  • Belisama („Strălucitor”) este principala zeitate feminină. Zeita focului, este asimilată greciei Hestia .
  • Maponos , zeul puterii și al vigoarei .
  • Nisien și Efnisien , divinități gemene atestate în Welsh Mabinogion, dar care trebuie să fi existat în Galia cu 1500 de ani mai devreme, cu alte nume care nu au ajuns până la noi, deoarece autorii latini indică existența, conform interpretatio romană , a lăcașurilor de cult ale Castor și Pollux . Acești zei pot avea aceeași origine indo-europeană ca Dioscuri și Ashvin .

Zeități neolitice / preceltice

Substratul mitologic / religios preceltic, precum și în totemism, se găsește în practica unui puternic animism local în rândul galilor care asociază o zeiță cu un râu sau un izvor etc. Astfel , vom găsi Abnoba și Arduinna , zeițe ale pădurilor (acesta din urmă a dat numele de Ardennes ), Damona, Dunisia , Niskae , Ilixo , Lugovius , Ivaos , Moritasgus, Nemausus , Arausio , Vasio , divinitatea surselor. Aceste zeități sunt adesea la originea numelor orașelor: Nîmes (Nemausus), Bagnères de Luchon (Ilixo), Luxeuil les Bains (Lugovius), Évaux les Bains (Ivaos), Orange (Arausio), Vaison la Romaine (Vasio) , Bourbonne-les-Bains (Bormana / Damona). În mod similar, în diverse locuri (în special în Pirinei ) sunt menționați zeii copacilor: zeul fagului, zeul stejarului, zeul mărului etc.

O altă influență probabilă a substratului neolitic se referă la faptul că zeii galici nu au în general consoarte, cu excepția cazului în care un sincretism galo-roman le-a influențat [29] [30] : ex. Maïa, Nemetona, Bormana etc.

Mitologia irlandeză

Pictogramă lupă mgx2.svg Același subiect în detaliu: mitologia irlandeză .

În timp ce societățile celtice continentale și, într-o măsură mai mică, Marea Britanie evoluaseră în contact cu civilizația romană, Irlanda, protejată de insularitatea sa, nu fusese invadată sau ocupată. Abia în secolul al V-lea , grație unui brito-roman numit Maewyn Succat, care a trecut ulterior în istorie ca Saint Patrick , creștinismul a început să se răspândească semnificativ în Insula Verde, parțial eliminând și parțial absorbind vechea religie și cultura veche. În acest context, tradiția mitologică celtică a Irlandei a fost pusă în scris, păstrând multe dintre particularitățile sale.

Ciclul mitologic este cel care include poveștile despre cele mai arhaice zeități ale Irlandei și despre originile poporului hibernic în sine, dar din cele patru cicluri irlandeze este din păcate cel mai puțin bine conservat. Dintr-un punct de vedere critic, fundamental în acest corpus este Lebor Gabála Érenn („Cartea cuceririlor Irlandei”) care conține informații utile pentru culorirea și interpretarea informațiilor referitoare la popoare neumane care ar fi locuit pe Insula Verde în perioada preistorică și protohistorică.

Povestea invaziilor „mitice” ale Irlandei: Lebor Gabála Érenn

Scris pentru prima dată în secolul al VII-lea , Lebor Gabála Érenn înregistrează succesiunea „invaziilor mitice” ale insulei, încă din timpul Potopului. Este „ un mit fondator, o explicație a naturii Irlandei și a prezenței celților[31] . Referința biblică la Potop este o adăugire târzie a scribilor care au transcris relatarea orală originală. Dintre toate popoarele, doar ultimii sosiți sunt oameni, reușind astfel să dețină insula descendențelor divine.

  • Oamenii din Cessair : fiica lui Bith și nepoata lui Noah, Cesair nu a fost admis în Arcă și s-a stabilit în Irlanda cu 50 de zile înainte de potop cu cincizeci de femei și trei bărbați.
  • Oamenii din Partholón , fiul lui Sera și Baath, care au sosit din Grecia la 278 de ani după Potop, prin Danemarca și Scoția , aterizând în Irlanda în ziua Beltaine. Au fost inventatorii agriculturii, ameliorării, vânătorii și pescuitului. [32]
  • Fomorienii, supranumiți „Giganții Mării”, sunt ființe deformate și oribile. Dușmanii tuturor ocupanților ulteriori ai insulei „ reprezintă în esență forțele demonice, infernale și întunecate[33] și sunt legate de zeitățile principale ale Tuatha Dé Danann [34] .
  • Oamenii din Nemed sau „Oamenii Cerbilor” care sunt obligați să se stabilească în Munster după ce au fost învinși de formori.
  • Fir Bolgs care au venit în trei grupe: Fir Bolg din Belgia; Fir Domnain din pământul insulei numit „Domnonée”; și descendența lui Galiain. Ei sunt responsabili de introducerea regatului și împărțirea Irlandei în cinci regate: Ulster , Leinster , Munster, Connaught (corespunzător punctelor cardinale ) și Meath [35] .
  • Tuatha Dé Danann care învinge Fir Bolg în prima bătălie de la Mag Tured ( Cét-chath Maige Tuired ) și apoi îl înving pe Fomori reînviat în a doua bătălie de la Mag Tured ( Cath Dédenach Maige Tuired ).
  • Milesi , adică celții vorbitori goidelici, primii oameni care au aterizat pe insulă. Venind din Spania , ajung în Irlanda în ziua Beltaine și se angajează într-un război lung cu Tuatha Dé Danann, care în cele din urmă le predă insula și se refugiază în Sidh .

The Tuatha Dé Danann

Tuatha Dé Danann (it. „Tribul zeiței Danu”), al șaselea popor colonizator al Irlandei, trebuie identificat cu zeii venerați de gaeli înșiși, euhemerizați corespunzător și plasați într-un context istoric de cronicarii medievali. Descendenți ai zeiței-mamă Danu , au venit din cele Patru insule din nordul lumii (Findias, Gorias, Murias, Fálias) aducând cu ei comori mitice: sabia Núadei; sulița care i-a fost dată apoi lui Lúg; ceaunul Dagda; și Lia Fáil , „Piatra Destinului”, care a scos un strigăt când a fost călcat de un înalt rege legitim al Irlandei . Au aterizat în Irlanda în ziua Beltaine în frunte cu patru druizi (Morfessa, Esras, Uiscias și Semias) și au luat insula de la Fir Bolg, apoi au apărat-o de Fomorieni și, în cele din urmă, au dat-o oamenilor.

Cei mai importanți zei au fost:

  • Lúg , zeul primordial și suprem al Tuatha Dé Danann. Poreclit Samildanach (it. „Politehnica”) sau Lamfada (it. „Armat lung”), stăpânește toate artele și tehnicile, posedă puterile tuturor celorlalți zei. El este fiul lui Cian și Eithne, dar este, de asemenea, legat de Formori prin bunicul său matern, Balor . Este asociat cu festivalul religios din Lugnasad .
  • Dagda este zeul-druid (și, prin urmare, zeul druizilor), al cărui teonim înseamnă „zeu bun” sau „foarte divin” [36] . Dominează timpul, eternitatea și elementele, dar este și un puternic războinic. Are o latură tatălă și fructuoasă. Uneori este descris ca un uriaș hidos și un ogru obscen. Împerecherile sale cu zeițele sunt numeroase. Este tatăl lui Brigid și fratele lui Ogme.
  • Ogme / Ogma (Ogmiosul galic) este zeul magiei războinice, cu puterea de a-și paraliza dușmanii. El este, de asemenea, inventatorul scrisului și al lui Ogham . Este descris ca un bătrân al cărui lanț atârnat de limbă îl leagă de bărbați. În timpul bătăliei de la Mag Tuireadh, priceperea sa de războinic cântărește o treime din rezultatul victorios al luptei.
  • Núada este „regele” poporului zeiței Dana, personificarea regalității și suveranității. Mutilat în brațul drept, handicap discriminatoriu pentru exercitarea regalității, va trebui să cedeze locul lui Bres dei Fomori a cărui domnie va fi de scurtă durată. Dian Cecht , zeul medical, i-a făcut o proteză de argint care i-a permis să recâștige suveranitatea.
  • Brigid este zeița-mamă, marea zeiță al cărei teonim înseamnă „foarte înalt”, „foarte înalt”. Asociat cu festivalul Imbolc , domeniile sale sunt artele, războiul, magia și medicina. Este patroana druizilor, bardilor (poeților), vati (ghicitori și medicamente) și fierarilor. Importanța cultului ei precede sfântul catolic omonim. Singura zeitate feminină adevărată a panteonului , celelalte zeițe sunt doar personificarea unuia dintre aspectele sale:
    • Étaín este fiica lui Dian Cecht (sau a lui Riangabair, potrivit unor surse), soția regelui Eochaid Airem pe pământ și a zeului Midir din lumea interlopă.
    • Ethniu reprezintă feminitatea divină și personifică însăși Irlanda. Fiica lui Delbaeth (haosul primordial), este soția lui Lúg.
    • Boann , zeitatea patronă a râului Boyne , reprezintă prosperitate, teonimul său înseamnă „vacă albă”, la fel ca Damona galică. Soția lui Elcmar , fratele Dagda, Aengus se va naște din relația cu cumnatul ei.
    • Mórrígan , soția Dagda, este o zeitate războinică: aspectul războinic al suveranității. Prezent pe câmpul de luptă, se poate manifesta în mai multe moduri, adesea sub forma unui corb sau corb .

Eroii

„Cú Chulainn omoară câinele lui Culain” - bolnav. de Stephen Reid din Hull E (1904), The Boys 'Cuchulain .

Dacă Ciclul Mitologic reprezintă Epoca de Aur a Irlandei, Ciclul Ulster reprezintă Epoca Eroilor.
Lucrarea, un adevărat pivot al mitologiei irlandeze, datează de la începutul erei creștine. Majoritatea evenimentelor se desfășoară între Ulster și Connacht. Se compune dintr-un grup de povești eroice centrate pe viața regelui Conchobar mac Nessa și a campionului său, Cúchulainn: iubirile și urile lor, prietenii și dușmanii lor (fondată de regina Medb). Protagoniștii evenimentelor sunt Ulaid , oamenii din nord-estul Irlandei, în timp ce acțiunea este concentrată în curtea lui Emain Macha (acum Fortul Navan ) din Armagh modern. Ulaidul avea legături strânse cu coloniile irlandeze din Scoția și nu este o coincidență faptul că o parte din ucenicia lui Cúchulainn are loc în „țara Alba”, adică în Scoția. Ciclul include povești despre nașterea, copilăria și antrenamentul, tragediile și bătăliile, banchetele și moartea acestor eroi. La società dipinta in questi racconti è sostanzialmente quella dell'Età del Ferro pre-cristiana, anche se filtrata attraverso la prospettiva cristiana dei suoi autori medievali, e contiene molti elementi e paralleli con la società dei celti d'Europa descritta dagli scrittori classici: i guerrieri combattono sui carri [37] , prendono le teste dei nemici come trofei [38] , contendono per avere la precedenza nei banchetti [39] ; re e regine hanno come consiglieri i druidi; i campioni si scontro in singoli duelli nei guadi; i poeti hanno grande potere e grandi privilegi; la ricchezza è stimata nel bestiame posseduto; ecc. Nella narrazione, cupa e cruda, tornano alcuni dei personaggi divini del Ciclo mitologico ma gli indiscussi protagonisti della storia sono gli uomini e donne calati nelle loro specifiche esistenze, con precise coordinate spaziali e temporali.

Il Ciclo feniano segue cronologicamente il Ciclo dell'Ulster , collocandosi in una fase proto-storica dell'Irlanda perché legato alla figura del leggendario ma storicamente esistito Re Supremo d'Irlanda Cormac mac Airt (regno post- II secolo ). Descrive le gesta dei Fianna, l'equivalente irlandese della Männerbund indoeuropea [40] : un fian era tipicamente un uomo giovane, senza casa, spesso aristocratico senza eredità o esiliato che svernava presso la dimora d'un aristocratico ma d'estate (tra Beltaine e Samhain) era obbligato a predare per sopravvivere. [41] [42] [43] La narrazione è incentrata sulla figura di Fionn mac Cumhaill, capo dei Fianna, e su suo figlio Oisin che è anche il narratore del ciclo ( Ciclo Ossianico ). L'epopea s'incentra sempre più sulle gesta e sui drammi dei personaggi umani. La società descritta si discosta molto poca da quella degli Ulaid (contro i quali Cormac mac Airt combatté spesso) [44] La componente magica, pur forte, scivola dalla mitologia pura verso il folclore, accompagnando il mito irlandese nella vera e propria protostoria.

Parte dei doveri dei bardi medievali d'Irlanda ovvero dei poeti di corte era ricordare la storia della famiglia e la genealogia del re. Da qui, con legami più o meno forti con mitologia e storia, nacque il Ciclo storico , o meglio i Cicli , vista l'eterogeneità del materiale). I re di cui vi si narra vanno dal leggendario Labraid Loingsech , Re Supremo d'Irlanda verso il 431 aC, al realmente esistito Brian Boru ( 941 - 1014 ), eroe della rivalsa gaelica contro gli invasori vichinghi .

Gli eroi principali della mitologia irlandese sono:

  • Cú Chulainn , il "Campione dell'Ulster", è l'eroe più importante del ciclo omonimo e della mitologia irlandese in generale. Ha una doppia discendenza: a livello divino è figlio di Lúg ed Eithne; a livello umano è il risultato di un incontro nell'Altromondo del re Conchobar Mac Nessa e di sua sorella Deichtire. Il suo primo nome è Setanta ma è ribattezzato Cú Chulainn (it. "Cane di Culann") dal druido Cathbad perché, reo d'aver ucciso il ("cane") del fabbro Culann, dovrà servirlo al posto dell'animale per pagare il suo debito. Quando viene preso da una furia bellicosa, il suo corpo si deforma, da qui il suo soprannome di "contorsionista". Muore vicino alla fortezza di Mag Murthemne dopo il Táin Bó Cúailnge , indebolito da tre streghe sulla strada per Midluachair e trafitto da un giavellotto lanciato da Lugaid.
  • Fionn mac Cumhaill , capo dei Fianna , ...

Mitologia gallese

"Llŷr e il cigno" - ill. di HR Millar.
Magnifying glass icon mgx2.svg Lo stesso argomento in dettaglio: Mitologia gallese .

La mitologia gallese contiene ciò che resta della mitologia britannica pre-cristiana. È giunta fino ai nostri giorni in forme alterate attraverso manoscritti medievali gallesi come il " Libro bianco di Rhydderch " ( Llyfr Gwyn Rhydderch ), il " Libro rosso di Hergest " ( Llyfr Coch Hergest ), il " Libro di Aneirin " ( Llyfr Aneirin ) e il "Libro di Taliesin" ( Llyfr Taliesin ). Le storie narrate in prosa nel "Libro Rosso" e nel "Libro Bianco" compongono il cd Mabinogion . Anche poemi come il Cad Goddeu (it. "La battaglia degli alberi") e liste di memorie come le Triadi gallesi ei Tredici tesori della Britannia contengono materiale mitologico. Questi testi contengono anche le prime forme abbozzate del successivo Ciclo arturiano e la tradizionale storia della Britannia post-romana . Altre fonti includono la compilazione storica latina del IX secolo conosciuta come Historia Brittonum , la Historia Regum Britanniae , cronaca latina scritta da Goffredo di Monmouth ( XII secolo ) e anche folklore successivo come The Welsh Fairy Book di W. Jenkyn Thomas ( 1908 ).

I racconti gallesi contengono tradizioni che gli studiosi non hanno esitato a definire sciamaniche : le imprese di Cei che si trasformerà nel lugubre Sir Kay del ciclo arturiano; quelle del poeta-mago Taliesin che si vanta di possedere tutte le arti magiche d'Europa e Asia e che sarà il modello gallese di Mago Merlino ; ecc. In generale però, rispetto al corpus irlandese, quello gallese ha riferimenti mitologici celtici più deboli. Riflessi importanti della mitologia britannica compaiono nel Mabinogion , specialmente nelle vicende dei personaggi Rhiannon , Teirnon e Brân il Benedetto ( Bendigeidfran ). Altri personaggi, con tutta probabilità, derivano da fonti mitologiche, e vari episodi, come l'apparizione di Arawn , Signore dell' Oltretomba , che cerca l'aiuto di un mortale nelle proprie faide, e la storia dell'eroe che non può essere ucciso tranne in circostanze apparentemente contraddittorie, richiamano miti comuni a tutti i popoli indoeuropei. Le storie dei figli di Llyr e dei figli di Dôn (la Dana irlandese) sono importanti per il corpus ma non primariamente mitologici. Ulteriori nomi e riferimenti mitologici compaiono al di fuori del Mabinogion , specialmente nel racconto di Culhwch e Olwen, dove troviamo, ad esempio, Mabon ap Modron e nelle cd " Triadi gallesi " ( Trioedd Ynys Prydein ).

Tutto sommato, non si conosce però abbastanza del contesto mitologico britannico per ricostruire una narrazione della creazione o un pantheon coerente di divinità britanniche. In effetti, sebbene ci sia molto in comune con il mito irlandese, potrebbe non esserci stata una tradizione mitologica britannica unificata di per sé. Qualunque sia la sua origine ultima, il materiale sopravvissuto è stato messo a servizio di capolavori letterari che affrontano le preoccupazioni culturali del Galles alto e tardo medievale.

Mitologia bretone

Magnifying glass icon mgx2.svg Lo stesso argomento in dettaglio: Mitologia bretone .

La Bretagna ha conservato solo minuscole tracce della sua mitologia celtica originale che va distinta in mitologia vera e propria e « tracce che ne rimangono nel folclore bretone » [45] e/o « detriti mitologici rimasti nel folclore bretone » [46] [47] . L'esistenza di elementi realmente mitologici nel corpo delle tradizioni bretoni è stata a lungo considerata impossibile, anche a causa delle invenzioni e ricomposizioni dei celtisti e dei nazionalisti bretoni [46] , e dell'oblio portato dalla cristianizzazione tanto che oggi « quasi tutto ciò che è leggendario in Bretagna » è cristianizzato [48] . Tuttavia, elementi (in particolare riguardanti Merlino [49] , il Tadig Kozh [50] , l' Ankou e persino alcune caratteristiche attribuite a Sant'Anna) sono legati alla mitologia celtica bretone ed hanno punti in comune con la mitologia dell'Irlanda e del Galles [51] . Un gran numero di elementi, come i Korrigan o Les Lavandières , appartengono però al folklore bretone e non alla mitologia celtica perché il folclore bretone (chiaramente cristianizzato e spesso privo di coerenza) è « ciò che resta del mito » [52] .

Considerazioni conclusive: lo schema trifunzionale

Lo storico delle religioni , linguista e filologo Georges Dumézil ( 1898 - 1986 ), studiando i miti degli indoeuropei (v.si mitologia comparata ), identificò uno schema ricorrente in cui le classi della società corrispondono a 3 funzioni specifiche [53] :

  • la funzione sacerdotale, legata al sacro e alla religione;
  • la funzione guerriera, responsabile della difesa dell'intera società e base per l'evoluzione dell'aristocrazia; e
  • la funzione produttrice (agricoltori, allevatori, artigiani e commercianti) il cui ruolo è provvedere ai bisogni materiali dell'intera società.

Questa teoria è stata ripresa e applicata ai miti celtici dagli studiosi (es. Le Roux e Guyonvarc'h) con interessanti risultati.

Già Cesare aveva osservato che « In tutta la Gallia, ci sono solo due classi di uomini che sono contati per qualcosa e che sono onorati; poiché la moltitudine ha poco più del rango di schiavi, non osando nulla da sé e non essendo ammessa a nessun consiglio. […] Delle due classi privilegiate, una è quella dei druidi, l'altra quella dei guerrieri » [54] , confermando quindi l'esistenza di una tripartizione nella società gallica. I testi irlandesi, a loro volta, confermano la complementarità del potere temporale del Druido e del potere politico del Re, tanto che «La regalità celtica viveva all'ombra e, per così dire, sotto la protezione del sacerdozio druidico» [55] .

Lo schema trifunzionale nei Túatha Dé Danann

Le principali divinità dell'Irlanda hanno funzioni specifiche che corrispondono al modello di Dumézil:

  • funzione sacerdotale: il Dagda, dio-druido;
  • funzione guerriera: Ogme, dio della magia e della conoscenza guerriera e Nuada, che rappresenta la regalità;
  • funzione produttrice: Goibniu il dio fabbro, Credne il dio bronzista e Luchta il dio falegname.

Dian Cecht, il dio-dottore, e Oengus compartecipano alle tre funzioni. Lúg, dio primordiale multifunzionale, è letteralmente un "fuoriclasse" [56] . Nel mito bretone, Geoffroy de Monmouth, nella Historia regum Britanniae , fa di Bruto, l'antenato dei britannici, un re che unisce tutte e tre le funzioni [57] .

Lo schema trifunzionale nei crimini di Matholwch

Il Mabinogi di Branwen ci descrive le malefatte di Matholwch, re d'Irlanda, reo di aver mancato contro ciascuna delle classi indoeuropee: la violazione del trattato di pace (natura giuridica) è un difetto che rientra nella prima funzione; la trappola tesa da Matholwch per massacrare i bretoni è una colpa contro l'etica della funzione guerriera; e la disgrazia di Branwen è un attacco alla funzione produttrice. [58]

Lo schema trifunzionale nel Mabinogi di Math

  • Funzione sacerdotale: Math e Gwydion.
  • Funzione guerriera: Gilfaethwy e Eveydd.
  • Funzione produttrice: Dylan Eil Ton e Llew Llaw Gyffes. [59]

Note

Esplicative

  1. ^ Fu per primo Cesare , VI, 14 ad osservare che i Druidi dei Galli conoscevano a memoria un gran numero di versi, a fronte di un pluridecennale apprendistato, la cui materia non doveva essere oggetto di scrittura: « Magnum ibi numerum versuum ediscere dicuntur. Itaque annos nonnulli vicenos in disciplina permanent. Neque fas esse existimant ea litteris mandare [...] ».
  2. ^ Green , p. 40 arrivò a teorizzare che i primi amanuensi coinvolti nella stesura dei testi irlandesi potessero essere dei druidi convertitisi al cristianesimo o comunque dei monaci in contatto diretto con l'antica classe sacerdotale irlandese pre-cristiana.
  3. ^ La maggior parte di questi testi è oggi nota grazie al lavoro di traduzione e pubblicazione in lingua inglese effettuato da lady Charlotte Bertie ( 1812 - 1895 ) che, tra le altre cose, codificò il nome stesso Mabinogion raccogliendo in un corpus quelli che erano testi sparsi nelle fonti scritte gallesi medievali.

Bibliografiche

  1. ^ Cunliffe , pp. 183 ( Relgion ), 202, 204–8 .
  2. ^ Cunliffe , pp. 184 .
  3. ^ a b Monaghan , pp. 296-297 .
  4. ^ a b Olmsted , p. 117 .
  5. ^ Ross , p. 103 .
  6. ^ Cesare , VI, 14 .
  7. ^ Cesare , I, 29 .
  8. ^ Piggott S, Il mistero dei Druidi, sacri maghi dell'antichità , Roma, Newton Compton, 1998 [1968] , pp. 79, 81-83, 87-88, ISBN 978-88-8289-033-9 .
  9. ^ Le Roux-Guyonvarc'h 1986 , p. 420 e s.
  10. ^ ( EN ) O'Rahilly TF, Early Irish History and Mythology , Dublin Institute for Advanced Studies, 1984, ISBN 0-901282-29-4 .
  11. ^ ( EN ) Green M, Exploring the world of the druids , Thames & Hudson, 2005, p. 24, ISBN 0-500-28571-3 .
  12. ^ ( EN ) Dunning R, The Encyclopedia of World Mythology , Parragon, 1999, ISBN 0-7525-8444-8 .
  13. ^ Cunliffe , p. 183 .
  14. ^ a b Delmarre , v.si articoli dunon e lugus .
  15. ^ Green , pp. 19-21 .
  16. ^ Duval , pp. 94-98 .
  17. ^ Cesare , VI, 16 .
  18. ^ a b Cesare , VI, 17 .
  19. ^ Ross 1972 , p. 208 .
  20. ^ ( EN ) Kondratiev A, Lugus: the Many-Gifted Lord , su An Tríbhís Mhór: The IMBAS Journal of Celtic Reconstructionism #1 , 1997.
  21. ^ a b MacBain , pp. 69-75 .
  22. ^ de Vries , pp. 40-56 .
  23. ^ ( EN ) Olmsted GS, The Gundestrup version of Táin Bó Cuailnge , in Antiquity , vol. 50, 1976, pp. 95–103, DOI : 10.1017/S0003598X00070836 .
  24. ^ ( EN ) Chadwick N, The Celts , Pelican Books, 1970.
  25. ^ ( EN ) Powell TGE, The Celts , Thames & Hudson, 1958.
  26. ^ a b Delamarre .
  27. ^ Sterckx 1986 , p. 10 .
  28. ^ Delamarre , p. 134 .
  29. ^ Duval , p. 88 .
  30. ^ Grenier , p. 298 .
  31. ^ Green , p. 15 .
  32. ^ Le Roux-Guyonvarc'h 1986 , p. 411 .
  33. ^ Le Roux-Guyonvarc'h 1986 , pp. 391-392 .
  34. ^ Green , pp. 31-34 .
  35. ^ Kruta , p. 622 .
  36. ^ Le Roux-Guyonvarc'h 1986 , p. 379 .
  37. ^ Cesare , IV, 33 .
  38. ^ Diodoro Siculo , V, 29 .
  39. ^ Diodoro Siculo , V, 28 .
  40. ^ ( FR ) Sergent B, Les troupes de jeunes gens et l'expansion indo-européenne , in Dialogues d'histoire ancienne , vol. 29, 2003, pp. 9-27.
  41. ^ ( EN ) Ó Cróinín D, Early Medieval Ireland , Longman, 1995, p. 88.
  42. ^ ( EN ) Patterson N, Cattle Lords and Clansmen: the Social Structure of Early Ireland , University of Notre Dame Press, 1994, pp. 122-123.
  43. ^ ( EN ) Nagy JF, The Wisdom of the Outlaw: The Boyhood Deeds of Finn in Gaelic Narrative Tradition , University of California Press, 1985.
  44. ^ ( EN ) Hayes O'Grady S (a cura di), The Panegyric of Cormac mac Airt , Silva Gadelica, 1892.
  45. ^ Le Roux-Guyonvarc'h 2000 , p. 8 .
  46. ^ a b Sterckx 1992 , p. 403 .
  47. ^ Sterckx 1994 , p. 10 .
  48. ^ Le Roux-Guyonvarc'h 2000 , p. 76 .
  49. ^ Sterckx 1992 , p. 410 .
  50. ^ Sterckx 2014 .
  51. ^ Sterckx 1992 , p. 404 .
  52. ^ Le Roux-Guyonvarc'h 2000 , p. 89 .
  53. ^ V.si Dumézil G, Mythe et Épopée , Gallimard, 1995, ISBN 2-07-073656-3 . e Dumézil G, Esquisses de mythologie , Gallimard, 2003, ISBN 2-07-076839-2 .
  54. ^ Cesare , VI, 13 .
  55. ^ Le Roux-Guyonvarc'h 1986 , p. 113 .
  56. ^ Jouët , p. 239 .
  57. ^ Jouët , p. 124 .
  58. ^ Jouët , p. 113 e s.
  59. ^ Jouët , p. 128 .

Bibliografia

Fonti

Studi

  • Agrati G e Magini L, La saga irlandese di Cu Chulainn , Mondadori, 1982.
  • Agrati G e Magini L, Saghe e racconti dell'antica Irlanda , Mondadori, 1993.
  • Berti G , Il sogno di Oengus , Lo Scarabeo, 1991.
  • Berti G, Miti dei Celti d'Irlanda , Lo Scarabeo, 1994.
  • Cataldi M, Antiche storie e fiabe irlandesi , Torino, 1985.
  • ( EN ) Cunliffe B , The Ancient Celts , Oxford University Press , 1997, ISBN 0-19-815010-5 .
  • ( FR ) Delmarre X, Dictionnaire de la langue gauloise , 2.ª ed., Editions Errance, 2003, ISBN 2-87772-237-6 .
  • ( FR ) Duval PM, Les Dieux de la Gaule , Payot, ISBN 2-228-88621-1 .
  • Giusti G, Antiche liriche irlandesi , Salerno Editrice, 1991.
  • ( EN ) Green M, The Gods of the Celts , Sutton Publishing, 1986, ISBN 0-7509-1581-1 .
  • ( FR ) Grenier A, Les Gaulois , Payot, 1994 [1970] , ISBN 2-228-88838-9 .
  • Gregory A , Dei e guerrieri d'Irlanda , Studio Tesi, 1991.
  • ( FR ) Jouët P, Aux sources de la mythologie celtique , Yoran embanner, 2007, ISBN 2-914855-37-0 .
  • ( FR ) Kruta V , Les Celtes. Histoire et dictionnaire. Des origines à la romanisation et au christianisme , Parigi, Laffont, 2000.
  • ( FR ) Le Roux F e Guyonvarc'h CJ, La légende de la ville d'Is , éditions Ouest-France, 2000, ISBN 978-2-7373-1413-1 .
  • ( FR ) Le Roux F e Guyonvarc'h CJ, La Civilisation celtique , Rennes, Ouest-France Université, 1990, ISBN 2-7373-0297-8 .
  • ( FR ) Le Roux F e Guyonvarc'h CJ, Les Druides , Rennes, Ouest-France Université, 1986, ISBN 2-85882-920-9 .
  • ( EN ) MacBain A, Celtic Mythology and Religion , Folcroft Library Editions, 1976, ISBN 0-8414-6043-4 .
  • ( EN ) Monaghan P, The Encyclopedia of Celtic Mythology and Folklore , Infobase Publishing, 2004.
  • ( EN ) Olmsted G, The Gods of the Celts and the Indo-Europeans , University of Innsbruck Press, 1994.
  • Rolleston TW, I miti celti , Longanesi, 1994.
  • ( EN ) Ross A, The Pagan Celts , John Jones Pub, 1998, ISBN 978-1-871083-61-3 .
  • ( EN ) Ross A, Everyday Life of the Pagan Celts , Carousel Books, 1972, ISBN 0-552-54021-8 .
  • ( FR ) Sterckx C, Mythologie du monde celte , Marabout, 2014, ISBN 978-2-501-09717-8 .
  • ( FR ) Sterckx C, De Fionntan au Tadig Kozh : figures mythiques d'Irlande et de Bretagne , in Irlande et Bretagne : vingt siècles d'histoire : actes du colloque de Rennes (29-31 mars 1993) , Terre de Brume, 1994, ISBN 978-2-501-09717-8 .
  • ( FR ) Sterckx C, Débris mythologiques en Basse-Bretagne , in Mélanges offerts à la mémoire de Léon Fleuriot : Bretagne et pays celtiques : langues, histoire, civilisation , Skol, 1992, ISBN 2-86847-062-9 .
  • ( FR ) Sterckx C, Éléments de cosmogonie celtique , éditions de l'Université de Bruxelles, 1986, ISBN 2-86847-062-9 .

Voci correlate

Altri progetti

Collegamenti esterni

Controllo di autorità Thesaurus BNCF 6257 · LCCN ( EN ) sh85089387 · BNF ( FR ) cb11946085b (data) · NDL ( EN , JA ) 00575593