Religiile din Mesopotamia

Statuia lui Gudea (2150-2125 î.Hr.), guvernator ( ensi , în akkadian iššakum ^[1] ) din a 2-a dinastie din Lagaš, păstrată la Muzeul Metropolitan din New York. Musculatura în evidență caracterizează virtuțile sale morale, în timp ce postura mâinilor unite amintește aspectul său religios și evlavios. Roba poartă o inscripție dedicată lui Ningišzida (sumeriană: ^d nin-g̃iš-zid-da ), zeul personal al ensilor ; în timp ce tiara desenează câteva bucle care ar putea indica o coafură de blană. Statuia este în diorit de la Magan (Oman), folosită pentru duritatea și prestigiul pietrei de departe. Regatul Gudea se caracterizează prin campanii militare împotriva elamiților, cu toate acestea suveranul tinde să se reprezinte ca un bun administrator și, mai presus de toate, ca un constructor de temple, în special cel al zeului Ningirsu, sărbătorit în unele scrieri cuneiforme prezentate pe cilindri în teracotă numită Gudea .

Cilindrul Gudea (Muzeul Luvru, Paris)

«Gudea a văzut, în acea zi, în vis regele său, (adică) Lord Ningirsu, (cine) el i-a poruncit să-și construiască casa: l-a făcut să contemple Eninnu cu destine grandioase. "

( Cilindrul A I 17-21. Traducere din sumeriană de Giorgio R. Castellino în texte sumeriene și akkadiene , Torino, UTET, 1977, p.218 )

Mesopotamia.

Religiile din Mesopotamia sunt acel set de credințe, mituri , ritualuri , culte misterioase , teologii și practici de divinație profesate în Mesopotamia antică sau în regiunea lumii, care corespunde aproximativ Irakului actual, din al patrulea până în primul mileniu î.Hr. ^[2]

Originile acestor religii pot fi identificate în preistoria primilor oameni care au locuit în acea regiune, în credințele și tradițiile diferitelor popoare care, începând din secolul 30 î.Hr. , au migrat acolo, în civilizațiile sumeriene și accadiene și în acele civilizații care a apărut ulterior, cum ar fi, de exemplu, cele babiloniene și cele asiriene .

Religiile din Mesopotamia, dar destinate doar drept principalul cult al unei realități de stat, au încetat să mai fie în 539 î.Hr. când orașul Babilon a acceptat, supunând, regele persan achemenid de credință zoroastriană probabil Cirus II ^[3] . Persii nu au persecutat sau discriminat aceste religii care, prin urmare, au continuat să fie profesate de către populațiile locale, dând naștere, de asemenea, la diferite sincretisme ^{[4] [5]} .

Premisă

Expresia „religii din Mesopotamia” este de monede moderne. Vechii locuitori din Mesopotamia nu aveau un termen care să indice ce înseamnă termenul modern „ religie ” într-un mod problematic ^[6] .

Prin urmare, dacă termenul „religie” nu aparține, nici măcar etimologic, limbilor mesopotamiene precum sumeriana sau akkadiană, de asemenea, termenul „Mesopotamia” a fost complet necunoscut vechilor locuitori din acea regiune. Termenul „Mesopotamia” aparține epocii noastre, totuși, provenind din vechea greacă care cu acel termen, de gen feminin provenind din Mesopotamos , prin urmare ca Mesopotamia (khṓra) , însemna „(pământul) dintre râuri” ^[7] ) adică de acesta din urmă Tigru și Eufrat .

Prima apariție a toponimului „Mesopotamia” (Μέσοποταμίας) se regăsește în lucrarea Anabasis Alexandri a lui Arrian, autor al secolului al II-lea d.Hr., care, atunci când se ocupă de marșul lui Alexandru cel Mare spre Răsărit, este exprimat după cum urmează:

Mai mult, după cum își amintește Luigi Cagni :

În antichitate, regiunea acoperită de această intrare era cunoscută exclusiv prin intermediul unor nume care indicau teritorii specifice ^[8] :

• Sumer (akkadian; în sumerian Ki-en-gi [r] ): indicând partea de sud actuală a Irakului (trebuie avut în vedere faptul că Golful Persic avea țărmurile sale situate cu câteva sute de kilometri mai departe în mileniile anterioare ale noastre. a poziției actuale).
• Akkad (Akkadian; în Sumerian Agade ), de la numele orașului fondat de Sargon : teritoriul situat la nord de Sumer .
• Asiria (greaca veche; akkadiană: Assur, de la numele său principal oraș ): teritoriul situat între orașul actual Bagdad și zona montană , care se ridică la granița dintre astăzi Siria și Turcia.
• Babilonia (greaca veche; Bābilāni în accadiană , din orașul Babili Amorite fondat în secolul al XIX-lea î.Hr.): zona dintre actualul Bagdad și Golful Persic.

Cu toate acestea, trebuie avut în vedere faptul că ultimele două denumiri ale „Asiriei” și „Babiloniei” apar nu mai devreme de secolul al XVIII-lea î.Hr. ^[9]

Granițele Mesopotamiei au fost, de-a lungul secolelor sau din când în când, Munții Zagros , Urartu (astăzi Armenia ), regiunile ocupate de hititi ( Turcia actuală), zona Siriei - Palestina , Egiptului , Susiana , afișarea " Elam , regiunea dintre Hurieni ( Habur , Subartu ) și Persia ^[10] .

Originile

Același subiect în detaliu: Religiile din Mesopotamia: originile .

Cultul religios

Același subiect în detaliu: Religiile din Mesopotamia: practici de cult .

Sumer și Accad: dezbaterea istoriografică asupra originilor

Același subiect în detaliu: Sumer și Accad: dezbaterea istoriografică asupra originilor .

Sumerienii

Sumerienii nu sunt un popor indigen din Mesopotamia, dar au migrat în partea de sud a acelei regiuni într-o perioadă nespecificată din preistorie ^[11] , ajungând probabil pe valea Indusului pe mare ^[12] . Numele cu care s-au indicat era „Punctele negre” (sumerian: sag-gi , sag-ge ₆ -ga ; Akkadian: șalmat qaqqadi ; lit. „ Punctele negre”, indicând sumerienii sau mai general „umanitatea”; cuneiform: ) ^[13] , în timp ce teritoriul pe care l-au locuit a fost indicat cu termenul Ki-en-gi (r) („Țara lordilor civilizați”; cuneiform: ). Sumer Termenul (Sumeru), din care sumerieni, atunci nu aparține limba sumeriană , dar că akkadiană.

Din punct de vedere istoric, prima civilizație sumeriană este atestată începând cu 3000 î.Hr. ^[14] . Această civilizație este exprimată printr-un set de orașe-state care, deși împărtășesc limba, cultura, panteonul și noțiunile despre sacru, sunt rivali atât din punct de vedere politic, cât și religios. Fiecare oraș avea propria ei zeitate „poliiadă”, inclusiv paredra și curtea de servitori ai zeității. Acest grup religios a fost găzduit într-un sanctuar specific care a constituit palatul zeității poliadei, rezultându-l adevăratul conducător al orașului, al cărui rege uman era doar reprezentantul său ^[15] . Astfel, de exemplu, cele trei zeități principale sumeriene, An, Enlil și Enki erau, respectiv, zeitățile suverane ale orașelor Uruk, Nippur și Eridu ^[16] . Rezultă că atunci când un oraș l-a învins pe altul, apărând într-un mod hegemonic asupra regiunii, se credea că zeul poliiad al acestuia era atribuit de regele zeilor, Enlil, guvernul lumii ^[17] .

Având în vedere cele de mai sus,

Vocabularul sumerian sacru: Me, KU-g, Dingir și melam

Același subiect în detaliu: Vocabularul sumerian al sacrului .

Originea cosmosului și a zeilor. Creația omului

Semn cuneiform pentru An-Ki : Cer-Pământ, adică Universul.
În cultura religioasă mesopotamiană nașterea universului este determinată de separarea Raiului ( An , ) de pe Pământ ( Ki , ):

( SUX ) "an ki-ta ba-da-ba9-ra2-a-ba ki an-ta ba-da-sur-ra-a-ba"	( IT ) «când cerul a fost separat de pământ; când pământul a fost separat de cer; "
(Gilgamesh, Enkidu and the Underworld (versiunea Nibru / Nippur in Sumerian king ud ud-a-SU3 ra2 to re-; lett. In acele zile, în acele zile îndepărtate) 1-20. Traducere a lui Giovanni Pettinato, în La Gilgameš Saga , p. 362-363. )

O separare care într-un text sumerian datat la începutul mileniului al II-lea î.Hr. este atribuită unui act al zeului Enlil:

( SUX ) «1. en-e niĝ2-du7-e pa na-an-ga-mi-in-e3 2. en nam tar-ra-na šu nu-bal-e-de3 3. d en-lil2 numun kalam-ma {ki-ta} 4. an ki-ta ba9-re6-de3 saĝ na-an-ga-ma-an-šum2 5. ki an-ta ba9-re6-de3 saĝ na-an-ga-ma-an-šum2 6. uzu-e3-a saĝ mu2-mu2-de3 "	( IT ) «În adevăr, Domnul (Enlil) a făcut să apară tot ceea ce este perfect! Domnul care fixează toate destinele pentru totdeauna, Înainte de a face primele roade ale țării să crească din sol, El a avut grijă să separe Cerul de Pământ Și pentru a separa Pământul de Rai! A naște descendenții (descendenților bărbaților) din „Fabrica de carne” ”
( Poezia sapei , 1-6. Traducere de SN Kramer, p. 541 )

Aceste texte sumeriene data din secolul XX î.Hr. (Ur III), anticipând astfel de aproximativ cincisprezece secole textul ebraic al Bereshit (בראשית, „Principiul“, în italiană , de asemenea , „Geneza“) , conținută în Biblie, ceea ce ar citi:

( HE ) "בראשית ברא אלהים את השמים ואת הארץ"	( IT ) „La început Dumnezeu a despărțit cerul și pământul”
( Bereshìt , 1,1 )

De fapt, potrivit cercetătorilor ^[18] , termenul ebraic ברא ( sicriul ) ar trebui redat, în acest context, ca „a separa” mai degrabă decât „a crea”. Primul care a conceput „creația” din „nimic” ( creatio ex nihilo ) a fost de fapt apologul creștin din secolul al II-lea Tatian ^[19] (probabil cu o lectură radicală a cunoscutului text grecesc din Macabeu II , 7,28) și aceasta intervenția se găsește în Discursul său către greci (V, 3). Theophilus este mai clar în cartea II Ad Autolico . Ceilalți autori creștini ai perioadei, inclusiv Iustin ( Apology I, 10) și Athenagoras ( Supplica , 19, 1, 4), considerau încă materie fără formă care coexista cu Dumnezeu. Ulterior, începând cu Maimonide, iudaismul a început să redea și lema ברא ca „creați” în loc de „separați”, urmat în aceasta și de Islam, care îl făcea un punct al ilm al-kalām .

Cele patru regiuni ale universului (sumeriană: an-ub-da-limmu-ba ; akkadiană: kibrāt arbāʾi ) în cosmologia mesopotamiană. Trebuie avut în vedere faptul că denumirile date între paranteze (majuscule pentru sumeriană, minuscule pentru akkadiană) în ceea ce privește regiunile „pământului” (suprafața terestră) și lumea interlopă (regiunea zeităților moarte și interlope) sunt mai numeroase și suprapunându-se adesea între cele două niveluri. Suprafața pământului ascunde în adâncurile sale un nivel de apă dulce primordială, sub care se află regiunile interlope (pentru sumerieni, spre deosebire de akkadieni, lumea interlopă ar putea fi situată și într-o regiune de suprafață). Mai presus de toate, există regiunea cerească care, în teologiile ulterioare, va fi împărțită la rândul său în: Rai, Raiul Mijlociu și Un Rai. Celelalte nume sumeriene pentru Terra și Inferi sunt: ​​a-rá, arali, bùr, ganzer, idim, ki, kir5, kiš, kur, kur-gi, lam / lamma, lamḫu, uraš, urugal / erigal. Celelalte nume akkadiene sunt: ​​ammatu, arali / arallu, danninu, eršetu, kanisurra, irkalla, kiūru, lammu, qaqqaru.

Relieful votiv, străpuns (aplicat cu ajutorul unui cui pe peretele templului), în calcar (39 x 47 cm), din Ḡirsu (în districtul Lagaš), datând din secolul 25 î.Hr., păstrat în Muzeul Luvru (Paris). În partea superioară a reliefului, regele Ur-Nanše este figura principală din stânga care poartă un coș mare pe cap și, prin urmare, este menționat în reprezentarea tradițională a "constructorului de temple". Urmează moștenitorul său, prințul Akurgal, care precede o serie de figuri cu mâinile unite tipice credincioșilor. În partea de jos, figura principală așezată este întotdeauna Ur-Nanše, reprezentată în dreapta în timp ce sărbătorește pentru a celebra construcția templului. În fața lui, ca și în partea superioară, se află moștenitorul Akurgal urmat de credincioși. Identificarea personajelor este posibilă grație prezenței indicațiilor scrise în cuneiform.

Originea zeilor

Divinitățile sumeriene sunt nemuritoare, dar nu veșnice, de aceea își au originea și pe această temă, rar investigată ^[20] , au răspuns două școli teologice sumeriene diferite, cea a lui Eridu și cea a lui Nippur.

• Teologia școlii Nippur . O teologie legată de acest centru religios, sub zeitatea tutelară a lui Enlil, spune că înainte de a deveni zeul An (Cerul) și zeița Ki (Pământul) existau într-un loc indicat cu numele de uru-ul-la (lit. „oraș vechi”: cosmos embrionar), o potențială stare de viață, în care exista un set de perechi de divinități numite „tați și mame” ale căror epitete sunt en (lord, cuneiform: ) și nin (doamnă, cuneiformă: ) ^[21] . Din această lume embrionară a cuplurilor divine An și Ki (Rai și Pământ) au fost generate. Din An și Ki s-a născut Enlil, conducătorul zeilor; în timp ce din An și Nammu (zeița apei plutitoare, Abzu ) s-a născut Enki, zeul apei dulci subterane. Prin urmare, există trei principii teogonice și cosmogonice care provin din „cosmosul embrionar”: Raiul, Pământul și Apa.

Prin urmare, „modelul Nippur” exprimă:
" uru-ul-la"
(„cosmos embrionar”)
Un <-> Ki (vezi An-Ki )
Urash (Ki) <-> An <-> Nammu
Enlil - Enki

• Teologia școlii din Eridu . Teologia originară din acest centru, sub zeitatea tutelară a lui Enki, este colectată în text, mult mai târziu și în limbajul semitic al lui Enûma Eliš , despre care sunt cunoscute unele versiuni. Această lucrare ne spune că întâlnirea dintre Tiamat (numele derivă dall'accadico tâmtu, tâmdu, tiāmatu, care înseamnă „mare”, „apă sărată”; Sumerian ab; cuneiform: ) și Abzu (sumeriană; akkadiană: Apsū ; cuneiformă: ; cu sensul de „apă dulce” subterană), acesta este principiul divin al apei sărate și principiul divin al apei dulci plutitoare, împreună cu o mamă nedefinită ( accadiană : mummu ) ^[22] zeii se nasc și, prin urmare, lumile.

Prin urmare, „modelul lui Eridu” exprimă:
Abzu <-> Tiamat
Un <-> Ki
Urash (Ki) <-> An <-> Nammu
Enlil - Enki

Nașterea lumii

Împreună cu cele trei prime principii cosmice: Cerul ( An , cuneiform: ), Pământ ( Ki , cuneiform: ) și apa primordială ( Nammu, de asemenea, Namma , cuneiformă: ; de asemenea sumeriană: engur ; Akkadian: engurru ), Muntele ( Kur , cuneiform: ), de unde își are originea viața.

Apoi trecem la separarea dintre Rai și Pământ. „Este interesant de observat că aproape toate miturile cosmogonice sumeriene încep prin a descrie separarea lui Enlil de cer și pământ” ^[29] .

Din separarea Raiului și a Pământului se naște căsătoria lor și, prin urmare, natura.

Originea omului și destinul său

În esență, există trei tradiții despre originea omului, considerate în acest context religios ca vârful creației ^[32] .

• Prima tradiție, aparținând școlii teologice din Nippur, îl vede pe om născut ca o plantă, însămânțată de zeul Enlil (Poema sapei , începutul mileniului 2). Omul, astfel apărut, este ca o fiară și, prin urmare, este, mai târziu, înzestrat cu „spiritul vital” ( zi-šag-ĝal , cuneiform: ), înțeles ca „rațiune”, „inteligență”, de origine divină ( Tenzone între oi și grâu , martori în fragmente de șapte exemplare, la începutul mileniului 2).

• A doua tradiție aparține școlii teologice din Eridu. Propune, la fel ca tradiția biblică mult mai târzie, formarea omului începând de la lut cu zeul Enki care îl infuzează cu o parte din „înțelepciunea” divină ( ĝeštug , cuneiform: ).

Textul sumerian cunoscut sub numele de Enki și Nimaḫ (aproximativ o jumătate de duzină de exemplare fragmentare; începutul mileniului al II-lea) spune cum după crearea universului, zeițele-mamă au început să nască. Pentru a-i hrăni, zeii trebuiau să fie supuși muncii, zeii mai mari o supravegheau, în timp ce zeii mai mici făceau greutăți. Zeii încep să se plângă de situație în timp ce zeul Enki, căruia îi datorează existența, doarme în regatul său, Engur (regatul apelor subterane). Zeii atribuie statutul lor lui Enki. Mama ( ama sumeriană, akkadiană ummu ; cuneiformă ) a lui Enki, Nammu, zeița apei primordiale, decide să comunice fiului ei lamentările divine, invitându-l să creeze o ființă care să poată întreprinde munca grea a zeilor.

• A treia tradiție se referă la un text bilingv (sumerian și akkadian) găsit în biblioteca presupusă a regelui asirian Tukulti-apil-ešarra I (1115-1077 î.Hr.) ^[35] . Trebuie avut în vedere faptul că sumerianul său este destul de artificial și că versiunea sa provine probabil din traducerea textului akkadian în această limbă. Lucrarea nu îl cunoaște pe zeul Marduk și, prin urmare, este probabil anterior reformelor religioase babiloniene. Prin urmare, teologia conținută de aceasta ar fi afectată de o influență akkadiană: este singurul text antropogonic în care crearea omului necesită vărsarea de sânge de către unii zei. Textul începe cu crearea Cosmosului prin separarea Raiului și a Pământului, prin urmare a stăpânirii zeilor Anunna ^[36] care stabilesc regulile universului. Apoi zeul Enlil ia cuvântul și îi întreabă ce vor să facă și aceștia răspund regelui zeilor care vor să meargă la chilia templului său (Uzuma din Duranki) și să omoare doi zei Alla acolo: „astfel încât sângele lor face ca „umanitatea; / corvée-ul zeilor este sarcina lor: / că el ia sapa și coșul de lucru în mână, / ...». Oamenii creați prin lutul și sângele zeilor Alla vor fi numiți Ullegarra și Annegarra ^[37] . Prin urmare, chiar și în această antropogonie, oamenii sunt creați pentru a înlocui zeii în muncă. Notă Giovanni Pettinato:

Viața de apoi

Burney Relief conservat în British Museum din Londra. Înalt relief în teracotă din secolul al XIX-lea î.Hr. Această lucrare templieră reprezintă probabil ^[38] zeița păzitoare a lumii interlope Ereškigal, sora lui Inanna / Ištar. Zeița ține banda și instrumentele de corzi ale dreptății.

Cuneiformul este unul dintre semnele cuneiforme care face ca noțiunea „Lumea interlopă” ^{[39] să fie} înțeleasă aici ca o lume interlopă, un loc în care locuiesc morții. Acest semn cuneiform indică și „muntele”, dar în acest context este înțeles ca „temelia” „muntelui”: ceea ce este ascuns „dedesubt”, locul inferior . Transliterația semnului cuneiform este kur în sumeriană, šadû în akkadiană (semitică).

Alte nume cu care sumerienii au indicat lumea morților sunt, de exemplu: kur-nu-gi ₄ -a („țara fără întoarcere”, în accadiană : erṣet la târi ), Igi-kur , kur-kur , arali , lamḫu, irkalla, Ganzi, kukku, ki-gal; redat în akkadiană, când nu este împrumutat direct, printre altele, ca irkallu sau erṣetu ,

Datele arheologice ne spun despre marea atenție pe care sumerienii au acordat-o dispărut. Mormintele sunt îngrijite și corpurile sunt înconjurate de daruri, poziția lor este ca „adormit” sau înfășurat ca un „embrion”: aspecte care indică credința într-o existență după moarte. Această existență interlopă se află într-un loc, uneori identificat sub ( abzu , oceanul de apă dulce, regatul Enki, pe care se sprijină pământul) înconjurat de șapte ziduri, unde zeița Ereškigal domnește, asistată de alți șapte zei ( Anunna) și ajutat de o armată de demoni incoruptibili. Oricine intră în lumea interlopă nu-l mai poate părăsi.

Existența în lumea interlopă este destul de dureroasă și determinată nu de faptul că „păcatele” au fost sau nu comise (noțiunea, aceea de „păcat”, necunoscută sumerienilor ^[40] ), ci mai degrabă de modul în care a murit, de ofrandele pe care le oferă cei vii sau din numărul de copii generați în viață: cu cât au fost generați mai mulți copii în timpul vieții lor, cu atât viața este mai „pozitivă” în Hadesul sumerian. Cea mai proastă condiție este rezervată celor care au murit într-un incendiu și, astfel, și-au pierdut trupurile, nici măcar nu locuiesc în lumea interlopă.

Quindi gli Inferi sono oscuri, polverosi, luogo dove si aggirano assetati gli spiriti, le ombre dei morti (sumerico: gidim ; accadico: eţemmu ; cuneiforme: ). Negli Inferi regna sovrana la dea Ereškigal, accompagnata dal marito Nergal, la quale si limita a indicare il nome del morto, quindi senza emettere alcun giudizio, registrato su una tavola dalla dea Geštinana. Altre divinità dimoranti negli Inferi sono: il dio Ningigzida, maggiordomo di Ereškigal, Pabilsaĝ suo amministratore, Namtar suo messaggero, e Neti il custode dei cancelli infernali.

Una particolare condizione riguarda i bambini, morti prima dei loro giorni (sumerico: niĝin3-ĝar ; cuneiforme: ):

Gli Accadi

Segno cuneiforme per il sumerico lugal (lett. "grande uomo") e per gli accadici bēlu e šarru , con il significato di "signore", quindi di "re".

Con il termine "Accadi" (anche Akkadi) si indica quell'antico popolo parlante una lingua semitica che fa riferimento alla città di Akkad, capitale dell'impero "accadico" (da tener presente che la collocazione di questa antica città non è stata ancora individuata, anche se si ritiene possa essere nelle vicinanze dell'attuale città di Baghdad ). Quest'ultimo, fondato dal re e condottiero Sargon (Šarru-kīnu, regno: ca. 2334-2279 aC), durò per circa un secolo prima di essere conquistato dal popolo montanaro (monti Zagros) dei Gutei.

Si conosce la figura di Sargon grazie a delle iscrizioni reali votive (spesso copie paleo babilonesi), rinvenute nel santuario del dio Enlil a Nippur (l'E-kur). Le prime iscrizioni appellano Sargon come re di Kiš. Da questa città, secondo le iscrizioni, il re Sargon compie delle spedizioni verso il meridione, sconfiggendo Lugal-Zagesi (Lugalzagesi), il re sumero di Uruk, per poi sconfiggere gli altri ensi sumerici e quindi conquistare le città di Ur, E-ninmar e Umma. Sargon infine dichiara di aver sottomesso 50 ensi e di aver vinto 34 battaglie, fino a lavare le sue armi "grondanti di sangue" nel mare inferiore (il golfo Persico).

Dalla Lista Reale Sumerica è noto che Sargon, figlio di un coltivatore, era il coppiere del re di Kiš, Ur-Zababa, re che Sargon deve aver poi spodestato per usurparne il trono.

Thorkild Jacobsen ^[41] , e Gentili ^[42] segue, ritiene invece che Lugal-Zagesi avesse precedentemente sconfitto Ur-Zubaba, distruggendo la città di Kiš: sarà quindi Sargon, condottiero del re di Kiš, a subentrare a questo sovrano sumero e quindi a sconfiggere successivamente Lugal-Zagesi, per poi ricostruire la città (questo spiegherebbe l'iscrizione, cfr. Poebel PBS IV,1 p. 176, che vuole Sargon rifondatore di Kiš).

Particolare della " Stele della vittoria di Naram-Sin ". Da notare il particolare copricapo del re Naram-Sin, una tiara con corna, simbolo, queste ultime, della divinità. Naram-Sin indossa un arco e impugna una freccia incedendo altero sui corpi dei nemici. Anche le dimensioni delle figure, testimoniata proprio da quella della freccia che ha ferito il guerriero nemico, mostrano la "grandezza" fisica sovrumana propria del sovrano accadico.

Di fatto, nel XXIV secolo aC e per un secolo, si assiste nella Bassa Mesopotamia a un deciso cambiamento storico: alla costellazione di città-stato (in quel momento dominate dal re sumero della città di Uruk, Lugal-Zagesi) si sostituisce un impero unificato, per mezzo di una guerra di conquista, da un re accadico (quindi semita).

La presenza dei Semiti nell'area della Mesopotamia è attestata sin dal periodo di Fara e Abu Salabikh (2600-2500 aC) e, dopo la scoperta di Ebla e della sua ormai evidente influenza, si ritiene che questa presenza possa essere ancora più antica. Di conseguenza, considerando che nemmeno i Sumeri erano degli indigeni della Mesopotamia quanto piuttosto giunti dal subcontinente indiano o dalla regione del Caucaso, si può ritenere che nella Mesopotamia dei primi secoli storici convivessero due etnie: i Sumeri ei Semiti, con i primi in qualità di minoranza etnica ^[43] .

Il primo impero semitico fondato da Sargon parte dal golfo Persico, dove controlla le rotte commerciali che arrivano alla Valle dell'Indo, fino alla città di Tuttul, città situata a metà tra Akkad e Mari. Il successore e figlio di Sargon, Rimuš (regno: ca. 2278-2270 aC), doma una rivolta delle città sumere, rivolgendosi poi a oriente per combattere contro gli Elamiti. Anche il secondo figlio di Sargon, Maništušu (regno: ca. 2269-2255 aC), conduce delle campagne contro gli Elamiti, ma è con Naram-Sin (regno: ca. 2254-2218 aC), nipote di Sargon, che l'impero accadico raggiunge il suo apogeo, sconfiggendo gli Elamiti e conquistando la Susiana, distruggendo, a occidente, la ricca e importante città di Ebla.

La nozione di regalità accadica, e quindi del potere a essa sottesa, è tuttavia diversa da quella sumera. Nota infatti Liverani ^[44] come il re degli Accadi affidi il proprio diritto e potere sulla propria forza eroica, piuttosto che giustificarli per mezzo dei conflitti tra le divinità poliadi delle diverse città, come accade invece per i re Sumeri. Con Naram-Sin questa sostanziale differenza tra Semiti e Sumeri raggiunge l'apice in quanto il sovrano accadico si indica e si titola come "dio", aggiungendo al proprio nome il determinativo divino dingir .

La divinità poliade della città di Akkad è la dea Ištar (in sumero: Inanna), dea della guerra e dell'amore fisico. Se le città sumere disponevano ognuna di altre divinità poliadi, era la città di Nippur che ospitava l'E-kur, il santuario del re degli dèi, Enlil, quel dio supremo che decideva di volta in volta a chi affidare la sovranità del mondo, questo spiega la ragione della grande attenzione dei re accadi nei confronti di questo particolare santuario che ospiterà i monumenti celebrativi delle vittorie accadiche come a indicare alle popolazioni sumere che questo dio ha affidato al re degli accadi il governo del mondo.

Liverani ^[45] osserva anche come la figlia di Sargon, Enkeduanna (En-ḫedu-anna; En-he ₂ -du ₇ -an-na), ricoprirà l'importante incarico di sacerdotessa del dio Nanna (accadico: Šin) presso il santuario sumero dell' E-kiš-nu-gal nella città di Ur, e come questo si incroci nel tentativo di investire del sacerdozio nel tempio di Ištar in Akkad una sumera. È evidente quindi il tentativo degli Accadi di creare un vero e proprio sincretismo religioso e politico con i Sumeri, nonostante le evidenti differenze linguistiche tra i due popoli. Tale sincretismo consistette anche nel trasferire nel pantheon mesopotamico di origine sumera quella trentina di divinità semitiche utilizzando gli stessi segni grafici delle divinità sumere considerate simili: questa operazione, tuttavia, marca una notevole differenza con i Sumeri i quali vantavano un pantheon di circa tremila divinità che evidenziava il loro considerare divino ogni aspetto del cosmo, a differenza quindi dei Semiti che invece sostenevano un mondo di potenze divine ben più limitato ^[46] .

I Babilonesi

Il Codice di Hammurapi risalente al XVIII secolo aC, rinvenuto a Susa è oggi conservato al Museo del Louvre di Parigi. Il Codice è alto 225 cm e il suo materiale è diorite. Originariamente posto nel santuario del dio Ŝamaŝ (dio Sole) a Sippar (l'E-babbar), fu trasferito a Susa dal re elamita Šutruk-Naḫḫunte II (1185–1155 aC) dopo le sue conquiste nel territorio di Babilonia. Vi erano copie del "Codice" anche nel tempio di Marduk a Babilonia (l'E-sagila) e in quello di Enlil a Nippur (l'E-kur).

A sinistra, in piedi, è il re babilonese Hammurabi, il copricapo è di tipo neosumerico (a calotta), il braccio alzato indica la postura devozionale di fronte al dio Ŝamaŝ, potenza del Sole e della giustizia divina. Ŝamaŝ siede su un trono rappresentato da un tempio posto a Oriente, dove sorge il sole. Dalle spalle del dio sprigionano i raggi dell'astro, in mano tiene il listello e la corda simboli del giudizio e la sua tiara è adornata di corna, simbolo che ne indica la divinità.

La stele presenta un'introduzione seguita da 252 norme, in questo modo questo "codice" intende diffondere l'immagine del sovrano che riceve le sue leggi dal dio della giustizia, indicandosi quindi come suo legittimo rappresentante in terra.

( AKK ) «dannum enšam ana la aḫabālim, ekūtam almattam šutēšurim in Bâbilim ālim ša Anum u Ellil rēšišu ullû ina Esagil bītim ša kīma šamê u erṣetim išdašu kīna dīn mātim ana diānim purussê mātim ana parāsim ḫablim šutēšurim awâtiya šūqurātim ina narîya ašturma ina maḫar ṣalmiya šar mīšarim ukīn»

( IT ) «In modo che il potente non opprimesse il più debole, perché l'orfano e la vedova ottengano giustizia, ho scritto queste preziose parole su questa mia pietra; la collocai di fronte alla mia statua “re della Giustizia”, in Babilonia, la città il cui pinnacolo il dio Anu e il dio Enlil elevarono in alto in Esagila, tempio le cui fondamenta sono stabili come il cielo e la terra. In modo che le controversie possano essere risolte nel paese, in modo che le decisioni possano essere pronunciate nel paese, in modo che gli oppressi possano essere sollevati.»

( Codice di Hammurapi , (XLVH:59-78) trascrizione di MEJ Richardson, in Hammurabi's Laws: Text, Translation and Glossary , London, T & T Clark International, 2004, p. 120 )

Con il nome di Babilonia (dal greco antico Babylōnía ; in lingua accadica Bābilāni , da Bāb-ili ; che rende il sumerico KA.DINGIR.RA ^[47] , col significato di 'Porta di Dio' o "Porta degli Dei"), si indica quella città-stato amorrea fondata nel XIX secolo aC sulle rive dell'Eufrate.

Gli Amorrei sono quel popolo parlante una lingua semitica che, a cavallo del XX secolo aC e provenendo da Occidente, si infiltrarono e saccheggiarono le città neo sumere, provocando, unitamente al popolo dei Gutei proveniente da Oriente, il collasso della dinastia di Ur III.

Nel mosaico di piccole città-stato amorree collocate nella Mesopotamia centro-settentrionale appare quindi Babilonia, precedentemente una sede minore del regno neosumero di Ur III, conquistata nel 1894 aC dal condottiero amorreo Sumu-Abum. Con il sesto re, proprio della dinastia fondata da Sumu-Abum, Hammurapi (1792-1750), questa città-stato fa il suo ingresso come la più importante potenza regionale. In questo periodo sono sei le potenze che si contendono il controllo della Mesopotamia: Larsa, Babilonia, Ešnunna, Yamkhad (attuale Aleppo), Qatna e Aššur. Verso la fine del suo regno Hammurapi riesce, con alleanze subito sciolte, a sconfiggere le varie potenze concorrenti ottenendo infine l'unificazione di quello che era inteso come il regno di Sumer e di Akkad.

Hammurabi non si limita a unificare la Mesopotamia, sotto il suo regno si gettano le basi di una profonda riforma religiosa propria dei Babilonesi. Gli Amorrei volgevano il proprio culto a divinità di tipo astrale piuttosto che a divinità inerenti alla terra e alla fertilità quali quelle sumeriche. Le divinità predilette dalle genti amorree erano quindi Iśtar (qui intesa anche come Stella del mattino, Venere), Adad (dio della tempesta, conosciuto anche con i nomi semitico-occidentali di Wer o Mer) e, soprattutto, Ŝamaŝ (dio Sole), potenza della giustizia divina. Anche le città amorree rivolgeranno, comunque, sempre culti particolari alle proprie divinità poliadi e, per quanto attiene Babilonia, al dio Marduk inteso come figlio del dio Ea (l'Enki sumerico).

In questo contesto di mutamento etnico e religioso, Hammurapi sarà il primo re a rifiutare la propria "divinizzazione", tradizione avviata con il re accadico Naram-Sîn (2273- 2219 aC) e seguita anche dalle dinastie neo sumeriche di Ur III; Hammurapi sceglierà invece di indicarsi come "pastore" (accadico: rē'û ) del suo popolo.

Questo valorizzare a divinità massima il dio protettore della propria città condurrà, con Nabucodonosor I (Nabû-kudurrī-uṣur I, 1125-1104 aC), le dinastie babilonesi a promuovere, per mezzo del poema cosmogonico Enûma Eliš , il dio di Babilonia, Marduk, nel ruolo re di tutti gli dèi mesopotamici, nonché salvatore e rinnovatore dell'intero cosmo.

Così, nel poema babilonese Enûma Eliš , tutti gli dèi al cospetto del loro re, il dio Marduk, il dio di Babilonia, proclamano:

Il procedimento con cui la classe sacerdotale babilonese riesce a modificare la cosmogonia mesopotamica a vantaggio del proprio dio poliade è stato ben identificato da Giovanni Pettinato. L'assiriologo italiano, in Mitologia assiro-babilonese (pp. 38 e sgg.), nota come nel testo sumerico conosciuto come la Lista Reale Sumerica (sumerico: [nam]-lugal an-ta ed ₃ -de ₃ -a-ba; Quando la regalità discese dal cielo ), testo composto tra il 2100 e il 1900 aC ^{[49] [50]} con la finalità di gettare le basi tradizionali e politiche dell'unificazione del territorio di Sumer (Mesopotamia meridionale) ^[51] , la prima città sumera a cui viene assegnata la regalità dagli dèi sia proprio la città di Eridu, il cui dio poliade è Enki, una delle quattro divinità più importanti per i Sumeri. Dal che, avendo Babilonia ereditato la regalità dalla prima città a cui è stata assegnata dalla potenza divina, allo stesso modo Marduk, figlio di Ea (Enki), eredita dal padre la regalità sugli dèi. Questo profondo processo di cambiamento teologico vuole dunque sostituire come re degli dèi un dio del tutto secondario, se non addirittura nemmeno appartenente alla tradizione mesopotamica ^[52] , ma lo fa con grande attenzione religiosa.

L'opera religiosa dei Babilonesi non si ferma, infatti, alla rielaborazione della tradizionale cosmogonia sumerica, affronta anche i temi più propri dell'umanità, quell'umanità che, nell' Enûma Eliš , è venuta ad essere grazie a una decisione del dio Marduk. Così i differenti racconti sumerici inerenti alla figura del re divino Gilgameš vengono dai Babilonesi raccolti, nel XVIII secolo aC, nel primo poema religioso dell'umanità, individuato con il titolo di ⌈šu⌉-tu-ur e-li š[ar-ri] (lett. Egli è superiore agli altri [re] ), che è meglio noto nella versione neoassira rinvenuta tra i resti della biblioteca reale nel palazzo del re Assurbanipal (Aššur-bāni-apli) a Ninive, capitale dell'impero assiro ^[53] . In questo poema il re di Uruk, Gilgameš, re per due terzi dio e per un terzo uomo, affronta con l'amico Enkidu diverse avventure a sfondo mitologico, finché Enkidu non trova la morte per punizione divina. La scomparsa di Enkidu, e la consapevolezza della presenza della morte, conducono Gilgameš ad abbandonare la propria dignità regale e, coperto solo di una pelle di leone, a raggiungere gli estremi confini del mondo per trovare una risposta alla propria angoscia e quindi per conseguire quell'immortalità che gli dèi avevano consegnato a Utanapištim (anche Atraḫasis , lo Ziusudra sumerico), l'unico uomo sopravvissuto al Diluvio Universale . Nel suo peregrinare, Gilgameš incontra la divina taverniera Šiduri la quale, nella versione antico babilonese, così risponde al re di Uruk:

Gilgameš continua il suo peregrinare finché non raggiunge Utanapištim il quale, dopo che il re di Uruk ha fallito le prove per conseguire l'immortalità, si decide a consegnargli la "pianta della giovinezza". Ma qui accade, secondo Pettinato, un fatto teologicamente significativo: il re di Uruk non mangia la pianta, ma la riserva innanzitutto ai vecchi della propria città affinché possano conseguire la giovinezza.

Ma gli dèì avevano destinato tale pianta solo la re e quindi questi, alla fine, la perde, rubata da un serpente:

Non solo, ma anche l'intero mondo divino dei Babilonesi è attento ai bisogni degli uomini:

Così come gli uomini si interrogano del loro rapporto con gli dèi, invocandone la misericordia:

Marduk ha ascoltato i lamenti e le preghiere dell'orante:

Gli Assiri

Gli assiri furono un popolo semitico della Mesopotamia che occuparono il corso medio del Tigri . Prendono il nome dalla loro divinità principale Assur . La loro storia inizia nel 2500 aC circa e termina nel 612 aC dopo essere stati sconfitti dai babilonesi ea causa di ciò la religione assira assimilò molte caratteristiche della religione babilonese tanto che si parla di religione assiro-babilonese. Il capo degli dei era Assur , da cui prese il nome la prima capitale , dio della guerra e di conseguenza protettore dell'impero e viene rappresentato come un uomo in piedi su un leone alato, egli sceglieva i sovrani già nel ventre e li destinava al potere, la sua sposa era Ninlil ei figli Ninurta, dio della caccia e della pace, e Sherua. Altre divinità erano Adad dio della pioggia, della fertilità e della morte; Nusku dio della luce e del fuoco; Pazuzu re degli spiriti malvagi dell'aria.

Note

Voci correlate

• Mitologia babilonese
• Mitologia sumera
• Religioni del Vicino Oriente antico
• Storia del Vicino Oriente antico

Altri progetti

• Wikibooks contiene testi o manuali su Le religioni della Mesopotamia

Collegamenti esterni

• Religions in Iran. Pre-Islamic , su iranicaonline.org . URL consultato il 10/01/2017 .

V · D · M Letteratura religiosa dell'antica Mesopotamia
Letteratura religiosa in lingua sumera	Il mito sumerico del Diluvio Universale · Epopee di Gilgameš · Cilindri di Gudea
Letteratura religiosa in lingua accadica	Atraḫasis: il mito assiro-babilonese del Diluvio Universale · Epopee di Gilgameš · Ludlul bēl nēmeqi, Il poema del Giusto sofferente · Enūma eliš · Teodicea babilonese · La Leggenda della nascita di Sargon

Portale Mitologia : accedi alle voci di Wikipedia che trattano di mitologia