Mitologia slavă

De la Wikipedia, enciclopedia liberă.
Salt la navigare Salt la căutare
Notă despre dezambiguizare.svg Dezambiguizare - "Religia slavă" se referă aici. Dacă sunteți în căutarea mișcării neo-păgâne inspirate de religia slavilor înainte de creștinarea lor, consultați Credința slavă nativă .
Baba Yaga este una dintre figurile clasice ale mitologiei slave și lumea basmului de origine slavă. Ilustrație de Bilibin

Termenul de mitologie slavă se referă la ansamblul de mituri , legende și credințe pe care s-a întemeiat cultura religioasă a popoarelor slavice antice.

Originile acestei mitologii datează din faza unității culturale, etnice și lingvistice a acelor popoare, databile - deși într-un mod pur și simplu orientativ - de la neolitic până la primele secole ale erei moderne .

Ulterior, această mitologie a avut o expansiune teritorială, cu diferențierea consecventă între diferitele populații, ceea ce a dus la schimbări, variații, modificări, localizări și extinderi ale tradiției religioase originale.

În ciuda acestui fapt, corpusul primar al acestei mitologii este considerat moștenirea comună a tuturor slavilor antici: de derivare indo-europeană clară, are multe puncte în comun cu cea a zonelor baltice , deci moștenirea unui lingvistic balto-slav și comunitate culturală.

Materie de surse

Există foarte puține informații directe despre mitologia slavilor antici. Motivația constă în faptul că aceste popoare nu aveau un script, care a fost introdus doar împreună cu creștinismul .

Majoritatea știrilor despre mitologia slavilor provin, prin urmare, în principal din scrierile misionarilor și cronicarilor creștini, surse care nu sunt întotdeauna de încredere, deoarece sunt caracterizate atât de o atitudine de dispreț frecvent față de subiect, cât și de o amestec de concepte păgâne și creștine deja în vigoare. Printre puținele surse directe putem include:

Printre cele mai vechi surse slave cu caracter nereligios, dar în orice caz ulterior creștinării, putem include:

Mărturiile istoricilor romani din secolul al VI-lea , cum ar fi Iordanes și Procopius din Cezareea, ar trebui, de asemenea, să fie luate în considerare . În De bello gothico, acesta din urmă afirmă, de exemplu, că „... slavii au recunoscut un singur zeu, creator de fulgere, singurul stăpân al universului, căruia i-au fost sacrificate vite și păsări de diferite tipuri”.

Lipsa informațiilor disponibile - care este fragmentară, adesea contradictorie și nu întotdeauna de încredere - se datorează în principal eliminării sistematice a credințelor slave efectuată în timpul creștinării sau înlocuirii lor cu ritualuri și figuri creștine. Templele păgâne, majoritatea construite din lemn, au fost distruse sau transformate în biserici.

Pentru a crea mai multe confuzii cu privire la acest subiect, au fost scrise, cum ar fi Cartea lui Veles , diseminată în secolele al XIX-lea și al XX-lea, cu revigorarea interesului pentru miturile antice, apoi reinterpretate și în cheie naționalistă. În astfel de reconstrucții, împrumuturile din alte mitologii, cum ar fi cea greacă sau iraniană, au fost adesea folosite (dacă deja identificarea slavului Svarog cu grecul Hefest este puțin reductivă, este înșelătoare cu Helios și Uranus [1] ), pentru a umple lacunele din sistemele teologice pe care am încercat să le descriem.

Populația a fost botezată în masă, în timp ce preoții și șamanii slavi, când nu puteau scăpa, ascunde sau deghiza, erau uciși. Copacii și pădurile sacre au fost smulși. Zeii și creaturile mitologice au fost degradate până la rolul demonilor și încarnărilor lui Satana sau refăcute prin asimilare sau afiliere cu figuri ale creștinismului.

În general, numărul mic de surse directe este un corolar al evanghelizării agresive care, în diferite momente istorice, a atins întreaga Europă păgână. Cu toate acestea, credințele slave au fost păstrate mai ales în basme, cântece, folclor și tradiție orală. Multe rituri păgâne rămân până în zilele noastre în tradiția populară alături de religia oficială.

Religia slavă

Pictogramă lupă mgx2.svg Același subiect în detaliu: credința slavă nativă .
Stele către zeul Svetovid

Există numeroase teorii despre religia slavilor antici. Potrivit lui Helmond, care într-o oarecare măsură preia mărturia lui Procopius, aceste popoare erau caracterizate de un enoteism păgân . Panteonul slav ar fi dominat de un zeu principal care, fără îndoială, a domnit asupra tuturor celorlalte figuri care erau în mod clar zeități secundare sau accesorii.

Potrivit diferiților cărturari, a fost în schimb o religie politeistă pe modelul celor indo-europene, cu o coexistență a diferitelor divinități de importanță egală sau egală, între care funcțiile și rolurile erau împărțite. O altă concepție este aceea care vede în religia slavă un caracter enoteist , potrivit căruia diversele divinități erau structurate ierarhic după un model vertical, cu o figură principală în vârf, de care celelalte depindeau în diferite grade.

Panteonul ar fi împărțit în trei grupuri principale: zeități superioare care au gestionat principalele aspecte ale universului, anotimpurile și timpul; zeități legate de război; zeități legate de activitățile umane și economie.

Simboluri, temple și monumente

Коловрат, Kolovrat , simbol al Rodului (principiul suprem și ordinea cosmosului).

Principalul simbol religios a fost Kolovrat , oarecum echivalent cu crucea în creștinism . A fost gravat sau desenat la intrarea în case pentru a asigura protecție, recolte bune și fericire. Era un simbol legat de soare, foc, lumină, productivitatea umană.

Deși unii cercetători cred că slavii nu posedau temple sau structuri religioase precise, conform unei forme de druidism cu siguranță prezentă și legată de pădurile sacre ca lăcaș de cult, majoritatea istoricilor cred că religia slavă a fost profesată în templele construite în lemn și dispărut odată cu creștinarea. Unele surse spun că acesta din urmă a fost distrus de regele danez Valdemar I în 1168 în Arkona de pe insula Rügen, în estul Germaniei .

Slavii au lăsat, de asemenea, monumente de piatră, precum cel găsit în 1848 în partea de jos a râului Zbrucz, un afluent al Niprului , datând din secolul al IX-lea . Acest monument, înalt de 257 cm și cântărind aproximativ 500 kg , este păstrat în prezent în Muzeul de Arheologie din Cracovia.

Suprafața sa este acoperită cu basoreliefuri și are o structură pe trei niveluri: pe cea inferioară sunt trei figuri umane îngenunchiate, pe cea centrală sunt patru figuri care se țin de mână (două sunt cu siguranță femei), pe cea superioară sunt alte patru figuri cu o mână pe piept și una pe burtă. Potrivit unor cercetători, figurile de la nivelul inferior reprezintă zeitățile lumii interlope, cele centrale înfățișează pământul sau umanitatea, cele superioare zeitățile cerului sau anotimpurile anului.

Structura pe trei niveluri este, de asemenea, interpretată diferit: constituie o viziune a cosmosului pentru slavii antici (lună, soare, cer) sau a claselor sociale. În general, se crede că monumentul este dedicat lui Svetovit , zeul principal al slavilor baltici.

Caracteristici principale

Desene de stele în cinstea lui Svetovid

Chiar dacă există diferențe substanțiale între culturi, istorii și limbi ale vechilor populații slave, mitologia lor este destul de omogenă, deoarece este mai veche decât subdivizarea slavilor în structuri de stat independente. Potrivit cercetătorilor, credințele slave, precum și cele ale altor culturi precreștine, reflectă trei aspecte principale:

  • Conflictul și interacțiunea dintre lumină și umbră. Zeitățile mitologiei slave au fost simultan creatori și distrugători ai vieții, ca de exemplu în cazul lui Jarylo , în același timp zeu al primăverii și al morții. Aceasta reflectă ideea că natura se întemeiază pe o regenerare eternă, pe o alternanță de viață și moarte. Această funcționalitate multiplă a fost folosită de biserică pentru definirea creștinismului ca bine și lumină, în timp ce toate credințele anterioare au fost interpretate și reprezentate ca rău și întuneric care trebuie luptat.
  • Cultul morților și strămoșilor. Cultura slavă antică se caracteriza prin ritualuri funerare complexe care indică prezența unui șamanism articulat și o relație intensă cu lumea morților.
  • Divinitatea elementelor. Pe lângă zeii cerești și infernali, panteonul slav a inclus numeroase personificări ale atotputerniciei naturii, de a cărei bunăvoință depindea supraviețuirea omului. Prezicerea timpului ar putea echivala cu prezicerea soartei unei întregi societăți.

Cosmogonie

Conform cărții lui Veles, religia slavă recunoaște trei regate:

Jav este lumea materială, naturală, perceptibilă prin cele cinci simțuri. Nav este cel imaterial, tărâmul spiritelor și supranaturalul. Prav reprezintă în schimb legile care guvernează aceste lumi.

Principalul simbol al cosmogoniei slavilor antici este Arborele Mondial . Se credea că aceste tărâmuri erau structurate vertical pe un stejar gigantic care susținea întregul univers . Pe vârf se afla paradisul slav numit Svarga , în care locuiau Svarog și Iriy .

În portbagaj se afla lumea creaturilor vii, realitatea, și anume Jav. În rădăcinile stejarului se afla lumea interlopă, locuită de Černobog , Morana și Zmaj .

Panteonul slav

Potrivit celor mai eminenți cărturari, fără divinitate, putem spune cu certitudine că era comun tuturor popoarelor slave antice. Mai mult, în mitologia slavă un singur zeu suprem nu este recunoscut în unanimitate, dar au existat diferențe considerabile în închinare în funcție de zonele geografice, în care, din când în când, un zeu diferit era plasat în vârful panteonului.

Cea mai veche zeitate este cel mai probabil Rod , personificarea destinului și a destinului, recunoscută de majoritatea triburilor antice, asociată cu Živa , personificarea iubirii și fertilității. În unele culturi slave, cea mai importantă figură a fost Svarog , zeul cerului și al soarelui , care este probabil una dintre personificările și epitetele lui Rod. Unele popoare slave s-au plasat în vârful panteonului lor Perun , zeul fulgerului și al luminii , în timp ce pentru alții cea mai importantă divinitate a fost Veles , zeul vieții de apoi, al magiei , al artei și al comerțului .

Din aceste motive panteonul slav nu are o structură fixă ​​și univocă. O încercare în această direcție a fost efectuată de Vladimir I, prințul Kievului în anii 980 - 988 , în cadrul reformei religioase care a precedat imediat creștinarea Rusiei kievane . Vladimir a ridicat șapte idoli lângă curtea sa: Perun ca zeu suprem, Veles, Chors , Dažbog , Stribog , Simargl și Mokoš ca zeități tribale.

Trebuie remarcat faptul că multe zeități erau cunoscute cu nume diferite chiar și în aceeași limbă, deoarece se credea că numirea lor pe numele lor real ar aduce ghinion. Un număr mare de perifraze sau adjective au fost folosite pentru a-și descrie calitățile. De-a lungul timpului, aceste epitete au căpătat un rol independent și au ajuns să juxtapune numele principale (vezi de exemplu cazul lui Svarog și Rod).

Zeii și creaturile

Svarog : personificarea focului, creatorul discului solar, reprezentarea luminii cerului și a zeului cerului și a Soarelui

Černobog - zeul răului

Morana : zeița morții, a iernii, a întunericului și a renașterii ulterioare a primăverii

Zmaj : dușman etern al zeilor cerești sau protector al apei și al semănatului

Živa : zeița slavă a iubirii, vieții, primăverii, fertilității, nașterii, porumbului, primăverii și vieții în toate manifestările sale

Rod - personificarea destinului și a destinului

Perun : Domnul tunetului și zeul fulgerelor și luminii

Veles : zeul vieții de apoi, magia, arta, comerțul, pământul, apele și lumea interlopă asociate cu dragoni, vite, magie, muzicieni, bogăție și înșelăciune

Khors : zeul slav al soarelui de iarnă

Stribog : zeul slav al vântului, cerului, aerului, vârtejurilor și furtunilor

Simargl : zeul fertilității, sexualității, reproducerii, recoltării și erotismului

Mokoš : zeița ploii și furtunii și reprezentarea Mamei Pământ asociată cu pământul, apa, ploaia, feminitatea, fertilitatea, sexualitatea și activități precum țesutul și filarea

Jarylo : zeul agriculturii, fertilității, tinereții, forței și primăverii

Dola: zeița destinului oamenilor

Rod: zeul fertilității

Ubože: spiritul casei

Borevit : zeul pădurilor

Jarovit : zeul războiului și al primăverii

Mati Zemlya : zeități slave dedicate plantelor, creșterii, nașterii, creației și patronului muncii agricole

Oźwiena : zeița ecoului

Peklenc : o zeitate chtonică , domnul subsolului și judecător divin, a condus focul subteran în care s-au format metale și pietre prețioase. De asemenea, a domnit peste apele care curgeau sub pământ și care, potrivit credințelor slave antice, au provocat cutremure atunci când au ajuns la suprafață. La ordinele lui Peklenc pământul s-a despărțit și a format râpe și râpe la fel de adânci ca defileele infernale

Perperuna : zeița ploii și a fertilității solului

Radigost : protector al orașelor, al comercianților, al călătorilor, al străinilor și al ospitalității

Rugiewit : zeul războiului

Svetovit - zeul războiului și al secerișului

Notă

  1. ^ Aleksander Brückner, IV. Swarog-Swarozyc și Dazbog. Unitatea credințelor protoslav , în mitologia slavă , traducere de Julia Dicksteinowna, Bologna, ed. Nicola Zanichelli, 1923, pp. 84-85, SBN IT \ ICCU \ LIA \ 0157484 .

Bibliografie

  • F. Dvornik, Slavii , Padova 1974
  • Cronica ultimilor ani (sec. XI - XII) , editată de A. Giambelluca Kossova, Torino 2005
  • Il canto dell'impresa de Igor , editat de E. Bazzarelli, Milano 1991
  • C. Białczyński, Mythology słowiańska. Księga tura , Cracovia 2000
  • C. Białczyński, Stworze i zdusze czyli starosłowiańskie boginki i demony , Cracovia 1993
  • A. Brückner, L. Niederle, K. Kadlec, Początki kultury Słowiańskiej , Cracovia 1912.
  • Z. Dołęga Chodakowski, O Sławiańszczyźnie przed chrześcijaństwem i inne pisma , Warzszawa 1967
  • A. Gieysztor, Mitologia slowiană , Warszawa 1982
  • H. Łowmiański, Religia Słowian i jej upadek , Warszawa 1986
  • A. Szyjewski, Religia Słowian , Cracovia 2004
  • AC Marturano, Introducere în păgânismul rus , Meda 2009
  • P. Lajoye (ed.), Noi cercetări despre religia și mitologia slavilor păgâni , Lisieux, Lingva, 2019

Elemente conexe

Alte proiecte

linkuri externe

Controlul autorității Tezaur BNCF 6413