Mithras (divinitate)

De la Wikipedia, enciclopedia liberă.
Salt la navigare Salt la căutare
Tauroctonia lui Mithras la British Museum din Londra

Mithras este o divinitate a hinduismului și a persan religiei și , de asemenea , o elenistică și romană Dumnezeu, care a fost venerat în religiile misterelor din secolul 1 î.Hr. în secolul al 5 - lea AD. Mai mult decât atât, există numeroase aspecte comune între aceste trei culte . [1] [2]

Relațiile cu lumea persană, evreiască și elenistică

Deși „Mithras” este numele unei divinități foarte vechi, informațiile despre cultele sale sunt rare și fragmentare. Cel elenistic / roman nu a lăsat text și arată foarte diferit de Mithra Vedelor și de zoroastrianism.

Chiar și Avestā , textul fundamental al religiei persane, nu a ajuns la noi în întregime, iar părțile supraviețuitoare sunt alcătuite doar din imnuri, transmise prin tradiția orală. Religia persană este cunoscută în principal prin Denkard , un compendiu scris doar între secolele IX și X. Dificultatea utilizării textelor târzii este bine ilustrată de cazul principalului text escatologic persan, Zand ī Wahman yasn , numit adesea dar eronat Bahman yašt . [3] În acest text Mithras conduce bătălia finală împotriva demonilor. De asemenea, are asemănări cu Cartea lui Daniel și cu Oracolele din Histaspe (un text elenistic din secolul I î.Hr.) și, prin urmare, relațiile sale cu lumea ebraică și elenistică fac obiectul unor discuții aprinse. [4] Mulți cercetători cred că textul persan poartă semnele unor revizuiri și adăugiri repetate la un „substrat Avestan” nedefinit, și poate chiar inexistent. [5] Textul original, dacă a existat vreodată, pare să fie redus doar la capitole. 3-5, în care bătălia eshatologică de la Mithras nu apare. [6]

La sfârșitul secolului al XIX-lea , conținutul religiei mitraice din epoca imperială a fost reconstruit de Franz Cumont ca o combinație în venerarea sincretică a Mithrei persane cu alte zeități persane și probabil anatoliene . Cu toate acestea, după congresul de la Manchester din 1971 [7] , savanții s-au orientat pentru a sublinia diferențele dintre noul cult și cel indo-persan.

Mithras în lumea indo-persană

Tauroctonia din Mitra la Luvru-Lens

Cultul lui Mithras s-a născut în 1200 î.Hr. și apare în Vede ca unul dintre Aditya , una dintre zeitățile solare , zeul prieteniei și al afacerilor , conducătorul zilei . În civilizația persană , unde numele său a fost redat ca Mithra , el și-a asumat, de asemenea, caracteristicile marțiale pe care Vedele le atribuie Indrei și, în timp, a căpătat din ce în ce mai multă importanță până când a devenit una dintre zeitățile majore ale zoroastrianismului , devenind una dintre zeitățile solare. , zeul onestității , prieteniei și contractelor .

În ambele culturi, ea se distinge prin relația sa strânsă cu zeii care au domnit peste Asurilor (Ahura în iraniană) și protejează ordinea cosmică ( RTA pentru Vedele, Asha în iraniene): Varuna în India și Ahura Mazda în Iran . Prin urmare, Mithra / Mithra ar trebui să fie o zeitate proto-indo- iraniană al cărei nume original poate fi reconstruit ca Mitra.

Etimologie și origini

Cuvântul mitre poate avea două semnificații:

  1. prietenie;
  2. pact, acord, contract, jurământ sau tratat.

O semnificație generală a „legământului” ar putea corespunde în mod adecvat ambelor sensuri. Prima alternativă este mai accentuată în sursele indiene, a doua în cele iraniene.

Cea mai veche referință cunoscută a numelui Mithras se găsește pe o inscripție din tratat datând aproximativ din 1400 î.Hr. , făcută între hitiți și Regatul Hurrian al Mitanni din zona de sud-vest a lacului Van . Tratatul este garantat de cinci zei indo-iranieni: Indra, Mitra, Varuṇa și cei doi cavaleri, Ashvin sau Nasatya . Hurrienii erau conduși de o castă aristocratică războinică care se închina acestor zei.

Mitra în Vede

În imnurile vedice, Mitra este invocată întotdeauna împreună cu Varuṇa [8] , atât de mult încât cele două zeități sunt combinate în termenul Mitravaruna .
Varuna este stăpânul ritmului cosmic al sferelor cerești, în timp ce Mitra generează lumina în zori. În ritualul vedic ulterior, o victimă albă este prescrisă pentru Mitra, una neagră pentru Varuna [9] .

În Shatapatha Brahmana cel pereche este descris ca „Sfatul și puterea”: Mitra reprezintă preoția, Varuna puterea regală.

Mitra în lumea iraniană

Reforma Zarathustra a păstrat multe divinități ale celui mai vechi panteon indo-iranian, reducându-le la număr, într-o ierarhie complexă, condusă de Amesha Spenta [10] . „Beneficiile nemuritoare” care se aflau sub tutela supremului Ahura Mazda, „Domnul Înțelept”, întrucât întregul cosmos făcea parte din Binele sau Răul.

În părțile ulterioare ale Avestei , Mithra strălucește printre ființele create, câștigând titlul de „Judecător al sufletelor” [10] . Ca protector al adevărului și dușman al erorii, Mithra a ocupat o poziție intermediară în panteonul Zoroastrian ca fiind cea mai mare dintre yaza ta , ființele create de Ahura Mazdā pentru a-l ajuta în distrugerea răului și în administrarea lumii. El a devenit reprezentantul divin al Ahurei-Mazda pe pământ și a fost însărcinat cu protejarea celor drepți de forțele demonice din Angra Mainyu. Prin urmare, el a fost o zeitate a adevărului și legalității și, în transferul pe tărâmul fizic, un zeu al aerului și luminii. Ca dușman al spiritelor răului și întunericului, el a protejat sufletele și, ca psihopomp , le-a însoțit în cer (concept și, de asemenea, cuvânt de origine persană). Deoarece lumina este însoțită de căldură, el a fost zeul vegetației și al creșterii: a răsplătit binele cu prosperitate și a luptat împotriva răului. Se spunea că Mitra este omniscientă, infailibilă, întotdeauna atentă și nu se odihnește niciodată. Nașterea lui Mithras a fost sărbătorită la solstițiul de iarnă, numit în persană Shab-e Yalda, așa cum se cuvine unui zeu al luminii. În Mesopotamia , Mithras a fost ușor identificat cu Shamash , zeul soarelui și al dreptății.

Ca zeu care acordă victoria, Mithras a fost o zeitate preeminentă în cultul oficial al primului imperiu persan , unde a fost consacrată a șaptea lună și a șaisprezecea zi a celorlalte luni. Mithras „Marele Rege” era deosebit de potrivit ca zeu tutelar al conducătorilor: numele regale care încorporează numele zeului (de exemplu „Mithridates”) apar în onomastica partilor și armenilor, precum și în Anatolia, Pont și Capadocia. Cultul său s-a extins mai întâi cu imperiul persanilor în toată Asia Mică , apoi s-a răspândit în imperiul lui Alexandru cel Mare și al succesorilor săi.

Părțile prinților din Armenia erau preoți ereditari din Mithras: multe temple au fost ridicate zeului în Armenia, care a rămas una dintre ultimele cetăți ale cultului zoroastrian al Mithras până când a devenit primul regat creștin oficial.

Sub Ahaemenidele , începând de la inscripțiile lui Artaxerxes al II-lea al Persiei , triada divină supremă Ahura Mazda-Mitra- Apam Napat a fost adesea înlocuită de triada Ahura-Mitra-Anahita datorită includerii zeității Anahita , care în vestul Persiei corespundea către Mesopotamia Ishtar , planeta Venus. Uneori, Anahita pare a fi consoarta Mitra [11] . Cu toate acestea, nu există surse care să afirme că Anahita a fost mama ei, după cum a afirmat cunoscutul polemist Acharya [12] [13] .

Mitra în lumea greco-romană

Basorelief din secolele II-III reprezentând o tauroctonie, Mithras sacrificând taurul sacru. În reprezentare sunt șarpele, scorpionul, câinele și corbul, caracteristice iconografiei mitraice
Pictogramă lupă mgx2.svg Același subiect în detaliu: Mitraismul .

Originile cultului mitraic din Imperiul Roman ar fi fost influențate semnificativ de descoperirea precesiunii echinocțiilor de către Hipparhus din Niceea , identificând în Mithras puterea cerească capabilă să provoace fenomenul.

Cultul s-a dezvoltat probabil în Pergam în secolul al II-lea î.Hr .; Ulansey, pe de altă parte, își localizează originea în Cilicia lângă Tars . Zeul intră în istoria greco-romană odată cu extinderea Imperiului Roman: cultele de origine orientală sunt adoptate de populația Imperiului și interpretate într-o cheie de mister [14] [15] [16] . Cultul lui Mithra nu a devenit popular în hinterland greacă, așa cum sa răspândit în Roma , în jurul secolului 1 en [17] , răspândit în întreaga Imperiul Roman și mai târziu a fost salutată de unii împărați ca o religie oficială , mână în mână cu răspândirea Creştinism.

În mitologia greacă Mithras este una dintre zeitățile solare , precum și protectorul regilor Pontului , al împăraților parthi (dintre care mulți aveau numele Mithridates = darul lui Mithras ) și al armelor piraților din Cilicia conectați la Mithridates VI din Pont . Pentru atributele care îl însoțesc și pentru valoarea simbolică a acțiunilor care i-au fost atribuite, în cultura elenistică Mithras a fost adesea asimilat lui Apollo sau divinității solare Elio . Sacrificiul caracteristic al acestui nou cult, absent în cultul indo-persan, a fost tauroctonia . Cultul mitraic pare să se fi răspândit în principal în armată și în birocrația imperială.

În mitologia romană, Mithras era zeul legiunilor și al războinicilor.

Tauroctonia

Pictogramă lupă mgx2.svg Același subiect în detaliu: Tauroctonia .
Detaliile sculpturii arată că scorpionul atacă testiculele taurului

În fiecare templu roman dedicat lui Mithras, locul de onoare era dedicat reprezentării lui Mithras în actul sacrificării unui taur sacru. Mithras este reprezentat ca un tânăr energic, purtând o șapcă frigiană , o tunică scurtă care se lărgește la tiv, pantaloni și o mantie care se clatină în spatele lui. Mitra apucă tare taurul, aducându-și capul înapoi în timp ce îl lovește în gât cu sabia lui scurtă. Înfățișarea lui Mithras este adesea prezentată într-un unghi diagonal, cu fața întoarsă în sus.

Un șarpe și un câine par să bea din rana taurului (din care sunt reprezentate uneori picături de sânge care picură); pe de altă parte, un scorpion încearcă să rănească testiculele taurului. Aceste animale sunt tocmai acelea care își dau numele constelațiilor care se aflau pe ecuatorul ceresc , lângă constelația Taurului , în trecutul îndepărtat („ era Taurului ”), când în timpul echinocțiului de primăvară Soarele se afla în constelația Taurului [18] .

Notă

  1. ^ Bausani, Alessandro., Persia religioasă de la Zarathustra la Bahâ'ullâh , Il Saggiatore, 1959,OCLC 601905284 . Adus la 20 noiembrie 2018 .
  2. ^ Istoria credințelor și ideilor religioase - Căutare Google pe g.co. Adus la 20 noiembrie 2018 .
  3. ^ cf. W. Sundermann, BAHMAN YAŠT , în Enciclopedia Iraniană Online .
  4. ^ În trecut, majoritatea savanților credeau că textul iranian era sursa celor occidentale, dar contrariul a fost presupus mai târziu. Vezi E. Bickerman, Four Strange Books of the Bible, Jonah, Daniel, Koheleth, Esther , New York, 1967, pp. 68, 117 și J. Duchesne-Guillemin, Apocalypse juive et apocalypse iranienne , în U. Bianchi și MJ Vermaseren, The soteriology of oriental cults in the Roman Empire, Leiden, 1982, pp. 758-59.
  5. ^ Caracteristicile lingvistice ale tipului Avestan ar putea fi rezultatul imitării ulterioare. Vezi G. Widengren, „Leitende Ideen und Quellen der iranischen Apocalyptic”, în D. Hellholm, ed., Apocalypticism in the Mediterranean World and the Near East , Tübingen, 1983. Existența unui original avestan este chiar respinsă de Ph Gignoux, "Sur l'inexistence d'un Bahman Yasht avestique", Journal of Asian and African Studies 32 , Tokyo, 1986, pp. 53-64.
  6. ^ Vezi W. Sundermann, cit., În Enciclopedia Iranică Online
  7. ^ John Hinnels (ed.), Mithraic Studies. Lucrările Primului Congres Internațional de Studii Mithraic , Manchester University Press, Manchester 1975.
  8. ^ Manual de istorie a religiilor , p. 294.
  9. ^ Georges Dumézil , Mitra-Varuna: Un eseu despre două reprezentări indo-europene ale suveranității (1990). ISBN 0-942299-13-2 .
  10. ^ a b Malandra, William, An Introduction to Ancient Iranian Religion (1983). ISBN 0-8166-1115-7 .
  11. ^ Enciclopedia Mythica-Anahita , la pantheon.org . Adus la 4 martie 2017 (Arhivat din original la 9 mai 2015) .
  12. ^ DM Murdock S. Acharya, Mithra: The Pagan Christ , Editura Stellar House, 2011
  13. ^ Afirmația, funcțională pentru a crea puncte comune între Mithras și Iisus, ar fi putut apărea datorită confluenței cultului Anahita în vestul Persiei cu cea estică a unei divinități persane de ape curate, originea izvorului râurilor terestre și într-un fel asociat, nu cu Mithras, ci cu Apam Napat.
  14. ^ (EN) Roger Beck, Planetary Gods and Planetary Orders in the Mysterieres of Mithras, Londra, Brill, 1988.
  15. ^ N. Turchi, Religiile misteriosofice ale lumii antice , Genova, I Dioscuri , 1987 [1923] .
  16. ^ Franz Cumont , Religiile orientale în păgânismul roman , în Cărțile Graalului , (ediția originală Laterza , Bari), Roma, Libreria romana, 1967 - 1990 [1913] .
  17. ^ G. Filoramo, M. Maxentius, M. Raveri și P. Scarpi, Manual de istoria religiilor , Laterza, 1998, p. 132.
  18. ^ Vezi desenul raportat de Ulansey în: Cosmic Mysteries of Mithras | Mitraism | Religia antică

Bibliografie

Surse

  • Avesta , ed. KFGeldner, Stuttgart, 1895, 3 vol.
  • Hymns of the Rig-Veda , Bologna, 1929, 2 vol.
  • C. Clemen, Fontes historiae persicae , Bonn, 1920

Lucrări specifice

  • Franz Cumont , Textes et monuments figurés relatifs aux mystères de Mithra , Vol.I 1896, Vol. II 1899; trad. Engleză: „Misteria lui Mithra”, New York: Dover, 1956.
  • Joseph Campbell, Mitologia occidentală: măștile lui Dumnezeu (1964).
  • Nino Burrascano, Misterele lui Mithra , Genova, Basiliscul , 1979.
  • Reinhold Merkelbach , Mitra , ECIG, Genova, 1988; Ediția a II-a 1998. ISBN 88-7545-290-3 .
  • Alexander von Prónay, Mitra: un mister antic cult între religie și astrologie (1991).
  • Ruggero Iorio, Mitra. Mitul forței invincibile , Marsilio, Veneția 1998.
  • David Ulansey, Misterele lui Mithra , Ed. Mediterranee, Roma, 2001.

Lucrări generale

  • Walter Burkert , Cultele misterelor antice , Laterza, Roma-Bari, 1987; odihnă. 1991
  • Fritz Graf , Cultele misterului în (editat de) Salvatore Settis , Grecii: istorie, cultură, artă, societate , Einaudi, Torino, 1997 (vol. II, volumul 2); republicată și sub denumirea de AA.VV. Einaudi Istoria grecilor și romanilor , Ediz. din „Il Sole 24 Ore”, Milano, 2008 (vezi vol. 5 °)

Elemente conexe

Alte proiecte

linkuri externe

Pe baza studiilor realizate de Franz Cumont în secolul al XIX-lea:

Alte studii:

Controlul autorității VIAF (EN) 72.187.436 · GND (DE) 118 641 115 · WorldCat Identities (EN) VIAF-72.187.436
Adus de la „ https://it.wikipedia.org/w/index.php?title=Mitra_(divinity)&oldid=122571318 ”