Escatologia evreiască

De la Wikipedia, enciclopedia liberă.
Salt la navigare Salt la căutare
Învierea morților , frescă la sinagoga Dura Europos ( c . 100 î.Hr. )

Prin eshatologia evrei sau eshatologia evreu ne referim la setul unor teme ale religiei iudaice , în ceea ce privește mesianism , viața de dincolo de viață , și învierea morților . Cuvântul escatologie (înțeles ca „discurs la sfârșit”), generic, este zona teologiei și filozofiei care se ocupă de ipotetice evenimente finale din istoria lumii, destinul final al umanității și concepte conexe. [1]

Surse textuale

În iudaism , principala sursă textuală pentru credința în „ sfârșitul zilelor ” și evenimentele conexe este Tanakh ( Biblia ebraică ). În cele cinci cărți ale lui Moise se face referire în Deuteronomul 28-31 [2] la faptul că evreii nu vor putea respecta Legile lui Moise în Țara lui Israel și, prin urmare, vor fi ulterior exilați, dar în cele din urmă răscumpărați. Cărțile Profeților elaborează și profețesc despre sfârșitul zilelor. [1]

În literatura rabinică , rabinii au dezvoltat și explicat profețiile găsite în Biblia ebraică, împreună cu Tora și tradițiile orale , făcându-le o exegeză elaborată. [3]

Dezvoltate în cărțile lui Isaia , Ieremia și Ezechiel , bazele principale ale escatologiei evreiești sunt următoarele, fără o ordine specială: [3]

  • Sfârșitul lumii (dar nu înainte ca orice altceva să se întâmple)
  • Dumnezeu răscumpără Israelul (adică poporul evreu ) din captivitatea care a început în timpul exilului babilonian , într-un nou Exod
  • Dumnezeu aduce poporul evreu înapoi în Țara Israelului
  • Dumnezeu restaurează Casa lui David și cel de- al Treilea Templu din Ierusalim
  • Dumnezeu creează un conducător ales din Casa lui David (adică Mesia evreiesc ) pentru a îndruma poporul evreu și lumea însăși, aducând o epocă de dreptate și pace ( era mesianică )
  • Toate națiunile recunosc că Dumnezeul lui Israel este singurul Dumnezeu adevărat
  • Dumnezeu învie morții
  • Dumnezeu creează un cer nou și un pământ nou ( Olam Ha-Ba )

Se crede, de asemenea, că istoria se va completa și destinația finală va fi atinsă atunci când toată omenirea se va întoarce în Grădina Edenului [4]

Mesianismul evreiesc

Pictogramă lupă mgx2.svg Același subiect în detaliu: Mesia în iudaism .

Cuvântul ebraic Mashiach (sau Moshiach ) se referă la ideile ebraice din jurul figurii lui Mesia . La fel ca cuvântul italian Mesia , Mashiach înseamnă uns . [5]

În Biblie, ritul de a unge un rege este citat doar atunci când are loc o schimbare de dinastie: prin urmare, exprimă aprobarea divină și conferă legitimitate. În mod similar, ritul este îndeplinit pentru a conferi funcția de mare preot ; figura numită adesea „preotul, cel uns” ( Cohen ha-Mašíaḥ ). Singurul personaj, care nu se încadrează în aceste două categorii, căruia i se atribuie acest titlu este împăratul Cirus cel Mare ( Isaia 45: 1 [6] ), al cărui rol de eliberator al poporului evreu îl face aproape un prototip al lui Mesia eshatologic. .

În epoca talmudică titlul de Mashiach sau ebraic : מלך המשיח ? , Méleḫ ha-Mašíaḥ (pronunțat în vocalizarea tibetană Méleḵ haMMāšîªḥ ), literalmente înseamnă „regele uns” și se referă la liderul uman și regele evreu care va răscumpăra Israelul în „ Sfârșitul Zilelor ” și care îi va conduce într-o eră mesianică de pace și prosperitate atât pentru cei vii, cât și pentru cei morții. [5] Prin urmare, Mesia evreiesc se referă la un lider uman, descendent fizic din descendența regelui David , care va conduce și va uni poporul Israel [7] și care îi va conduce spre Epoca Mesianică [8] a planetei mondiale. pace și universal. Mesia evreiesc, spre deosebire de cel creștin, nu este considerat divin și nu corespunde cu figura lui Isus din Nazaret . [9]

În Tanakh (Biblia ebraică)

Multe dintre cerințele specificate în textele referitoare la Mesia sunt cele care, în timpul domniei sale, se găsesc în Cartea lui Isaia , deși unele cerințe sunt menționate în pasajele altor texte profetice canonice ebraice:

În Talmud

În Talmudul babilonian ( Bavli ), tratatul Sanhedrin , există o lungă discuție despre evenimentele care au dus la întoarcerea lui Mesia, de exemplu:

„Când veți vedea o generație care se scufundă din ce în ce mai adânc, așteptați-l pe [Mesia], deoarece este scris și„ pe oamenii necăjiți îi veți salva ”. R. Johanan a spus: Când veți vedea o generație copleșită de multe necazuri, ca și cum ar fi un râu debordant, așteptați-l, pentru că este scris „când dușmanii vor revărsa, Duhul Domnului va ridica un stindard împotriva lor” ; care este urmat de „și Mântuitorul va veni la Sion” „

( Rabinul Johanan )

„Fiul lui David va veni numai într-o generație care este cu totul cuvios sau cu totul răutăcioasă.” „Într-o generație în care toți sunt drepți” - așa cum este scris, și oamenii trebuie să fie cu totul cuvios: ei trebuie să moștenească pământul pentru totdeauna. „Sau toți cei răi” - așa cum este scris: „Și a văzut că nu există om și s-a minunat că nu există mijlocitor”; 31 și este scris [în altă parte]: „Pentru destinul meu, chiar și pentru singurul meu propriul viitor, voi face "

( R. Johanan [35] )

De-a lungul istoriei evreiești, evreii au comparat aceste pasaje (și altele) cu evenimente contemporane în căutarea semnelor sosirii iminente a lui Mesia, continuând până în prezent. De exemplu, mulți lideri ai iudaismului ortodox au sugerat că devastarea în rândul evreilor marcați de Holocaust ar putea fi un semn de speranță pentru sosirea iminentă a lui Mesia. [36] Talmudul spune multe povești despre viitorul Mesia, unele dintre acestea descriind faimoși rabini talmudici care primesc apariții personale ale profetului Ilie și al lui Mesia. De exemplu:

„R. Iosua b. Levi îl întâlnește pe Ilie stând la intrarea în mormântul rabinului Simeon ben Yohai. El l-a întrebat: „Să mai am o porțiune din lume?” El răspunde: „dacă Domnul vrea acest lucru”. R. Joshua ben Levi a spus: „Am văzut doi, dar am ascultat vocea unui al treilea”. Mai târziu l-a întrebat: „Când va veni Mesia?” - „Du-te și întreabă-l”, a fost răspunsul lui. - Unde stă? - 'La intrare.' Și cu ce semn l-aș putea recunoaște? - „El stă printre bieții leproși: ceilalți le iau [bandajele] toate împreună, apoi le leagă pe toate împreună, în timp ce El le bandajează și le bandajează separat, [înainte de a le trata pe următorul], în timp ce el crede, va fi eu dorit? [a sosit timpul pentru apariția mea ca Mesia] nu trebuie să întârzie [deși încă nu am bandat multe răni]. ' Deci rabinul s-a dus la el și s-a dus să-l întâmpine, spunând: „Pace ție, Maestră și Maestră”. El a răspuns: „Pace ție, fiule al lui Levi”. Rabinul a întrebat „Când va veni Domnul?”, „În zilele noastre” a fost răspunsul său. Întorcându-se la Ilie, el l-a întrebat pe rabin: „Ce ți-a spus?” - El a răspuns: „Pace ție, fiule al lui Levi”. În acel loc [Ilie] a remarcat: „Deci el te-a asigurat pe tine și pe tatăl tău [o parte din] lumea viitoare”. „A vorbit cu mine într-un mod înșelător”, a spus el plângându-se, „susținând că va veni în zilele noastre, dar nu”. Atunci [Ilie] i-a răspuns: „Iată ce ți-a spus astăzi, dacă îi auzi vocea”. ”

( [35] )

În comentariile rabinice

Rabinul Maimonide (rabinul Moshe ben Maimon), un proeminent savant medieval cunoscut și sub numele de Rambam , a scris un comentariu la tratatul Sanhedrin subliniind o interpretare relativ naturalistă a lui Mesia și eliminând accentul pe elementele miraculoase. Comentariul său a devenit larg acceptat (deși nu universal) printre ramurile mai puțin mistice ale iudaismului ortodox :

„Epoca mesianică va veni atunci când evreii își vor recâștiga independența și când vor reveni în țara lui Israel. Mesia va fi un Rege cu adevărat mare, va dobândi o mare faimă, iar reputația sa printre națiunile neamurilor va fi chiar mai mare decât cea a regelui Solomon . Marea lui dreptate și minunile pe care le va aduce îi vor face pe toate popoarele să facă pace cu el și că toate pământurile îi vor sluji .... Nimic nu se va schimba în Epoca Mesianică, cu excepția faptului că [evreii] [care] își vor recâștiga independența. Bogați și săraci, puternici și slabi, vor exista în continuare. Cu toate acestea, va fi foarte ușor pentru oameni să poată supraviețui confortabil și cu foarte puțin efort vor putea realiza multe lucruri ... Va fi un moment în care numărul înțelepților va crește ... Războiul nu trebuie să existe și nicio națiune nu își va ridica sabia împotriva altei ... Era Mesianică va fi iluminată de o comunitate a celor drepți și dominată de bunătate și înțelepciune "

«Va fi condus de Mesia, un Rege cinstit și drept, cu o înțelepciune fără egal și foarte apropiat de D-zeu. Nu credeți că modurile lumii sau legile naturii se vor schimba, acest lucru nu este adevărat. Lumea va continua la fel. Profetul Isaia a prezis „Lupul va locui cu oile, leopardul se va culca cu băiatul”. Totuși, aceasta este o simplă alegorie, ceea ce înseamnă că evreii vor putea trăi în siguranță, chiar și cu națiuni care erau anterior rele. Toate națiunile se vor întoarce la adevărata religie și nu vor mai exista furturi sau opresiuni. Rețineți că toate profețiile referitoare la Mesia sunt alegorice. Numai în Era Mesianică vom cunoaște semnificația fiecărei alegorii și ceea ce El vine să ne învețe. Înțelepții și profeții noștri nu au așteptat o epocă mesianică în care au controlat lumea și au dominat neamurile, singurul lucru pe care și-l doreau era libertatea evreilor de a aprofunda Tora și înțelepciunea ei. [37] "

Apariția erei mesianice

Potrivit Talmudului , [38] Midrașul , [39] și lucrarea cabalistică Zohar , [40] „termenul final” pentru venirea din Mesia este de 6000 de ani de la creație. Majoritatea evreilor ortodocși și hasidici cred că calendarul evreiesc datează din timpul creației; anul 2009-2010 (Anul Nou Evreiesc cade în septembrie sau octombrie) din calendarul gregorian corespunde anului ebraic 5770.

Există o tradiție cabalistică [41] care susține că cele șapte zile de creație din Geneza 1 [42] corespund celor șapte milenii ale existenței creației naturale. Tradiția ne învață că a șaptea zi a săptămânii, Shabat sau ziua de odihnă, corespunde mileniului al șaptelea (anii evrei 6000 - 7000), epoca „odihnei” universale - Epoca mesianică.

Comentariile Talmudului :

„Lumea va exista timp de șase mii de ani [și pentru o mie, la al șaptelea], după aceea va fi pustiită ( haruv ), după cum este scris:„ Și numai Domnul va fi înălțat în ziua aceea ”2:11 [43] ... Exact ca al șaptelea an este un an sabatic , astfel încât lumea are , de asemenea , o mie de ani pentru fiecare șapte mii , care sunt necultivat (mushmat); și mai mult, este scris: „Un psalm și un cântec pentru Șabat” (Ps. 92: 1) - adică acea perioadă este toată Șabatul - și mai spune: „O mie de ani în prezența Ta este, dar ieri când a trecut ""

( Rabinul Katina [44] )

Comentariile Midrash :

„Șase eoni să pleci și să mă întorc, pentru război și pace. Al șaptelea eon este în întregime Șabat și odihnește-te pentru viață, pentru totdeauna "

( Rabinul Eliezer [39] )

Zohar explică:

„Răscumpărarea lui Israel va veni prin forța mistică a literei„ Vav ”[care are valoarea numerică de șase ], nominal, în mileniul șase…. Fericiți vor fi cei care rămân în viață la sfârșitul mileniului șase pentru a intra în marele Șabat , care este mileniul al șaptelea; pentru că aceasta este o zi rezervată Sfintei Taine în care să realizeze unirea sufletelor noi cu sufletele vechi din lume "

( Zohar , Vayera 119a )

Elaborările asupra acestei teme sunt numeroase atât în ​​rândul scolasticilor evrei timpurii, cât și în cele târzii, inclusiv Ramban , [45] Isaac Abrabanel , [46] Abraham ibn ‛Ezra , [47] Rabbeinu Bahya ibn Paquda , [48] Vilna Gaon , [49] Lubavitcher Rebbe , [50] Ramchal , [51] Aryeh Kaplan , [52] și Rebbetzin Esther Jungreis . [53] [54]

Iudaismul ortodox

Credința într-un Mesia ca descendent al descendenței regelui David este unul dintre principiile inalienabile ale credinței în iudaismul ortodox și este, de asemenea, unul dintre cele treisprezece principii evreiești ale credinței formulate de Maimonide .

Unele autorități ale iudaismului ortodox cred că această eră va duce la evenimente supranaturale care vor culmina cu învierea morților în trup. Pe de altă parte, Maimonide susține că evenimentele din epoca mesianică nu sunt legate în mod specific de înviere.

Iudaismul conservator

Iudaismul conservator are mai multe și destul de variate învățături. În timp ce păstrează referințele tradiționale la un răscumpărător personal și recită rugăciuni pentru restaurarea liniei genealogice a lui David în liturgie, evreii conservatori sunt mai predispuși să accepte ideea unei ere mesianice :

„Nu știm când va veni Mesia sau dacă va fi o figură umană carismatică sau un simbol al răscumpărării umanității de relele lumii. Prin doctrina unei figuri mesianice, iudaismul ne învață că fiecare ființă umană ca individ trebuie să trăiască de parcă ar fi avut, în mod individual, responsabilitatea de a crea epoca mesianică. Dincolo de aceasta, facem ecou cuvintelor lui Maimonide bazate pe profetul Habacuc (2: 3) care credea că, chiar dacă este destul de târziu, trebuie să-l așteptăm în fiecare zi ... ( Emet ve-Emunah: Declaration of the Principles of Iudaism conservator ) [55] "

Iudaismul reformat

Iudaismul reformator este în general de acord cu perspectiva mai liberală a conservatorilor asupra unei ere mesianice viitoare, mai degrabă decât a unui mesia personal. Reflectând poziția sa filosofică, iudaismul reformat - spre deosebire de conservator - a schimbat rugăciunile tradiționale prin inserarea „Răscumpărării” în locul „Răscumpărătorului”, eliminând de asemenea invocațiile pentru restaurarea Casei lui David .

Iudaismul reconstructionist

Iudaismul reconstrucționist respinge ideile atât ale unui Mesia personal, cât și ale epocii mesianice instituite divin. Cu toate acestea, învață că ființele umane pot contribui la crearea unei lumi viitoare mai bune. Așa cum a făcut iudaismul reformat, iudaismul reconstrucționist a modificat și rugăciunile tradiționale, astfel încât acestea să nu se mai refere la un Mesia personal.

Zilele Mashiachului

Pictogramă lupă mgx2.svg Același subiect în detaliu: mesianismul .

Conform tradiției evreiești, era mesianică va fi o eră a armoniei globale, o eră viitoare a păcii universale și a frăției pe pământ, propice aprofundării cunoștințelor Creatorului . În acest context, primul sens al cuvântului „mesianic” provine din noțiunea de Yemot haMashiach care înseamnă „Zilele lui Mesia”, adică „conectat la Mesia ebraic ”. Mesia evreiesc care inaugurează o eră a păcii universale este exprimată în două pasaje scripturale din Cartea lui Isaia :

„Își vor forja săbiile în pluguri, sulițele lor în coase; un popor nu va mai ridica sabia împotriva altui popor, nu va mai practica arta războiului. " ( Isaia 2: 4 , pe laparola.net . )
Lupul va locui cu mielul, pantera se va întinde lângă pui; vițelul și tânărul leu vor pășuna împreună și un copil îi va călăuzi. Vaca și ursul vor pășuna împreună; micuții lor se vor întinde împreună. Leul va mânca paie ca boul. Copilul va juca pe groapa de asp; copilul va pune mâna în groapa șerpilor otrăvitori. Ei nu vor mai acționa rău și nu vor jefui pe tot muntele meu cel sfânt, pentru că înțelepciunea Domnului va umple țara pe măsură ce apele acoperă marea. " ( Isaia 11: 6-9 , pe laparola.net . )

Conform Cartii lui Ieremia , Moab și Elam (biblici) care au fost exilați în perioada babiloniană se vor întoarce din captivitate la sfârșitul zilelor . [56]

În Cartea Ieremia , este citată de Ieremia însuși, care, vorbind pe vremea lui Iosia (3:16 [57] ), profetizează un timp viitor, poate sfârșitul zilelor , când Arca nu va mai fi menționată sau reconstruită :

« Atunci când te-ai înmulțit și ai fost roditor în țară, în acele zile - spune Domnul - nu vom mai vorbi despre chivotul legământului Domnului; nimeni nu se va gândi la asta și nici nu-și va aminti; nu va fi regretat sau refăcut. " ( Ieremia 3:16 , pe laparola.net . )

În ceea ce privește acest verset, Rashi comentează că „întregul popor va fi atât de plin de spiritul sfințeniei încât Prezența lui Dumnezeu se va așeza asupra lor în mod colectiv, ca și cum congregația însăși ar fi Chivotul Legământului”. [58]

Gog și Magog

Pictogramă lupă mgx2.svg Același subiect în detaliu: Gog și Magog .

Potrivit unor cercetători biblici , [59] lupta dintre Gog și Magog descrisă în Ezechiel 38 [60] ar trebui să aibă loc la sfârșitul zilelor . Va fi un război climatic despre care se spune că va avea loc la sfârșitul exilului evreiesc. Comentariul lui Radak asupra Cărții lui Zaharia 14 [61] afirmă că la sfârșitul zilelor Ierusalimul va fi câmpul de luptă dintre Gog și Magog. [62]

Alți cărturari afirmă că lungul exil s-a întâmplat deja în vremurile biblice și, prin urmare, nu se va mai întâmpla niciodată. [63]

„Lumea care va veni”

Viziunea lui Ezechiel , frescă la sinagoga Dura Europos ( c . 100 î.Hr. )

Deși iudaismul se concentrează pe importanța lumii pământești ( Olam Ha'zeh - „această lume”), tot iudaismul clasic postulează o viață de apoi. L ' În continuare este cunoscut sub numele de' olam ha-ha-ba [64] [65] („ lumea viitoare ”, în ebraică : העולם הבא ? ), Și indică conceptele Gan Eden („ Grădina Edenului ” celeste, sau Paradisul ) și Gehinom . [66] [67] [68]

Pentru iudaismul ortodox , orice neevreu care trăiește în conformitate cu cele Șapte Legi ale lui Noe este considerat un „ Neam drept ” ( Ger toshav ) căruia i se asigură un loc în Lumea viitoare, răsplata finală a celor drepți. [69] [70] [71]

Biblia ebraică

Tanakh ( Biblia ebraică ), conform interpretării Sanhedrinului Bavli , conține numeroase referințe la învierea morților . [72] Expresia ha-'olam ha-ba , (העולם הבא) „Lumea viitoare” nu este prezentă în Biblia ebraică .

Perioada târzie a celui de-al doilea templu

Spre sfârșitul celui de-al Doilea Templu , credințele despre destinul final al individului unic erau diverse și multiple. Fariseii au crezut în înviere , în timp ce esenienii au crezut în nemurirea sufletului, iar saducheii se pare că nu au crezut nici unul. [73] Manuscrisele Mării Moarte , apocrifii evrei și papirusurile magice evreiești reflectă aceste diferențe. [74]

Viziunea talmudică

Mishnah (c. 200 ) menționează credința în învierea morților ca una dintre cele trei credințe necesare evreului pentru a participa la ea:

„Tot Israelul are o porțiune în lume viitoare , căci este scris:„ Tot poporul tău este drept; ei vor moșteni pământul pentru totdeauna, ramura plantei mele, lucrarea mâinilor mele, ca să fiu slăvit ”. Dar următoarele nu vor avea parte în ea: cei care susțin că învierea nu este o doctrină biblică, că Tora nu a fost revelată divin și Apikoros („eretic”). [75] "

Gemara (Berachos 18b) relatează numeroase povești despre oameni care au vizitat cimitirele și au auzit conversații între decedat sau chiar conversând cu morții înșiși, iar aceștia au primit informații care ulterior au fost corectate. Lucrarea Shem HaGedolim scrisă de Chaim Joseph David Azulai ( sv "Rebbe Eliezer bar Nosson"), relatează și discută mai multe ocazii ale înțelepților evrei întorși pe Pământ pentru a-și vizita familiile și prietenii. [76]

Viziunea rabinică medievală

Pictogramă lupă mgx2.svg Același subiect în detaliu: Maimonide și Nachmanide .

În timp ce toate sursele rabinice clasice discută viața de apoi , cărturarii medievali contestă natura existenței în „Sfârșitul Zilelor” după perioada mesianică. În timp ce Maimonide descrie o existență cu totul spirituală pentru suflete, pe care el o numește „inteligenți neîncarnați”, Nachmanides afirmă o existență intens spirituală pe Pământ, unde spiritualitatea și fizicitatea se îmbină. Ambii sunt de acord că viața după moarte este modul în care Maimonide descrie „Sfârșitul zilelor”. Această existență implică o înțelegere extrem de înaltă a Prezenței Divine și o conexiune profundă cu Ea. Această viziune este împărtășită de toți erudiții clasici ai rabiniei. [77]

Există o mulțime de materiale rabinice despre ceea ce se întâmplă cu sufletul decedatului după moarte, ce simt și unde merg. În diferite momente ale călătoriei în viața de apoi, sufletul poate întâlni: Hibbut ha-kever , durerile mormântului; Duma , îngerul tăcerii; Satana ca înger al morții; Kaf ha-Kela , catapulta sufletului; Gehinom ( purgatoriu ) și Gan Eden ( rai sau paradis ). Toți cercetătorii clasici rabinici sunt de acord că aceste concepte sunt dincolo de înțelegerea tipică a omului. Prin urmare, aceste idei sunt exprimate în toată literatura rabinică prin intermediul multor pilde și a diferitelor analogii. [77]

Gehinom este un termen destul de bine definit în literatura rabinică. Uneori este tradus ca „iad”, dar este mult mai aproape de conceptul catolic de purgatoriu decât de viziunea creștină despre iad , care diferă foarte mult de noțiunea clasică a iudaismului: pentru evrei gehinom - în timp ce cu siguranță este un loc sau stat teribil - nu este iadul credințelor creștine. Majoritatea covârșitoare a gândirii rabinice afirmă că sufletele nu sunt torturate în gehinom pentru totdeauna; se spune că cel mai mult timp în care puteți rămâne acolo este de unsprezece luni, cu excepții foarte rare. Acesta este motivul pentru care, chiar și atunci când plâng pentru rude apropiate, evreii nu recită Kaddish-ul de doliu mai mult de unsprezece luni. Gehinom este considerat o forjă spirituală în care sufletul se purifică pentru ascensiunea sa finală la Gan Eden („Grădina Edenului”). [78]

Iudaismul ortodox

Iudaismul ortodox susține principiul învierii trupești a morților și include referințele sale tradiționale în liturghie. În explicarea viziunii ortodoxe asupra vieții după moarte, Irving Greenberg , rabinul ortodox modern , a discutat atât „ Lumea viitoare ”, cât și credința în „pedeapsă și recompensă”, în revista Moment din coloana „Întrebați rabinii”: [79]

„Credința în viața de după moarte - o lume viitoare în care cei drepți își primesc adevărata recompensă și cei răi pedeapsa meritată - este o învățătură centrală a iudaismului tradițional. Această convingere derivă din certitudinea că un Dumnezeu al iubirii nu permite nedreptății să câștige.

Când faptele vieții nu se potriveau cu accentul pe care Biblia îl pune pe recompensă și pedeapsă aici și acum, această credință în viața de apoi a fost sporită. În Evul Mediu , când evreii au suferit atât de mult în timp ce dușmanii conduceau lumea, accentul pus pe viața de apoi a devenit mai puternic. Unii profesori religioși au susținut că această viață este „lipsită de importanță” și că trebuie să trăim doar pentru a fi demn de fericirea eternă. Această viziune a dus la asceză și la puțin respect pentru corp și activitățile materiale.

Primii modernizatori au inversat direcția, insistând asupra faptului că iudaismul era interesat doar să facă bine în viața pământească și să critice creștinismul, pe care îl considerau altul, represiv, care visa doar să meargă în cer și crud atunci când îi condamna pe oameni la condamnarea eternă. Totuși, acest accent unilateral pe viața pământească i-a privat pe evrei de profunda consolare a vieții veșnice și de speranța dreptății pentru toți cei care au suferit pe nedrept și inocent.

Prin urmare, este necesar să susțineți ambele părți ale tensiunii. Prin urmare, este necesar să-L găsim pe Dumnezeu în lume, să unim trupul și sufletul, să lucrăm pentru Tiqqun 'Olam („repararea lumii”) în momentul prezent și, în același timp, să avem credință în realitatea spiritul și în nemurirea sufletului. Această credință oferă mângâierea unei conjuncții finale - cu cei pe care i-am iubit și i-am pierdut și cu El Maleh Rachamim , Dumnezeul infinit al Compasiunii. [79] "

Iudaismul conservator

Iudaismul conservator a menținut în general principiul învierii trupești a morților, inclusiv referințele lor tradiționale în liturgie. Cu toate acestea, mulți evrei conservatori interpretează principiul metaforic și nu literal. [80] Iudaismul conservator afirmă credința în lumea viitoare (așa cum este definită în rugăciunea Amidah și în cele treisprezece principii ale credinței lui Maimonide ), recunoscând în același timp că înțelegerea umană este limitată și că nu se poate ști exact ce presupune viața de apoi. [81]

Iudaismul reconstrucționist și reformist

Iudaismul reconstrucționist și reformist au modificat referințele tradiționale la învierea morților („care dă viață morților”) schimbându-le în sintagma „care dă viață tuturor”. Cu toate acestea, ei afirmă credința în viața de după moarte, chiar dacă minimalizează implicațiile teologice în favoarea importanței „aici și acum”, mai degrabă decât a recompensei și a pedepsei. Rabbi Laura Novak Winer, membro del Union for Reform Judaism , spiega la posizione dei riformati sull' aldilà , citando Abraham Joshua Heschel :

«È vero, questo mondo è solo un "vestibolo del mondo a venire", dove ci si prepara prima di entrare nella "sala del banchetto". Tuttavia, agli occhi di Dio, l'impegno e la partecipazione sono superiori al risultato e alla perfezione. [82] »

L'orientamento su "questo mondo" non è limitato ai movimenti riformati e ricostruzionisti. Anche Rabbi Shmuley Boteach , nell'esporre la posizione del Movimento Chabad sull'aldilà, afferma la necessità di concentrarsi sul proprio retaggio oltre che sulla fede tradizionale di Chabad nella resurrezione corporea dell'era messianica :

«[...] nessuno contesta che gli atti buoni di un uomo vivano come lascito eterno dopo di lui, ed è per questo che l'Ebraismo ha sempre sottolineato l'importanza di un'azione positiva ... proprio come il Talmud dice che il patriarca Giacobbe non è mai morto perché i suoi figli continuano la tradizione loro insegnata, lo stesso si può dire di Martin Luther King , il cui impegno per l'armonia razziale continuiamo a seguire, o del Rebbe di Lubavitch , il cui lavoro pionieristico nel ricondurre gli ebrei al loro retaggio continua a influenzare ogni aspetto della comunità ebraica mondiale. [83] »

Reincarnazione

Magnifying glass icon mgx2.svg Lo stesso argomento in dettaglio: Reincarnazione , Gilgul e Cabala ebraica .

Il concetto di reincarnazione , sebbene mantenuta come una credenza mistica da alcuni, non è un principio essenziale dell'ebraismo tradizionale. Non viene menzionato in fonti classiche tradizionali come il Tanakh (" Bibbia ebraica "), le opere rabbiniche classiche ( Mishnah e Talmud ), oppure nei 13 Principi della Fede di Maimonide . Sebbene si possa asserire che l'idea della reincarnazione non è delineata nel Tanakh, esistono però riferimenti alla resurrezione in tutto il testo di Isaia . Inoltre, i libri della Cabala ebraica - mistica ebraica - insegnano la fede del gilgul (ciclo), la trasmigrazione delle anime , e tale fede è quindi universale nell' Ebraismo chassidico , che ritiene la Cabala sacra e autorevole. [84] [85]

Con la sistematizzazione razionale della Cabala cordoveriana occorsa nel XVI secolo e il conseguente nuovo paradigma della Cabala lurianica , la Cabala sostituì la " Hakirah " (filosofia ebraica razionalista medievale) come principale teologia ebraica tradizionale, sia nei circoli accademici che nell'immaginario popolare. Isaac Luria propose nuove spiegazioni del processo di gilgul , anche con l'identificazione delle reincarnazioni di figure ebraiche storiche, compilate da Hayim Vital nel suo Shaar HaGilgulim . [84] [86]

Nella concezione cabalistica di gilgul , che si differenzia da molte posizioni religiose orientali, la reincarnazione non è fatalista o automatica, né è essenzialmente una punizione del peccato, o ricompensa della virtù. Nell'ebraismo, i reami celesti cabalistici potrebbero allinearsi con il Principio di Fede sulla "ricompensa e punizione". Tuttavia qui ci si concentra sul processo individuale di Tiqqun (Riparazione) dell'anima. Nell'interpretazione cabalistica, ogni anima ebraica si reincarna solo le volte necessarie a completare ciascuna delle 613 mitzvòt . Anche le anime dei giusti ( non-ebrei ) tra le nazioni vengono assistiti mediante i gilgulim ad osservare le rispettive sette leggi noachiche . Perciò gilgul è espressione di compassione divina, vista come un accordo celeste con l'anima individuale affinché possa scendere nuovamente in Terra. [86]

Il Giorno del Giudizio

Nell' ebraismo , il giorno del giudizio avviene ogni anno a Yom Kippur ; per tanto la fede in un ultimo giorno di giudizio universale, per tutta l'umanità, è contestato. Alcuni rabbini sostengono che ci sarà un tale giorno dopo la resurrezione dei morti. Altri affermano che non ce ne sia bisogno, grazie a Yom Kippur . Tuttavia altri asseriscono che questo giudizio accada quando si muore. Certi rabbini dicono che il giudizio finale si applicherà solo alle nazioni gentili e non al popolo ebraico . [87]

Note

  1. ^ a b Craig A. Evans e Peter W. Flint (curatori), Eschatology, Messianism, and the Dead Sea Scrolls , Wm. B. Eerdmans, 1997, Introduz. & passim .
  2. ^ Deuteronomio 28-31 , su laparola.net .
  3. ^ a b ( EN ) Jewish Eschatology , su Jewish Encyclopedia . URL consultato il 10 maggio 2016 .
  4. ^ ( EN ) End of Days , in End of Days . URL consultato il 10 maggio 2016 .
  5. ^ a b "What is the Jewish Belief About Moshiach?"
  6. ^ Isaia 45:1 , su laparola.net .
  7. ^ Megillah 17b-18a, Taanit 8b
  8. ^ Sotah 9a
  9. ^ "The Personality of Mashiach" , su chabad.org .
  10. ^ Isaia 1:26 , su laparola.net .
  11. ^ Isaia 2:4 , su laparola.net .
  12. ^ Isaia , su laparola.net .
  13. ^ Isaia , su laparola.net .
  14. ^ 1Cronache 22:8–10 , su laparola.net .
  15. ^ Isaia 11:2 , su laparola.net .
  16. ^ Isaia 11:4 , su laparola.net .
  17. ^ Isaia 11:9 , su laparola.net .
  18. ^ Isaia 11:10 , su laparola.net .
  19. ^ Isaia 11:12 , su laparola.net .
  20. ^ Isaia 25:8 , su laparola.net .
  21. ^ Isaia 25:8 , su laparola.net .
  22. ^ Isaia 26:19 , su laparola.net .
  23. ^ Isaia 51:11 , su laparola.net .
  24. ^ Isaia 53:7 , su laparola.net .
  25. ^ Isaia 52:13–53:5 , su laparola.net .
  26. ^ Zaccaria 8:23 , su laparola.net .
  27. ^ Ezechiele 16:55 , su laparola.net .
  28. ^ Ezechiele 39:9 , su laparola.net .
  29. ^ Ezechiele 40 , su laparola.net .
  30. ^ Sofonia 3:9 , su laparola.net .
  31. ^ Isaia 51:3 , su laparola.net .
  32. ^ Amos 9:13–15 , su laparola.net .
  33. ^ Ezechiele 36:29–30 , su laparola.net .
  34. ^ Isaia 11:6–9 , su laparola.net .
  35. ^ a b Bavli , Sanhedrin 98a
  36. ^ Aviezer Ravitzky, Messianism, Zionism, and Jewish Religious Radicalism , trad. di Michael Swirsky & Jonathan Chipman, Chicago Studies in the History of Judaism, 1996.
  37. ^ Maimonide , Commentario alla Mishnah , Sanhedrin 10:1.
  38. ^ Talmud babilonese , Rosh Hashana 31a e Sanhedrin 97a.
  39. ^ a b Pirke de-Rabbi Eliezer , Gerald Friedlander, Sepher-Hermon Press, New York, 1981, p. 141.
  40. ^ Zohar (1:117a) e Zohar Vayera 119a.
  41. ^ Zohar , Vayera 119a, Ramban su Genesi 2:3.
  42. ^ Genesi 1 , su laparola.net .
  43. ^ Is 2:11 , su laparola.net .
  44. ^ (Ps.90:4) (Sanhedrin 97a)
  45. ^ Ramban sulla Genesi (2:3)
  46. ^ Abarbanel sulla Genesi 2
  47. ^ Ramban cit. Ibn Ezra in Levitico (25:2)
  48. ^ Bachya su Genesi 2:3
  49. ^ Safra D'Tzniusa, Ch. 5
  50. ^ Sefer HaSichos 5750:254
  51. ^ Derech Hashem 4:7:2
  52. ^ p. 318, "The Real Messiah"
  53. ^ 'It's Erev Shabbos of the World' - Jewish World - News - Israel National News
  54. ^ ( EN ) Malkah Fleisher, Rebbetzin Jungreis: By the Year 6,000, Mashiach Has to be Here , in Arutz 7 . URL consultato il 10 maggio 2016 .
  55. ^ Emet ve-Emunah: Statement of Principles of Conservative Judaism , The Rabbinical Assembly, NY, pp. 28–32.
  56. ^ Geremia 48;49 , su laparola.net .
  57. ^ Geremia 3:16 , su laparola.net .
  58. ^ ( EN ) Jeremiah 3:16, Tanakh , Brooklyn, New York, ArtScroll, p. 1078.
  59. ^ Sverre Bøe, "Gog and Magog: Ezekiel 38-39 as pre-text for Revelation 19,17-21 and 20,7-10" , Mohr Siebeck, 2001.
  60. ^ Ezechiele 38 , su laparola.net .
  61. ^ Zaccaria 14 , su laparola.net .
  62. ^ Hays, J. Daniel; Duvall, J. Scott; Pate, C. Marvin, Dictionary of Biblical Prophecy and End Times , Zondervan, 2009.
  63. ^ What is Gog and Magog? , in What is Gog and Magog? . URL consultato l'11 maggio 2016 .
  64. ^ Craig L. Blomberg, Sung Wook Chung, A case for historic premillennialism , 2009: "In certe fonti, Olam Ha-Ba viene associato peculiarmente agli insegnamenti sulla redenzione e resurrezione collettive, ma altrove Olam Ha-Ba è concepita come un reame d'oltretomba per l'individuo."
  65. ^ Elliot Kiba Ginsburg, The Sabbath in the classical Kabbalah , 1989, p. 145 "Più frequentemente i rabbini usavano 'olam ha-ba' in riferimento all'aldilà."
  66. ^ "Si deve vivere la vita in Terra nella sua pienezza, poiché il corpo rimane qui mentre l'anima continua ad esistere." Jewish Afterlife Beliefs su SimpleToRemember.com
  67. ^ "Afterlife" su JewishVirtualLibrary.org
  68. ^ "Olam Ha-Ba: The Afterlife" su JewFAQ.org
  69. ^ Mishneh Torah , Hilkhot M'lakhim 8:14
  70. ^ Encyclopedia Talmudit ( HE ) , Israele, 5741/1981, sv "Ben Noah", spec. l'interpretazione di Maimonide e le relative note.
  71. ^ Ger toshav (in ebraico : גר תושב? ger "straniero" + toshav "residente"), è un termine usato nell'ebraismo per riferirsi a quel gentile che è un "residente straniero", cioè colui che vive in uno stato ebraico e ha certe specifiche protezioni in base alla Legge ebraica ed è considerato un " Gentile giusto " - in ebraico : חסיד אומות העולם? hassid umot ha-olam "pio tra le nazioni"; cfr. Encyclopedia Talmudit, cit. , ( HE ) sv "Ger Toshav", Sez. 1.
  72. ^ Jacob Neusner , The Documentary History of Judaism and Its Recent Interpreters , 2012, p. 138: - "... nelle Scritture, prova della resurrezione viene tratta da numerosi passi: Esodo 15:1 , su laparola.net . ; Giosuè 8:30 , su laparola.net . ; 1Re 11:7 , su laparola.net . ; Salmi 84:5 , su laparola.net . ; Isaia 52:8 , su laparola.net . ; Deuteronomio 33:6 , su laparola.net . ; Daniele 12:2,13 , su laparola.net . . La tomba e il grembo in Proverbi 30:16 , su laparola.net . sono ugualmente citati..."
  73. ^ Jacob Neusner , Alan Jeffery Avery-Peck (curatori), Judaism in Late Antiquity: Part Four: Death, Life-After-Death , 2000, p. 187 III. THE DEAD SEA SCROLLS 8. DEATH, RESURRECTION, AND LIFE AFTER DEATH IN THE QUMRAN THE DEAD SEA SCROLLS, capitolo di Philip R. Davies, Università di Sheffield . "Nel tardo Periodo del Secondo tempio, le convinzioni sul destino finale dell'individuo erano svariate. È ben noto che Flavio Giuseppe, nella sua descrizione delle quattro "sette" ebraiche (e confermato da Matt). ... nella resurrezione mentre lo credevano i Farisei, e gli Esseni affermavano la dottrina dell'immortalità dell'anima (War 2.154: '... sebbene i corpi siano corruttibili e la loro materia instabile, le anime sono immortali e vivono per sempre...')"
  74. ^ Jacob Neusner, Religion, literature, and society in ancient Israel, formative Christianity and Judaism , University Press of America, Volume 2, 1987.
  75. ^ Mishnah Sanhedrin 10:1, Talmud Sanhedrin 90a.
  76. ^ Chaim Joseph David Azulai, Shem HaGedolim (Il Nome dei Grandi) , in varie edd., tra cui quella curata da Eliakim Carmoly, Frankfurt-am-Main, 1843.
  77. ^ a b ( EN ) Simcha Paull Raphael, Summary by Rabbi Dr. Barry Leff, Summary of Jewish Views of the Afterlife ( PDF ), su The Neshamah Center . URL consultato l'11 maggio 2016 .
  78. ^ "Jewish Thought" (6/12) , su soc.culture.jewish .
  79. ^ a b ( EN ) Rabbi Irving Greenberg , Ask the Rabbis: Do Jews Believe in an Afterlife? – Orthodox , in Moment , luglio/agosto 2011. URL consultato l'11 maggio 2016 .
  80. ^ "Emet Ve-Emunah: Dichiarazione di principi dell'Ebraismo Conservatore" ( EN )
  81. ^ ( EN ) Amy Wallk Katz, Ask the Rabbis: Do Jews Believe in an Afterlife? – Conservative , in Moment , luglio/agosto 2011. URL consultato l'11 maggio 2016 .
  82. ^ ( EN ) Laura Novak Winer, Ask the Rabbis: Do Jews Believe in an Afterlife? – Reform , in Moment Magazine , luglio/agosto 2011. URL consultato l'11 maggio 2016 .
  83. ^ Rabbi Shmuley Boteach , Ask the Rabbis: Do Jews Believe in an Afterlife? – Chabad , in Moment Magazine , luglio/agosto 2011. URL consultato il 24 aprile 2013 .
  84. ^ a b Interpretazioni della reincarnazione nell'ebraismo , su chabad.org .
  85. ^ Yitzchak Blau, "Body and Soul: Tehiyyat ha-Metim and Gilgulim in Medieval and Modern Philosophy", The Torah U-Madda Journal , Volume 10, 2001.
  86. ^ a b "Gilgul Neshamot - Reincarnation of Souls" , saggio sul "gilgul" di Rav Avraham Brandwein, Yeshiva Kol Yehuda Zvi (Gerusalemme).
  87. ^ ( EN ) Will there be trial and judgment after the Resurrection? , in Will there be trial and judgment after the Resurrection? . URL consultato l'11 maggio 2016 .

Voci correlate

Altri progetti

Collegamenti esterni

Controllo di autorità Thesaurus BNCF 10257 · LCCN ( EN ) sh85044794 · BNF ( FR ) cb12050424k (data)
Ebraismo Portale Ebraismo : accedi alle voci di Wikipedia che trattano di ebraismo