Montanismul

Neutralitatea acestui articol sau secțiune despre subiectul creștinismului a fost pusă la îndoială . Motiv : Expoziția nu are echilibru și neutralitate; rearanjați în stil istorico-enciclopedic, abandonând pe cel „confesional” romano-catolic Pentru a contribui, corectați tonurile emfatice sau părtinitoare și participați la discuție . Nu eliminați această notificare până când disputa nu este soluționată. Urmați sfaturile de proiectare de referință .

Montanismul sau catafrigismul (din Frigia , regiunea Anatoliei din care a provenit) a fost o mișcare religioasă datând de la originile creștinismului ( secolul al II-lea ). Numele derivă din cel al fondatorului său Montano , poate un fost preot al zeiței Cibele , care pretindea că vorbește în numele Duhului Sfânt și că are viziuni profetice asupra diferitelor domenii ale credinței, cu prevalență la întoarcerea lui Hristos . La început, montaniștii erau cunoscuți ca Frigiani , sau cei dintre Frigiani ( sau kata Phrygas ), apoi cu numele de Pepuzians , Montanists și Catafrigiani .

Montanismul s-a răspândit mai întâi în Frigia și în zonele învecinate, apoi s-a extins rapid în tot Imperiul Roman , într-o perioadă în care creștinismul era în general tolerat sau legal. În ciuda prevalenței curentului ortodox al creștinismului, care „marcase” montanismul drept erezie, în ciuda aprobării inițiale, această mișcare a supraviețuit în zone izolate până în secolul al VIII-lea .

Cel mai cunoscut montanist a fost Tertullian , care înainte de convertire a fost principalul apologet catolic și primul care a folosit termenul Trinitate (în tratatul Adversus Praxeam , scris în jurul anului 215).

Massimilla

Profetesa Massimilla (sau Maximilla) a început să predice împreună cu Montano și Priscilla în 156 (sau 157).

Părinții Bisericii s-au referit la frazele ei ca „nu mă asculta, ci pe Hristos”, cu care profetesa a arătat clar că ea credea că în timpul extazelor ea era întruparea lui Hristos însuși.

Episcopii din regiune, precum Zotico di Cumana și Giuliano d'Apamea, au fost atât de îngrijorați de aceste extazii încât, după moartea lui Montano, au încercat fără succes să exorcizeze Massimilla în Pepuza , dar au fost opriți de un anumit Temisone. ^[1] Acest personaj a fost numit confesor , dar, conform lui Eusebius, el a cumpărat porecla. El, acuzat pe nedrept că i-a fost iubit, a fost folosit ca picioruș în încercarea de a ataca preceptul montanist de castitate . Un alt martir , pe nume Alexandru, fusese tovarăș al lui Maximilla de mulți ani.

Când Massimilla a fost excomunicat în cele din urmă, ea a exclamat: „Ca un lup (sau un fals profet - Matei VII, 15 ) sunt ținut departe de oi, dar nu sunt un lup: sunt cuvânt , spirit, putere”. ^[2] Maximilla a murit în 179. Ultimul său act a fost să profețească iminenta Parousie , predicată și de apostoli. În ciuda inexactității acestei profeții, mișcarea montanistă a continuat să se bucure de o mare popularitate timp de multe secole.

Priscila

Profetesa Priscilla (sau Prisca) a început, de asemenea, să predice împreună cu Montano și Massimilla în 156 (sau 157).

Conform mărturiei lui Tertullian ^[3], ea a afirmat că puritatea ( purificantia ) duce la armonie și viziuni extatice, dar adversarii religioși au răspândit zvonul că Priscila fusese căsătorită anterior. Această afirmație a fost raportată de Eusebiu din Cezareea în Historia ecclesiastica, aproximativ 150 de ani mai târziu: „Așadar, subliniem că tocmai aceste prime profetese, din moment ce erau pline de spirit, și-au abandonat soții. Cum nu au mințit, numind-o pe Priscila fecioară? ». ^[4]

Montaniștii au decis întotdeauna sub inspirația Priscilei că Pepuza este al doilea Ierusalim de pe pământ: într-o zi a adormit în acest oraș și a visat că Hristos, sub forma unei femei, a venit să doarmă lângă ea, perfuzându-i înțelepciunea și dezvăluind sfințenia ei.local. Cu toate acestea, tocmai rolul principal al femeilor în montanism a fost unul dintre punctele de frecare dintre această mișcare și creștinismul ortodox. Data morții sale este necunoscută; cu siguranță, însă, mai devreme decât cea a lui Massimilla, care a avut loc în 179.

Montanismul după moartea fondatorilor săi

În ciuda persecuției împăratului Septimius Severus ( 173 - 211 ) în 193 , montanismul a continuat să se răspândească în Asia Mică , în Tracia , în Africa proconsulară ( Cartagina ), în Galia ( Lyon ) și în Roma însăși, unde erau școlile montaniste din Eschines și Proclus. Nici măcar condamnarea oficială ( 202 ) a Papei Zephyrinus nu a oprit mișcarea; potrivit lui Tertullian, papa Eleuterio era înclinat să aprobe noile profeții, dar a fost descurajat de Praxea . Cel mai acerb apărător al ideilor montaniste din Roma a fost Proclus, foarte apreciat de Tertullian însuși.

El a fost protagonistul unei dispute cu un anume Gaius în prezența Papei Zephyrinus (poate în jurul anului 202-3). Întrucât Gaius a susținut pozițiile Bisericii, Eusebiu l-a numit ecleziastic ^[5] , dar, în același timp, s-a bucurat să evidențieze partea din dischiziția în care Gaius a negat că Ioan ar fi fost autorul Apocalipsei , lucrare pe care el a atribuit lui Cerinto . Cu toate acestea, Gaius a fost cel mai puțin ortodox dintre cei doi, așa cum știm din comentariul la Apocalipsa de Dionysus bar Salibi , un scriitor sirian din secolul al XII-lea , care a respins atât Evanghelia, cât și Epistolele lui Ioan și a atribuit toate aceste lucrări către Cerint. Împotriva lui Gaius, Hipolit al Romei și-a scris Tezele împotriva lui Gaius și Apărarea Evangheliei și Apocalipsei lui Ioan (dacă acestea nu sunt două titluri pentru aceeași lucrare). Epifanie de Salamina inspirat din aceste lucrări pentru cincizeci și prima erezie (Filastrio, haereses LX), și din moment ce această erezie a avut nici un nume, el a inventat cel al Alogi , ceea ce înseamnă de la început „nerezonabile“ și „cei care resping Logos“ . Din această dispută se poate deduce că Gaius a fost condus să respingă Evanghelia conform lui Ioan prin opoziția sa față de Proclus, care a învățat ^[6] că „Duhul Sfânt era în apostoli , dar nu a existat niciun paraclet. Paracletul a dezvăluit prin Montano mai mult decât ceea ce Hristos descoperise în Evanghelie și nu numai mai multe, ci și lucruri mai bune și mai mari »; de aceea promisiunea paraclitului ^[7] nu a fost pentru apostoli ci pentru succesorii lor. Pe baza acestor fapte, vechea noțiune că alogii erau o sectă asiatică nu mai este valabilă; au fost Gaius și urmașii săi romani, dacă a avut vreodată. Dar, în mod evident, Gaius nu a îndrăznit să respingă Evanghelia după Ioan în disputa sa din fața lui Zefferino, a cărei poveste era cunoscută atât de Dionisie din Alexandria, cât și de Eusebiu. ^[8]

În orice caz, montanismul a continuat să se răspândească în secolele III și IV . Cel mai faimos susținător al montaniștilor a fost, fără îndoială, Tertulian, cândva campion al ortodoxiei, care a descris convertirea sa în De pallio , care a avut loc la scurt timp după ce a făcut cunoștință cu învățăturile montaniste (circa 202-203). Scrierile sale de la această dată au devenit din ce în ce mai polemice față de Biserica Catolică de care s-a desprins definitiv în jurul anului 207 . Prima sa scriere montanistă a fost o apărare a noii profeții din șase cărți, De Ecstasi , probabil scrisă în greacă ; la acestea a adăugat apoi o a șaptea carte ca răspuns la Apollonius. Lucrarea s-a pierdut, dar este remarcabilă o propoziție păstrată de Praedestinatus (XXVI): „Numai în acest sens diferim: prin faptul că respingem a doua căsătorie și că nu respingem profeția lui Montano cu privire la judecata viitoare”. Tertullian a considerat drept drept absolut recomandările lui Montano de a evita a doua căsătorie și de a nu scăpa de persecuție. De asemenea, a negat posibilitatea iertării păcatelor din partea Bisericii; el a insistat asupra postului nou instituit și a abstinenței . Potrivit scriitorului, Biserica Catolică era alcătuită din glutoni și adulteri care urau postul și iubeau să se recăsătorească și să trăiască în adulter . Tertullian nu a făcut nici un pelerinaj la Pepuza, dar a vorbit despre prezența spirituală la sărbătorile montaniste din Asia Mică .

Tertulian a murit aproximativ 223 , sau nu după mult timp; un grup de tertulianiști a supraviețuit lui, iar restul s-au împăcat cu ortodocșii grație lui Augustin de Hipona . ^[9]

Mișcarea s-a extins până în secolul al IV-lea , când și-a început declinul datorită favorizării de care se bucura Biserica Ortodoxă împreună cu împăratul Constantin I , pentru a ajunge la Conciliul de la Constantinopol în 381 în care a fost declarată eretică .

Autorul anonim al Praedestinatus ^{[10] a} povestit că în jurul anilor 392 - 394 o matroană africană, Octavian, soția lui Esperio, un favorit al magister militum Arbogaste , și uzurpatorul Eugenio , au adus la Roma un predicator tertulian care a răpit ca și când ar fi fost posedat de demon. Aici a făcut multe conversii și, grație faptului că martirii cărora le-a fost dedicată fuseseră montaniști, a obținut pentru congregația sa utilizarea bisericii Sfinții Processo și Martiniano de pe Via Aurelia . Cu toate acestea, a fost nevoit să fugă după victoria lui Teodosie I. Nu s-a mai știut nimic despre el și despre Ottaviana.

Mai târziu Epifanie din Salamis a distins o sectă de montaniști cu numele de pepuzieni sau quintillieni (el a numit-o și Priscilla Quintilla). Despre ei a spus că au avut ziceri prostești în care i-au mulțumit Evei pentru că au mâncat din Arborele Cunoașterii Binelui și Răului , care a dormit în Pepuza pentru a-L vedea pe Hristos așa cum făcuse Priscila și că de multe ori șapte fecioare echipate cu lămpi și îmbrăcate în alb, să profețească credincioșilor, care cu entuziasmul lor au împins până la lacrimi. El a mai spus că acești eretici aveau femei pentru episcopi și preoți, în cinstea Evei. Au fost numiți și „artotiriți”, deoarece sacramentul lor consta din pâine și brânză. Praedestinatus susținea că pepuzienii nu diferă cu adevărat de ceilalți montaniști, dar îi disprețuiau pe toți cei care nu locuiau în „Noul Ierusalim”. În vremurile străvechi a existat o poveste despre care montaniștii (sau cel puțin pepuzienii) au luat un copil în timpul unei anumite sărbători și au înfipt ace de alamă în corp. Apoi au folosit sângele care curgea din el pentru a frământa pâinea pentru Euharistie . Dacă copilul a murit, el a fost considerat un martir; dacă ar trăi ca un înalt prelat. Această poveste a fost, fără îndoială, o invenție pură și a fost negată în special în De Ecstasi, de Tertullian. O altă poreclă absurdă prin care a fost indicat secta a fost Tascodrugitoe, din Frigian cuvinte ceea ce a însemnat și cuier nas, pentru că sa spus că , atunci când au rugat - au pus degetul aratator lor în nas „să apară zdrobit și pios“. ^[11]

De asemenea, este interesant să citiți relatarea lui Ieronim despre doctrinele montaniste, scrisă în 384, așa cum el credea că erau în zilele sale. ^[12] El i-a descris ca sabelieni pentru ideile lor despre Trinitate , a spus că interzic a doua căsătorie și că au respectat trei Posturi "ca și când trei Mântuitori ar fi suferit". În ierarhie, deasupra episcopilor aveau cenonii și, deasupra acestora, patriarhii care locuiau în Pepuza. Au închis ușa Bisericii aproape tuturor păcatelor. Ei au mai spus că Dumnezeu, neputând salva lumea prin Moise și prin profeți, s-a întrupat în Fecioara Maria , iar în Hristos, fiul ei, a predicat și a murit pentru oameni. Și întrucât nu a putut realiza mântuirea lumii cu această a doua metodă, Duhul Sfânt a coborât pe Montano, Prisca și Massimilla, oferindu-le plenitudinea pe care Pavel din Tars nu a avut-o niciodată. ^[13] Ieronim a refuzat să creadă povestea sângelui copilului, dar relatarea sa a fost deja exagerată în comparație cu ceea ce au recunoscut înșiși montaniștii. Origen Adamantius ^{[14] nu} era sigur dacă să le numească schismatici sau eretici. Vasile cel Mare a fost uimit că Dionis din Alexandria a considerat botezul lor valid. ^[15] Potrivit lui Philastrio ^{[16], ei au} botezat morții. Sozomen ^{[17] a} raportat că au respectat Paștele pe 6 aprilie sau duminica următoare. Germanus din Constantinopol ^{[18] a} raportat că au învățat aproximativ opt ceruri și opt grade de condamnare.

Treptat, montaniștii au devenit o mică sectă secretă. Încă în secolul al VI-lea , din ordinul împăratului Justinian I , Ioan din Efes a condus o expediție la Pepuza pentru a suprima secta și a distruge templul local montanist, care fusese construit în jurul mormintelor din Montano, Priscilla și Massimilla. În cele din urmă, în 722 , există știri despre reprimarea acestei mișcări de către împăratul estic Leon al III-lea Isaurianul . Aceasta este singura urmă a montaniștilor după reprimarea lui Ioan de Efes, dar, mai probabil, nu îi privește cu adevărat pe montaniști, ci pe alte grupuri.

Acuzații la montanism

Potrivit lui Eusebius, profeții au fost acuzați că solicită cadouri sub formă de ofrande, Montano a trimis predicatori salariați, profetele și-au pus fețele, și-au vopsit pleoapele cu stibiu , purtau ornamente și jucau zaruri . Dar aceste acuzații sunt cel mai probabil falsuri ulterioare, calomnii în scopul discreditării. Accentul a fost pus pe cum să profețească. A fost denunțat ca fiind contrar obiceiurilor și tradiției ecleziale romane. Un scriitor catolic, Miltiades, a scris o carte la care a făcut referire un autor anonim inspirat de Eusebiu, „Cum un profet nu ar trebui să vorbească în extaz”. Aici s-a specificat că în opinia sa fenomenele carismatice montaniste erau cele ale posesiei, nu cele ale profeților Vechiului Testament sau ale profeților Noului Testament precum Sila , Agab sau fiicele lui Filip Diaconul , nici măcar ale profeții cunoscuți recent în Asia, precum Quadrato (episcopul Atenei ) și Ammia, profetesa din Philadelphia, de care profeții montaniști s-au lăudat că sunt succesorii, dar a fost un argument complet inconsistent. A vorbi la persoana întâi precum Tatăl sau Paracletul părea blasfemator . Vechii profeți vorbiseră „în numele Duhului”, ca guri ale Duhului, dar aveau propria voință, nu erau neajutorați într-o stare de nebunie, ceea ce de fapt nu s-a întâmplat niciodată în montanism, cu excepția câtorva , cazuri izolate și condamnate., pe care dușmanii mișcării le-au extins în întregime. Un argument mai bun s-a bazat pe afirmația montanistă că noua profeție era de un ordin superior față de cea veche și, prin urmare, diferită. Prin urmare, potrivit vrăjmașilor săi, Montano s-a simțit superior apostolilor și chiar dincolo de învățătura lui Hristos. Probabil și aceste teze sunt forțate și este mult mai probabil ca montanismul să răspundă la instituționalizarea creștinismului și la extincția crescândă a carismei profetice, fără a se identifica astfel cu Duhul lui Dumnezeu.

Doctrină montanistă

Montanismul nu avea un adevărat aparat doctrinar, ci se baza pe doctrina creștină modificată de o serie de comportamente și precepte. Contrastele cu Biserica Ortodoxă Catolică au apărut pentru că montaniștii au afirmat superioritatea profeților lor asupra clerului instituțional și au permis, în contrast deschis cu Biserica „oficială”, participarea femeilor la rituri, în special centralitatea lor în revelații și profeții. : Massimilla și Priscilla mai presus de toate. Au fost, de asemenea, convinși că profețiile fondatorilor lor au completat și redescoperit doctrina proclamată de apostoli . Au apărut și alte contraste, deoarece montaniștii au favorizat profețiile în condiții de extaz , spre deosebire de abordarea mai rigidă și disciplinată a teologiei dominante în ortodoxia creștină. Au fost, de asemenea, convinși că creștinii care s-au abătut de la harul divin nu se pot răscumpăra , contrar ideii creștine că pocăința ar putea duce la iertarea păcatelor de către Biserică. Conform viziunii montaniste, profeții erau mesageri ai lui Dumnezeu și vorbeau în locul lui credincioșilor: „Eu sunt Tatăl, Fiul și Paracletul”, a spus Montano ^[19] , similar cu ceea ce au făcut profeții Vechiului Testament. Această comunicare a Duhului lui Dumnezeu care a vorbit prin intermediul profetului este descrisă de Montano după cum urmează: „Iată, omul este ca o liră și eu trec peste ea ca un arc ; omul doarme și mă uit; iată, este Domn care scufundă inima oamenilor în extaz și care dă inimă oamenilor ” ^[20] .

Un accent puternic a fost pus pe eliminarea păcatului , realizată prin practicarea castității , evitarea căsătoriei secundare și, în cazuri rare, căsătoria însăși. De asemenea, au observat perioade foarte severe de post , au fost inflexibile cu cei care au comis peccata graviora ( adulter , crimă și apostazie ), chiar condamnându-i pe cei care au fugit de persecuție, lăudând auto-denunțul. Cu toate acestea, adevăratul punct focal al mișcării a fost spiritul milenar, așteptarea parousiei , sugerată, poate, de influența asupra lumii creștine a timpului pe care l- a avut Apocalipsa lui Ioan . Această credință a dus la absența totală a interesului pentru lume și pentru istorie , care erau considerate lucruri care aveau să se încheie în curând. Aceeași credință i-a făcut pe adepții doctrinei montaniste inflexibili din punct de vedere moral . Unii montaniști erau, de asemenea, quartodecimani , adică sărbătoreau Paștele în a paisprezecea zi a lunii evreiești din Nissan (perioada dintre martie și aprilie, al cărei început a fost stabilit de luna martie), indiferent de ziua săptămânii și nu în duminica următoare.

În ceea ce privește actualizarea actuală a montanismului, a se vedea lucrarea lui Renè Laurentin "Mișcarea carismatică în Biserica Catolică. Riscuri și viitor", Brescia, Queriniana, 1977.

Accent pe martiriu

Montano a predicat că, dacă cineva ar muri martir, i se vor ierta toate păcatele din cauza credinței sale în Hristos și va merge în cer . Acest lucru i-a determinat pe mulți dintre adepții săi să fugă de orice depravare atunci când au aflat că vor fi martirizați. Marcus Aurelius a scris despre montaniști care s-au aruncat de bună voie în arenele gladiatorilor , proclamând „Omoară-mă, sunt creștin!”. Acest lucru a condus la percepția de către mulți din Imperiul Roman că creștinii erau tulburători nebuni ai păcii. Acest lucru, chiar dacă montanismul și practicile sale excentrice au fost urmate doar de o mică minoritate a populației creștine din imperiu (John F. Hall). Mai mult, nu este necesar să se generalizeze aceste excese, atribuindu-le tuturor montaniștilor, ci doar unor extremiști.

O aversiune totală față de orice formă de guvernare, fie ea religioasă sau politică, i-a determinat pe membrii mișcării să practice forme de independență considerabilă față de autorități, arătând dezinteresul față de sancțiunile aferente, inclusiv pedeapsa cu moartea. În acest sens - și pentru a evidenția limitele acestui mod de gândire - se spune un anume al cincilea frigian, în comparație cu martirul Policarp al Smirnei . Quintus se declarase creștin, pentru a-și arăta disprețul față de viață și autoritate, dar apoi sub amenințări și torturi a făcut un act de apostazie . Policarp, pe de altă parte, s-a confruntat cu martiriul fără să-l caute, mărturisindu-și credința până la capăt. Cu toate acestea, nu se poate ignora faptul că majoritatea montaniștilor și-au întâlnit martiriul cu o seninătate absolută. Tocmai din acest motiv, montaniștii s-au arătat mult mai rigizi decât Biserica instituțională față de cei care au negat credința.

Notă

Bibliografie

Surse

• Ronald E. Heine, The Montanist Oracles and Testimonia , Macon, Mercer University Press 1989.
• Pierre de Labriolle, Les sources de l'histoire du Montanisme , Paris, Leroux 1913 (colecție de texte în limba originală cu traducere franceză).
• William Tabbernee, Inscripții montaniste și mărturie: surse epigrafice care ilustrează istoria montanismului , Georgia, Mercer University Press, 1997.

Educaţie

• Pierre de Labriolle, La Crise Montaniste , Paris, Leroux 1913.
• Romano Penna (editat de), Profetismul de la Iisus din Nazaret la montanism. Lucrările Convenției a IV-a de Studii ale Noului Testament (Perugia, 12-14 septembrie 1991) , Bologna, Edizioni Dehoniane 1993.
• William Tabbernee, Profeți și pietre funerare : o istorie imaginară a montaniștilor și a altor creștini timpurii , Peabody, MA: Hendrickson, 2009.
• William Tabbernee, Profeție falsă și sacramente poluate: reacție ecleziastică și imperială la montanism , Leiden, Brill, 2007.
• Christine Trevett, Montanism: gen, autoritate și noua profeție , Cambridge, Cambridge University Press, 1996.

Elemente conexe

• Erezia primelor secole
• Mișcare carismatică
• Penticostalismul
• Schismă
• Picaturi de ochi

linkuri externe

• Montanismo , în Dicționar de istorie , Institutul Enciclopediei Italiene , 2010.
• Montanismo , pe Sapienza.it , De Agostini .
• ( EN ) Montanism , în Encyclopedia Britannica , Encyclopædia Britannica, Inc.
• Daniel R. Jennings, Referințe antice și medievale la montanism , pe danielrjennings.org .
• Montanismo pe Eresie.it , pe eresie.it .

Portale Cristianesimo

Portale Storia