Moartea (filozofie)

De la Wikipedia, enciclopedia liberă.
Salt la navigare Salt la căutare

Problema morții trece prin istoria filozofiei occidentale , care a încercat să dea o metafizică explicație și, în același timp , pentru a clarifica sensul său în ceea ce privește existența omului în lume. [1]

Filosofie și moarte

Scafandrul de Paestum (480-470 BC). Exemplu de străveche spiritualitate târzie pe tema morții în reprezentarea mormânt a scafandrului care, sărind de la Pulai , coloanele mitice ale lui Hercule , limita simbolică a cunoașterii umane, se aruncă în mare de deces pentru un tranzit spre o lume a cunoașterii , alta decât cea pământească

„Tot ce știu este că trebuie să mor; dar ceea ce am ignora cel mai mult este acest lucru foarte moarte care nu-l pot evita. [2] "

În strânsă legătură cu moartea este filosofia în sine înțeleasă ca „un efort imens pentru a rezolva problema morții și a destinului“ [3] reflecția asupra morții a fost , de fapt , stimulul principal pentru dezvoltarea filosofiei:

„Cu excepția omului, nici o ființă este surprins de propria sa existență ... Mirarea filosofică ... este, pe de altă parte, condiționată de o dezvoltare mai mare a inteligenței individuale: cu toate acestea, această condiție nu este cu siguranță singurul , dar este în loc cunoașterea morții, împreună cu vederea durerea și mizeria vieții, care a dat , fără îndoială , cel mai puternic impuls pentru reflecția filosofică și explicații metafizice ale lumii. Dacă viața noastră ar fi nesfârșită și nedureroasă, poate că nimeni nu s-ar gândi să se întrebe de ce există lumea și de ce este așa, dar toate acestea ar fi evidente. [4] "

Considerațiile ironice despre filosofii triste care reflectă întotdeauna pe moarte și la distanță de existență reală sunt bine cunoscute în opinia comună. O acuzație, de exemplu, care vizează platoniciană filozofia care a definit „filosofia contemplarea morții, ca și cea care distanțează mintea de lucruri vizibile și corporale, la fel cum moartea face“ [5] . În realitate, pentru Platon, reflecția asupra morții este tipic filozofului „ care este în stare să vadă întreg“ și din acest motiv , deja în această viață pământească el apreciază sensibilitatea material care , prin firele intelectul l să înțeleagă frumusețea supremă a idei [6] . Platon observă în continuare: - Barbatii mint , de asemenea , despre lebede și susțin că ei, înainte de a muri, cântă de durere.
- Dar nici
o altă pasăre, dacă este foame, frig sau alte inconveniente, își exprimă suferința cu cântecul său.
- Lebedele, sacre lui Apollo, la sfârșitul zilelor lor,
care prevăd binele pe care l vor găsi în reunificării cu zeul lor, se bucură. Tot așa, Socrate Tovarășul lebedelor și nu mai puțin decât ei cred, se bucură. El este sigur că, atunci când sufletul său este eliberat din lanțurile de corp, el va fi în cele din urmă capabil să se întoarcă la adevărata lumină [7] . Dar , practic , cei care medita asupra uite moarte pentru sensul vieții , pentru care , în cele din urmă toți oamenii sunt filosofi, pentru că într - un fel sau altul , ei ia atitudine față de viață și de moarte [8]

În Adoro te dedica , cel mai probabil de Toma d'Aquino , sfânt și doctor al Bisericii, conchide autorul Oro fiat illud quod tam Sitio, ut te revelata cernens iuris visu SIM beatu tuae gloriae, conștient de faptul că viziunea adevărului și contemplarea lui Dumnezeu, scopul final al fiecărei vieți umane, poate pentru fiecare om singur au deja un început în această existență pământească, dar niciodată nu ajung la plăcere, plinătatea și completitudinea că toate sufletele salvate au în viața de după moarte în Paradis. Din acest motiv, afirmă Hegel pentru filosofie de viață adevărată medievală este că, după moarte, și că numai în acesta este scopul final pentru care noi sunt create cu adevărat și cu totul în loc, terminat și încheiat.

De asemenea , pentru Friedrich Nietzsche filozofie, înțeleasă ca expresie a raționalității pure, și , ca atare , identificat cu figura lui Socrate, este implicat cu tema morții, ci într - un sens complet negativ. Filosofia în ei Apollonian aspect, de fapt, reprezintă o renunțare la viață , care este exprimat în dorința de moarte , care cu modestia corpului, rușinea sexualității, umilința, iubirea pentru sărăcie, reprezintă valorile moralei de sclavi.

«Socrate a vrut să moară, nu Atena, dar el însuși a dat paharul de otravă ... Socrate nu este un doctor, a spus el liniștit pentru sine: aici doctorul este doar moartea. [9] "

În afară de filozofia, doctrinele științifice și o știință specială, thanatology , au întreprins pentru a da o descriere obiectivă a morții în mecanismele sale naturale. Chiar și unele dintre aceste discipline, cu toate acestea, fără a ține seama în mod special cele dedicate problemelor morale , cum ar fi bioetica , în timp ce se ocupă cu tema morții din punct de vedere științific eminamente, nu scapă de reflecție filosofică. De exemplu, etologie și biologie consideră moartea ca un instrument de selecție naturală , care funcționează pentru a elimina persoanelor nepotrivite pentru efectuarea comportamente care țin de specii vii. Moartea dobândește, în sensul unei vieți mai evoluat, o astfel de valoare pozitivă pe care - l face intră în sfera de o problematică a filosofiei morale că dezbaterile dacă individul este dispensabil pentru îmbunătățirea totalitate.

Ideea sau sentimentul de moarte

Reprezentarea vieții (laleaua) care trece prin (clepsidra) cu coexistența morții (craniului)

Pe tema morții există mai multe probleme care sunt adesea interconectate:

  • ceea ce este natura morții, o parte necesară a vieții? și în cazul în care este dificil să se înțeleagă sensul morții, este de asemenea dificil de înțeles că de viață;
  • moartea nu este numai o problemă individuală, ci afectează, de asemenea, întregul.
  • Are moarte, o situație de capăt radicală, exclude supraviețuirea?
  • Este moartea într-adevăr rău? [10]

Istoria filozofiei a răspuns la aceste întrebări în diferite moduri , dar prima întrebare care trebuie clarificate este confruntarea noastră cu moartea: aceasta este un concept de a fi analizate sau un sentiment de a fi descris?

Henri Bergson a spus:

„Dacă natura nu a înzestrat omul cu un instinct pentru a - l avertiza cu privire la data și ora exactă a morții sale, aceasta se datorează faptului că acest lucru ar duce la nașterea unui sentiment de depresie capabile să anihileze orice voință de acțiune și fiecare dorință elementară pentru supravietuire. [11] "

De aceea , moartea nu este o idee „clară și distinctă“ , care predispune la acțiune , ci un sentiment care este exprimat, mai mult decât în frică, în angoasa morții, care , ca atare , este mai înspăimântătoare și paralizează. [12] De fapt, se poate să nu fie frică de indistinctă, a ceea ce nu este cunoscut ca un obiect oarecare și determinat , ci mai degrabă simt suferință pentru această posibilitate pernicioasă, mereu prezent, din care cunoaștem bine semnele anticipativ în corupția organism care culminează în cele din urmă sa.

Într - o existențialist concepție, sentimentul morții apare din plictiseală , o „boală mortală“, care generează angoasa. De fapt, în scopul de a scăpa de chinurile morții, omul se complace într-o viață activă frenetic. Blaise Pascal notează ironic că cei care „consideră că este foarte rezonabil ca oamenii să -și petreacă toată ziua urmarind un iepure de câmp care nu doresc să fi cumpărat, să înțeleagă nimic din natura noastră. Asta nu iepure de câmp ne-ar împiedica să vadă moartea și alte mizerii, dar vanatorii care ne distrage de la ea poate. " [13] În acest fel , adevăratul scop al oricărei activități sau angajament, chiar etic apreciabil, este de a ajunge din greșeală ascunderea morții. «Scopul psihologic de distragere a atenției este uitarea morții» care filosofia în loc să vrea să investigheze și să înțeleagă mai ales prin raportarea la viață [14] , deoarece «un om liber crede despre propria sa moarte mai mult decât orice altceva; și înțelepciunea lui este o meditație nu pe moarte, ci pe viață " [15]

De-a lungul acestei linii, pentru Martin Heidegger , moartea nu este numai momentul final al vieții , ci elementul constitutiv al vieții însăși: omul se găsește „aruncat în lume“ , cu un destin ultim deja marcat de care el este conștient de nerăbdare. Din acest motiv, viața lui se reduce la o „a fi acolo“ pentru moarte că el nu trebuie să încerce să uite de dedicându-se la „grija lumii“, la o viață neautentic și agitat care nu-l lase timp pentru a reflecta asupra lui însuși . O viață autentică presupune acceptarea angoasa de viață. [16]

Viața și moartea în istoria filosofiei

filosofia antică

Un somn fără vise

Viața și moartea pentru Heraclit sunt doar două aspecte ale aceleiași realități constituit de fluxul vital neîncetate de existență.

«Unul trăiește moartea celuilalt ca și celelalte moare viața primului. [17] "

Nu ar fi moartea numai în momentul reconcilierii imposibilă contrariilor între care în schimb este că continuă „războiul“ „mama tuturor lucrurilor“. În cele din urmă, legătura strânsă dintre viață și moarte ne învață că trebuie să învățăm să trăim cu moartea, să „trăiască cu moartea, mor cu viata“. [18]

O încercare de a ontologică investiga metafizic natura morții este făcută de filozofia Ellies . Printre aceste Parmenide sterilizează problema morții prin rezolvarea într - o relație logică-lingvistică a fi și fără a fi .

„Cum ar putea ceea ce este exista în viitor? Cum ar putea să se nască?
Dacă într-adevăr a fost, nu este; Tot așa, dacă are încă să fie, nu este.
Astfel sunt eliminate conceptele de neînțeles naștere și de moarte. " [19]

Ființa nu poate fi generată de a nu fi. De fapt, neființa este echivalent cu nimic, care nu poate fi chiar gândit, și deduce nimic din nimic: de aceea nașterea, înțeleasă ca un pasaj din neființă la ființă, și moartea, ca un tranzit de la a fi la non - ființă , acestea sunt prostii. Neființa, prin definiție, nu există.

Pentru Parmenide «lumina, schimbare, mișcare, ne-fiind, caldura, tineret, dragoste, frumusețe, poezia sunt iluzii; în schimb „adevărul rece“ este moartea sau noapte, întuneric, nemișcare iar greutatea veșnică a materiei. Întreaga ființă este ca luna, care este un întuneric și masa neschimbătoare, a căror creștere și căderea se datorează jocul iluzoriu al lumina soarelui“. [20]

Răspunsul ellies va găsi sensul existențial în cei care cred într-o realitate veșnică în cazul în care omul vine și unde se duce. Existența ca un pasaj de o cale neîntreruptă. [21] Astfel , în moartea reflecție socratic-platonic dobândește o valoare pozitivă pentru filosoful care aspiră la moarte , deoarece în acest fel sufletul lui va fi în cele din urmă liber de închisoare a corpului: „fie coincide cu moartea cu nimic și după ce mort nu mai simt ceva sau, în funcție de ceea ce se spune, este alcătuită dintr - un fel de schimbare sau transmigrarea sufletului din acest loc în altul ... „o valoare liniștitoare, cu toate acestea, pentru omul integru , care este superior oricărui rău, inclusiv moartea care va fi cel mai „un fel de somn similar cu cel al cuiva care doarme fără a avea nici un vis ...“ [22]

Argumentul că mărcile moarte sfârșitul fiecărei senzații pe care binele și răul condiționați este preluat și extins de Epicur , care atribuie aceeași valoare la sfârșitul omului și a vieții sale:

«Ia folosit pentru a crede că moartea nu este nimic pentru noi, deoarece toate bune și tot răul este senzației și moarte este o privațiune de acest lucru. Deci, cunoașterea corectă este că pentru noi moartea face ca mortalitatea de viata plina de bucurie, nu prin adăugarea de timp infinit, ci prin luarea departe dorința de nemurire. De fapt, nu este nimic de temut în viață pentru cei care sunt cu adevărat convinși că nu există nimic de temut în care nu mai trăiesc. De aceea, un prost este cel care spune că se teme de moarte, nu pentru că este dureros, atunci când există, dar pentru că doare să aștepte pentru ea: ceea ce este prezent nu ne deranjează, prostește dureri noi, atunci când este de așteptat. Prin urmare, cel mai teribil de moarte rele nu este nimic pentru noi , pentru că atunci când suntem acolo nu există nici o moarte, atunci când nu există moarte noi nu mai există ... omul înțelept nici refuză viața și nici nu se teme de moarte , deoarece nici nu este contrar vieții , nici nu ia în considerare nu trăiesc un rău. [23] "

În filozofia romană , în urma epicureismului , reflecția asupra morții este , în principal din cauza stoice Seneca pentru care eliberează moartea bărbaților din toate suferință: este soluția tuturor durerii (Mors dolorum Omnium exsolutio est); moartea nu este nici bun, nici rău, este „nimic“, deoarece reduce totul la nimic.
Conceptul este exprimat în mod eficient în cor al II - lea al Troades: post mortem nihil est, ipsaque Mors Nihil: velocis meta novissima spatii (dupa moarte nu este nimic, moartea în sine nu este nimic: ultimul gol al unei curse rapide).

Pentru creștinism , moartea în sine nu există, fiind doar un pasaj, un moment de tranzit necesar să existe transformarea și înnoirea spre viață adevărată: „Dacă bobul de grâu , care a căzut la pământ nu moare, rămâne singur ; în cazul în care, pe de altă parte, ea moare, ea produce multă roadă „(Ioan 12:24).

Filozofia medievală și modernă

„Triumful morții“, fresca de la Oratoriul a Disciplini de Clusone , în provincia Bergamo.

În Evul Mediu răul fizic, moartea, este strict legată de păcat , răul moral, moartea „ a doua“, aceea a spiritului: eliberarea de păcat, prin credință , implică depășirea morții și a durerii și trecerea la viață adevărată cu Dumnezeu.

„Lăudat să fie«meu»Domnul prin moartea noastră sora trupească,
din care nici un om viu poate sări peste.
Vai de cei care mor în păcate de moarte,
binecuvântați sunt cei care vor găsi în cea mai sfântă voluntati ta,
ka Secunda moartea nu „îl va face rău." [24]

În Umanismul o nouă viziune a omului apare, nu mai este legată numai divinitatea, dar văzută ca o ființă complet naturală , care trăiește într - o natură nu mai este coruptă de păcat.

«[În Renaștere există] o viziune a naturii foarte departe de cea a Fician neoplatonismului. Natura este guvernată de un ordin de mecanicistă și necesare: un ordin instituit de Dumnezeu, ci întemeiată exclusiv pe cauze naturale. Cunoașterea naturii poate fi obținută numai prin eliberarea de sine principiul autorității, atât laice și religioase, care, după cum spune Leonardo da Vinci, face bărbați trâmbițe și recitatori din lucrările altora [25] "

Această natură, fără a restrânge prea considerente religioase, acum liber de păcat, este de multe ori a trăit cu un sentiment de tristețe și regret că în contrast cu faptul că, minunat naturalistă, a lumii clasice. Astfel , Lorenzo Magnificul își plânge tinerii fug și se simte sentimentul de moarte iminent care urmează să fie exorcizat cu plăcerile tinereții:

„Cât de frumos este de tineret,
care fuge cu toate acestea!
Cine vrea să fie fericit, fie:
nu există nici o certitudine de mâine. " [26]

Macabre dans de Giacomo Borlone de Buschis pe partea exterioară a Oratorio dei Disciplini în Clusone (1485)

Viața concepută numai naturalistically aduce cu ea spectrul sfârșitul plăcerea vieții. Moartea apare acum ca la sfârșitul natural al unei vieți toate naturale. Astfel , un chin sa născut în bărbații de această vârstă că lumea medievală rezolvată religios: prin devalorizează viața corporală , având în vedere viața de apoi, moartea a fost , de asemenea , devalorizat și a devenit o trecere la o viață mai bună. Pentru „modernii“ moartea este în loc de sfârșitul totul și viața însăși devine un nonsens. [27]

Acesta este sensul pe care o găsim în reprezentările picturale ale Renașterii macabră dansuri în cazul în care sunt reprezentate toate clasele sociale, de la împărat țăranul, care, dincolo de orice ordine ierarhică, dans într - un cerc dând mâna cu un schelet. [28] Simbolismul nu exprimă numai că moartea este egal cu toți oamenii , indiferent de starea lor socială, dar , de asemenea , vrea să ne facă să înțelegem, mai presus de toate, că viața este la același nivel ca și moartea. Viața și mâinile se agită cu moartea și dans împreună pentru că totul este inutil și lipsit de sens ca într-un dans în cazul în care se procedează, fără un scop precis, fără un alt scop decât să danseze.

Credința în loc de o viață universală este în Giordano Bruno concepția vizionară în cazul în care natura vie în loc demonstrează vitalitatea eternă a cosmosului în cazul în care materia este una cu formă. Ideea anticilor că individul a fost alcătuit din materie și formă se află la originea acestei viziuni chinuită a morții

„Deci , nu este de mirare dacă o fac atât de mult și să ia o astfel de spaimă de moarte și de dizolvare ca și cei cărora ghinionul de a fi este iminent ... împotriva căreia natura nebunie strigă cu voce tare, asigurându - ne că nici organele , nici sufletul trebuie să se teamă moarte pentru că atât materia, cât și forma sunt principii foarte constante. [29] "

În reflecția sa asupra morții, Thomas More introduce problema morală a eutanasiei , a o moarte bună, se distinge în mod clar de sinucidere și argumentând că „dacă cineva nu este doar incurabilă , ci și oprimat de suferință continuă, preoți și magistrați, deoarece acestea nu sunt mai în măsură să se facă util și existența sa, împovărătoare pentru alții, este doar o sursă de durere pentru el (și , prin urmare , el nu face altceva decât să supraviețuiască propria moarte), nu l - au îndemne să prelungească această boală pestilențială ... În acest fel i - au convins să pozeze încheie viața lui de repaus alimentar sau de a adormi, astfel că el nu - și dă seama că este pe moarte. Cu toate acestea, ei nu forțează pe nimeni să se omoare împotriva voinței lor, nici nu le dau mai puțină atenție ... Cei care iau propria lor viață fără ca mai întâi să fi primit permisiunea magistraților și preoții sunt considerați nevrednici ". [30]

La nivel existențial, Leibniz respinge ideea morții ca un capăt definitiv ( „moartea nu este nimic mai mult decât corupția unui animal care , din acest motiv nu încetează să mai existe“ [31] ) și, în același timp , preia metafizic optimismul pe care deja caracterizat prin filosofia Sf . Augustin : prezența durerii și a morții în viața omului nu este un semn al imperfecțiunea universului, ca și cum Dumnezeu nu a putut sau a vrut să creeze o lume mai bună. Această lume este cel mai bun din toate lumile posibile și toate lucrurile negative, inclusiv moartea, se justifică în economia generală a universului. [32]

filozofia contemporană

„Dacă aș fi fost o casa de pariuri, aș face un registru adnotat al diferitelor decese. Oricine a învățat pe oameni să moară le-ar învăța să trăiască. [33] "

În gândurile sale cu privire la moarte și nemurire Feuerbach susține că „va fi de noi , după moartea noastră la fel cum a fost înainte de nașterea noastră“ , deoarece „moartea nu este o parțială , ci un final totală.“ „Moartea nu este o anihilare pozitivă, ci o anihilare care se anihilează, o anihilare, care, în sine, nu este nimic, nimic. Moartea în sine este moartea morții; cu sfârșitul vieții se sfârșește prin ea însăși, moare din propria-i lipsa de sens și de conținut. " „Ceea ce neagă existența în sine nu există în sine“ „Numai pentru alții nu încetează să fie individuală, nu pentru el însuși; moartea este moartea numai pentru cei care trăiesc, nu și pentru cei care mor. "

De asemenea, el scrie despre sinucidere: „Dacă viața nu mai mult decât un rău este, moartea nu este un rău, într-adevăr, un drept, dreptul natural sacru al celor care suferă de a se elibera de rău“. «Vreau, de asemenea, moartea mea; dar numai în cazul în care este ultimul și singurul mijloc de a face eliberându-mă de mizeriile vieții umane. " [34]

Pentru Martin Heidegger moartea nu este numai momentul final al vieții , ci elementul constitutiv al vieții însăși: omul se găsește „aruncat în lume“ , cu un destin ultim deja marcat de care el este conștient de nerăbdare. Din acest motiv, viața lui se reduce la o „a fi acolo“ pentru moarte că el nu trebuie să încerce să uite de dedicându-se la „grija lumii“, la o viață neautentic, care nu-l lase timp pentru a reflecta asupra lui însuși. O viață autentică este una care nu scapa angoasa de a se pierde în lucrurile mici ale lumii, încercând să uite ce așteaptă. [16]

Sensul tragic al unei vieți înțeleasă ca un zbor continuu de la moarte constituie argumentul fondator al gândirii lui Carlo Michelstaedter (1887-1910): oricine trăiește în frica de moarte este deja pe moarte:

„Oricine vrea să aibă numai viața pentru un moment, să fie convins doar pentru un moment de ceea ce face, trebuie să intre în posesia prezent, a se vedea în fiecare prezent ca ultimul, ca și în cazul în care numai moartea erau certe după aceea: și în întunericul însuși viața crea. Pentru cei care au viața lor în prezent, moartea nu ia nimic; din moment ce nimic în el cere mai mult să continue; nimic nu este în el de frica de moarte; nimic nu este ca acest lucru, deoarece este astfel dat lui de la naștere, dacă este necesar pentru viață. Și moartea ia doar departe ceea ce sa născut. Ea nu ia departe de faptul că ceea ce el a luat deja de o zi este născut, că pentru că este născut el trăiește frica de moarte, care trăiește să trăiască, el trăiește pentru că el trăiește - pentru că el a fost născut. Dar cine vrea să aibă viața lui nu trebuie să creadă că el este născut, și în viață, numai pentru că el a fost născut, și nici nu este viața lui suficientă pentru a fi continuată atât și apărată de la moarte. [35] "

Pentru a da sens vieții cuiva, ca la moartea cuiva, și , prin urmare , să se obișnuiască cu gândul morții, așa cum Montaigne a spus, trebuie „purta pe umăr ca domnii din timpul său a purtat șoimul pe umerii lor , când au mers vânătoare în pădure și pe malurile din Dordogne »pentru a obține sine și pasărea vânător folosit pentru a fi împreună și de a deveni familiari unul cu celălalt. „Dacă urmați acest sfat, ea devine prietenul tău. La urma urmei, este o parte din viata ta, care ar avea un gust cu totul diferită dacă nu știai despre acea dată finală. " [36]

Negarea morții

„Există o tendință evidentă în noi până la moarte se debaraseze, să-l elimine din viață. Ne-am redus la tăcere gândul (...) Noi, în general, insista asupra cauzei accidentale de deces: accident, boli, infecții, bătrânețe, dezvăluind astfel o tendință de a reduce moarte de la un fapt necesar pentru un fapt casual. [37] "

Hans Georg Gadamer , a subliniat „dispariția, în societatea modernă, de ideea morții“ , iar în 1950 Edgar Morin , după o filosofică și precisă antropologice de cercetare, a subliniat în numele său modul în care, în legătură cu ceea ce poate fi considerat „cel mai mult fatalitate biologică teribil“, atât individul și întreaga societate elimina ideea de capăt prin chiar evitarea rostirea cuvântului. [38]

«Ca orice ființă vie, omul suferă de moarte, dar spre deosebire de toți ceilalți o neagă cu convingerile sale în viața de apoi. Moartea este, de fapt, cel mai important eveniment natural, biologic, dar, de asemenea, cel mai cultural, cel din care se nasc cele mai multe mituri, ritualuri și religii. [39] "

De-a lungul aceeași linie, istoricul Pierre Chaunu a remarcat că «O aventură curios sa întâmplat cu noi, ne-am uitat că trebuie să murim. Aceasta este ceea ce istoricii se va încheia după examinarea tuturor surselor scrise ale timpului nostru. Un studiu de o sută de mii de cărți non-ficțiune lansat în ultimii douăzeci de ani va arăta că doar două sute (un procent de 0,2%), cu care se confruntă în momentul decesului. carti medicale incluse. " [40]

În timp ce încearcă să elimine problema morții în societatea mass-media, suntem martorii în loc paradoxul spectacularization morții, prezentat în toate aspectele sale cele mai crude. Acest lucru se datorează faptului că «moartea violentă este o moarte dinamică: într-un anumit sens, este mai puțin de moarte, pentru că lasă deschide o perspectivă de mântuire ... moarte violentă, la urma urmei, este mai puțin agonizează decât moartea biologică ... moarte violentă este o" o nu eventualitate o inevitabilitate. moartea biologică, pe de altă parte, este o moarte inevitabilă. [41] "

„A noastră este prima cultură modernă post-industriala, care nu a dezvoltat o cultură a morții. Ceea ce nu are nici o orientare spre moarte. Moartea a devenit pur și simplu indecent. Acesta a fost eliminat. "

Motivele pentru această eliminare pot fi urmărite, printre altele, la sfârșitul societății agricole în cazul în care moartea era un fapt social și în cazul în care concepția ciclică a timpului făcut ca moartea un element al unui ciclu cosmic. Sensul de întoarcere a fost înlocuită cu timp liniar și progresiv spre viitor. Sensul vieții colective a fost înlocuită cu cea a vieții individuale cu moartea, care a devenit, de asemenea, individuale și definitiv. Moartea, împreună cu frica de boală și de bătrânețe, astăzi aduce groaza că nici unul dintre culturile din trecut au avut vreodată. [42]

Notă

  1. ^ Enciclopedia Treccani sub rubrica corespunzătoare.
  2. ^ B. Pascal Gânduri p.194
  3. ^ Boris Pasternak în Julia Didier, Larousse Dicționar de Filosofie, Gremese Editore, 2004 p.167
  4. ^ A. Schopenhauer, Lumea ca voință și reprezentare, am § 1, trans. aceasta. Milano, Mondadori, 1992
  5. ^ Erasmus din Rotterdam, Elogiul nebunie, Einaudi, Torino, 1964, pp. 131-136
  6. ^ Antonio Livi, Filosofie și Teologie, Editions de studiu dominican, 2009 p.38
  7. ^ Platon-Cantecul lebedelor (Phaedo, 84e-85b)
  8. ^ Karl R. Popper, știință, filozofie și bun simț, Armando Editore, 2005, p.10
  9. ^ F. Nietzsche, Dincolo de bine și rău în U. Nicola, Antologie de filosofie. Atlas ilustrat al gândirii, Giunti Editore, p.411
  10. ^ Maurizio Pancaldi, Mario Trombino, Maurizio Villani, Atlas de filozofie: autori și școli, cuvinte, lucrări, Hoepli Editore, 2006, p. 513
  11. ^ H. Bergson, două surse de moralitate și religie
  12. ^ Søren Kierkegaard , Conceptul de angoasă în Roderrick Esclanda, Francesco Russo, Homo: perspective de pacieni asupra suferinței umane, Armando Editore, 2003 p. 227
  13. ^ B. Pascal, Cugetări
  14. ^ Ubaldo Nicola, Antologie de Filosofie. Atlas ilustrat al gândirii, Giunti Editore, p.246
  15. ^ Baruch Spinoza , Ethica , IV Propositio LXVII
  16. ^ A b U. Nicola, Ilustrată Atlas de Filozofie, Giunti Editore, 2000, p.446
  17. ^ In Giorgio Bonomo, Luciano Zamperini, Filosofia originilor, Giunti Editore, p.61
  18. ^ În Umberto Mattioli, Carlo Mazza, grădina plantată în edițiile de Est, Paoline, 1981, p.108
  19. ^ Parmenide, fragmente, B7, B8
  20. ^ E. Severino, cit. în site - ul italian pentru Filosofie .
  21. ^ „Mulți fac greșeala de a privi moartea ca opusul vieții, uitând că opusul morții este nașterea, nu viața. Viața este un râu: nașterea este sursa ei, moartea este gura. Atât, nașterea și moartea, sunt însă praguri „(în Reflecții asupra sensului vieții, editată de Bianca M., Catelani A., Zacchini S., Editura: Aracne, 2010)
  22. ^ Platon, Apologia, Simpozionul, Phaedo, Giunti Editore, p.67
  23. ^ Epicur, Scrisoare către Meneceus
  24. ^ Francesco d'Assisi, Cântarea de creaturi în toate scrierile, Longanesi, Milano, 1972, p.123
  25. ^ AA.VV. Filozofii și idei, ed. Bruno Mondadori, Milano, 2007, p. 34
  26. ^ Lorenzo de „Medici, carnaval cântece , Bacchus Song
  27. ^ Alberto Tenenti, Sensul morții și dragostea vieții în Renaștere: (Franța și Italia), ed. G. Einaudi 1977
  28. ^ Pietro Vigo, Astorre Pellegrini, macabru Dansurile din Italia, Institutul Italian de arte grafice, 1901
  29. ^ G. Bruno, De la Cauza, Principiul și Uno în Émile namer, Les aspecte de Dieu dans la philosophie de Giordano Bruno, ed. F. Alcan, 1956, p.55
  30. ^ Tommaso Moro, Utopia, Giunti Editore, p.118
  31. ^ Antonio Pérez de Laborda, Alfonso Pérez de Laborda, Leibniz și Newton, Editorial Jaca Book, 1986, p.464
  32. ^ Leibniz, teodicee
  33. ^ Michel de Montaigne, pe înțelepciune, Rubbettino Editore, p.18
  34. ^ Ludwig Feuerbach, Ganduri despre moarte și nemurire, editată de F. Bazzani, Riuniti Editorilor, 1997, passim
  35. ^ C. Michelstaedter, Persuasiunea si cit retorica. în Lucrări editate de G. Chiavacci, Florența, 1958, pp. 34-35
  36. ^ E.Scalfari, omul care nu credea în Dumnezeu. Einaudi, Torino: 2007; p. 145
  37. ^ S. Freud, Considerații actuale cu privire la război și moarte, trans. aceasta. în Opere, vol. 8, Bollati Boringhieri, Turin, 1976, p.137
  38. ^ «Dacă ați citit necrologul în ziare , veți găsi că totul este scris: așa-și-așa că a murit ... moartea ... dispariția ... a lăsat afecțiunea celor dragi ... el a ajuns la cei dragi. .. a crescut la cer ... dar „moarte“ cuvânt, pentru a indica ce sa întâmplat cu adevărat, nu este acolo ". (În Massimo Fini, obisnuinta si negație Mass - media și moartea în Angela Deganis, întâlnire cu moartea:. O oportunitate care nu trebuie ratat, Mimesisul Edizioni , 2005, p.88 și următoarele)
  39. ^ E. Morin, Om și moarte, Meltemi Editore, 2002
  40. ^ În A. Socci, Moartea nu este un spectacol. Dacă vă amintiți , de asemenea , Biserica. în Libero, 2007; XLII, p 12
  41. ^ Massimo Fini, op.cit, p.89
  42. ^ Massimo Fini, op. Cit. , P.88 și urm.

Bibliografie

  • Salvino Leone, Salvatore Privitera, sensul morții, Armando Editore, 1995;
  • Philippe ARIES, Istoria morții în Occident, Editura BUR Biblioteca Univ Rizzoli . , 1998;
  • Paul L. Landsberg, experiența morții, Editura Il Margine, 2011;
  • Giuseppe Leone, Părul Thanatos. Abordarea romantică la moarte, Editura Liguori, 2011;
  • Vladimir Jankélévitch, Ma gandesc la moarte? , Trad. E. Lisciani Petrini, Editura Cortina Raffaello, 1995;
  • Marina Sozzi, Reinventarea moarte. Introducere în Thanatology, Editura Laterza, 2009;
  • Julia Didier, Larousse Dicționar de Filosofie, Gremese Editore, 2004;
  • Vladimir Jankélévitch, Moartea, Einaudi 2009;
  • Reflecții asupra sensul vieții editată de Bianca M., A. Catelani, Zacchini S., Editura Aracne, 2010;
  • Alberto Tenenti, Il senso della morte e l'amore della vita nel Rinascimento: (Francia e Italia) , ed. G. Einaudi, 1977;
  • Ludwig Feuerbach , Pensieri sulla morte e sull'immortalità , a cura di F. Bazzani, Editori Riuniti, 1997;
  • Eugenio Scalfari , L'uomo che non credeva in Dio , Einaudi, Torino, 2007;
  • E. Morin, L'uomo e la morte , Meltemi Editore, 2002;
  • Paul Bourget, Il senso della morte , Biblioteca Univ. Rizzoli, 2005;
  • Umberto Curi, Via di qua (imparare a morire) , Bollati Boringhieri, 2011.
Filosofia Portale Filosofia : accedi alle voci di Wikipedia che trattano di Filosofia