Răstignirea lui Iisus

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Diego Velázquez , Hristos răstignit , 1631 , ulei pe pânză (248 x 169 cm), Madrid , Muzeul Prado .

Răstignirea (sau, mai rar, răstignirea [1] ) lui Isus este modul în care a fost omorât.

Acest eveniment, menționat în toate Evangheliile canonice și în alte texte ale Noului Testament , în special în Scrisorile lui Pavel și în Faptele Apostolilor , este considerat de creștini drept evenimentul culminant din istoria mântuirii , sacrificiul pentru care Hristos a făcut mântuirea . [2] [3] [4]

Crucea creștină , un semn al formei instrumentului executării lui Isus , a devenit simbolul principal al religiei creștine încă din primele secole .

Mărturia Sfintelor Scripturi

Reconstrucția răstignirii lui Isus care poate fi obținută din Evangheliile canonice, cărora toate bisericile creștine le atribuie caracter istoric în raport cu „ceea ce Isus Fiul lui Dumnezeu, în timpul vieții sale printre oameni, a lucrat și a învățat de fapt pentru mântuirea lor veșnică, până la zi în care a fost ridicat în ceruri ”. [5] apare destul de în concordanță cu ceea ce a ieșit din studiile istorice efectuate, în principal în prima jumătate a secolului al XX-lea , cu privire la practica crucificării în rândul romanilor . [6]

Răstignirea a avut loc pe un mic deal la nord de Ierusalim, numit Calvar în latină și Golgota în aramaică , lângă una dintre porțile orașului. [7]

Iisus, pe cruce, nu a suferit crurifragiul de către soldații romani, adică spargerea picioarelor sale, pentru a-i grăbi moartea, deoarece, văzându-l deja mort, a fost străpuns în lateral cu o lovitură de suliță. [8]

Predarea cadavrului membrilor familiei este probabilă, așa cum a fost permisă de Augustus , în timp ce anterior era interzisă îndepărtarea cadavrelor până la descompunerea lor completă. [9]

Evenimente prodigioase la moartea lui Isus

În narațiunea Evangheliilor sinoptice , moartea lui Isus - pe lângă profesia de credință a centurionului [10] - a fost însoțită de evenimente prodigioase. Exegeți precum Raymond Edward Brown interpretează această narațiune ca utilizarea, în sens simbolic și teologic, a limbajului eshatologic din Vechiul Testament sau a celui obișnuit în cultura elenistică. [11] [12] O abordare cu o nuanță ușor diferită este oferită de Gianfranco Ravasi , care, trecând în revistă evenimentele povestite de Matteo, vede trei semne teofanice . Istoricitatea evenimentelor miraculoase este considerată „nedocumentabilă”, dar sensul narațiunii Evangheliei este readus la o lectură meta-istorică. [13]

Alți cercetători, conștienți că o eclipsă naturală nu ar putea avea loc în preajma Paștelui și nici nu ar putea dura atât de mult, consideră că este un eveniment miraculos. [14] Astronomul Giovanni Sacrobosco din Tractatus de Sphaera crede că „eclipsa nu a fost naturală, ci, mai degrabă, miraculoasă și contrară naturii”. [15] Savanții moderni care consideră întunericul ca pe un fenomen miraculos tind să-l considere ca pe un eveniment prodigios asociat cu fenomene naturale, precum praful vulcanic sau norii densi, sau omit cu totul o explicație naturală. [16] Reformation Study Bible , o Biblie protestantă, o declară pur și simplu ca fiind „un întuneric supranatural”. [17] Cu toate acestea, teologul Raymond Edward Brown [18 ] notează că „orice sugestie că Dumnezeu a suspendat legile naturale și a provocat o eclipsă lungă extraordinară pe întregul pământ în acel moment contravine tăcerii autorilor antici contemporani despre presupusul eveniment, astfel ca Seneca și Pliniu, care în mod normal ar fi observat o minune atât de extraordinară ”.

Unii cercetători speculează că întunericul este cauzat de o furtună solară , de nori densi sau de consecințele unei erupții vulcanice. [19] În 2011 Humphreys a acceptat că Luke se referea la soare și a speculat că ar fi putut fi o furtună de nisip, khamsin , care apare de obicei din martie până în mai și poate ascunde soarele pentru câteva ore. [Nota 1]

De fapt, aceste prodigioase evenimente nu sunt menționate de nicio relatare istorică a vremii și nici de Evanghelie conform lui Ioan ; ceilalți trei evangheliști nu menționează cutremurul când „stâncile s-au spart” și, mai presus de toate, învierea morților, prezentă doar în Evanghelie după Matei . [Nota 2] [20] Aceste evenimente, descrise în evangheliile sinoptice, au fost:

  • Un cutremur foarte puternic în care „stâncile s-au rupt” și învierea multor morți în morminte cu apariția lor în Ierusalim [21] : aceste manifestări sunt descrise doar în Evanghelie după Matei . Învierea morților în morminte a avut loc însă într-un mod special: la moartea lui Isus, mormintele au fost deschise și mulți morți au fost înviați, dar au rămas încă în mormântul deschis - și, prin urmare, accesibil tuturor - timp de trei zile , până la învierea lui Isus; abia după aceea au ieșit ei înșiși din morminte și au umblat prin Ierusalim, apărând astfel înfășurați în bandaje sau în foaia mortuară și se pare fără a provoca panică. [20] Scena este considerată de către cărturari, inclusiv creștini, ca fiind de natură legendară și, la nivel simbolic, „învierea celor drepți din Vechiul Testament este un semn al erei escatologice”. [Nota 3] O cercetare geologică a găsit indicii ale unui cutremur care a avut loc în Palestina în 31 d.Hr., fără a fi în mod evident capabil să-l identifice cu cutremurul menționat de Matei. [22]
Pictogramă lupă mgx2.svg Același subiect în detaliu: Eclipsa răstignirii .
  • Întunericul peste tot pământul timp de trei ore, de la prânz până la trei [23] : un eveniment relatat în cele trei Evanghelii sinoptice, nu neapărat, așa cum am menționat deja, ca un eveniment istoric. [24] Conform calculelor astronomice nu au existat - și nici nu au fost înregistrate - eclipsele de soare în perioada în care se crede că a avut loc moartea lui Isus; în plus, eclipsele - care durează maximum șapte minute și sunt vizibile dintr-o porțiune foarte mică a suprafeței pământului - nu pot apărea în apropierea Paștelui evreiesc, deoarece acesta din urmă coincide cu luna plină, deci Luna este neapărat pe partea opusă a Pământul în raport cu Soarele și nu-l poate ascunde pe acesta din urmă. Alți cercetători au speculat că întunericul nu a fost cauzat de o eclipsă, ci de o furtună de nisip, nori groși sau urmările unei erupții vulcanice. [19] [Nota 1] Pasajul poate fi interpretat și la nivel metaforic, referindu-se la Vechiul Testament ; [Nota 4], de asemenea, trebuie remarcat faptul că „există dovezi greco-romane abundente că semne extraordinare erau asociate în mod obișnuit cu moartea unor oameni mari sau demi-zei”. [Nota 5]
  • Voalul Templului care a fost sfâșiat [25] : evenimentul este menționat în toate cele trei sinoptici, dar există discrepanțe între narațiuni, deoarece Evangheliile din Marcu și Matei susțin că vălul a fost sfâșiat numai după ce Isus a murit deja [26]. , spre deosebire de Evanghelia după Luca, care relatează modul în care s-a întâmplat evenimentul când Isus era încă în viață [27] ; cele două versiuni sunt ireconciliabile din punct de vedere temporal. [Nota 6] În orice caz, acest eveniment - care, afectând Sancta Sanctorum , cea mai sacră zonă a Templului, ar fi trebuit să aibă un ecou notabil - nu este raportat de nicio altă sursă istorică și nici de istoricul evreu Flavius Iosif - care a cunoscut bine Templul și a vorbit despre vălul său în raport cu anii care au precedat războaiele evreiești din 66 d.Hr. - nu a menționat acest eveniment catastrofal. [Nota 7] Potrivit unor exegeți, acest episod poate fi considerat nu istoric, ci simbolic, adică îndepărtarea vălului „care a separat de Dumnezeu pe toți, cu excepția preoților [și] din Isus, acum, toți au acces la Dumnezeu ". [Nota 8]

Analiza istorică și discrepanțele narative

Atât discrepanțele istorice, cât și cele interne ale Evangheliilor în sine pot fi găsite în narațiunile evanghelice de pe răstignire.

De exemplu, în ceea ce privește data la care a avut loc răstignirea, evangheliile sinoptice afirmă că Isus a murit în ziua de Paști (15 nisan ), în timp ce Evanghelia după Ioan plasează moartea lui Isus în ziua precedentă, cea de pregătire pentru Paște (14). Nisan). [28] [29] [30] [31] Mai mult decât atât, Evangheliile nu sunt de acord cu momentul când Isus a fost răstignit: de fapt, conform Evangheliei lui Marcu [32] , crucificarea a fost la 9 dimineața, în timp ce, în schimb, conform Evangheliei lui Ioan [33] a avut loc după prânz [Nota 9] peste trei ore mai târziu. Exegeții curatori ai Noului Mare Comentariu Biblic subliniază că discrepanța dintre cele două cronologii, Johannine și Synoptic, „ridică probleme considerabile” și cred că doar cea raportată de Ioan este corectă - și anume că Isus a murit cu o zi înainte, pregătirea și nu în timpul Paștelui, așa cum indică sinopticii - de asemenea „pentru că este greu de crezut că marii preoți și cărturarii s-au comportat așa cum au făcut-o, în prima zi a Paștelui” [Nota 10] [34] [35] [ 36] și teologul Raymond Brown [37] notează că „cărturarii care preferă cronologia lui Ioan în fața sinopticii constituie probabil majoritatea, în ciuda tendinței oponenților lor de a cita principiul general că nu se poate aștepta o relatare istorică de la Ioan”.

În ceea ce privește ascensiunea la Calvar , conform Evangheliilor sinoptice [38] , Isus a fost ajutat de un anume Simon din Cirene să ducă crucea de la ieșirea din pretoriu [39] , imediat după condamnare, la Golgota; în schimb, Evanghelia după Ioan [40] spune că crucea a fost purtată numai de Isus de la plecarea spre Golgota; exegeții curatori ai Noului mare comentariu biblic explică această discrepanță istorică considerând că evanghelistul nu era conștient de această tradiție pe Simon de Cirene sau, la nivel teologic, că Ioan „a ales ca Iisus să poarte crucea pentru a semnifica că el a avut încă control deplin al propriului destin ". [41]
Pe cruce era apoi aplicată o tăbliță - așa-numitul titulus crucis - cu inscripția, în trei limbi, „Iisus Nazarineanul, Regele evreilor”, conform relatării date în Evanghelia după Ioan , [42] ; celelalte Evanghelii raportează, însă, o altă scriere: „Acesta este Iisus, regele evreilor” după Matei [43] , „Regele evreilor” după Marcu [44] și „Acesta este regele Evrei "după Luca [45] . Teologul Raymond Brown [Nota 11] consideră că utilizarea a trei limbi pe titulus crucis pentru un criminal simplu, așa cum a raportat Evanghelia după Ioan, nu ar fi plauzibilă din punct de vedere istoric și „putem fi rezonabili cu certitudine că soldații nu s-ar fi îngrijorat în legătură cu transcrierea acuzației împotriva unui criminal în trei limbi. Inscripțiile multilingve erau folosite în timpuri străvechi, dar numai în evenimente solemne, cum ar fi o proclamație imperială "și, prin urmare," cele trei limbi au semnificație simbolică. limba sacră a Scripturilor din Israel; latina este limba cuceritorului roman; greaca este limba în care mesajul lui Isus este răspândit și scris "; unii copiști antici au schimbat în mod simbolic ordinea textelor în „ebraică, greacă și latină, plasând limba imperială drept ultima importanță”. [46]

Există, de asemenea, diferențe în ceea ce privește oferirea de băutură lui Isus. Evanghelia după Marcu [47] relatează că, imediat înainte de răstignire, Iisus a fost dat să bea vin amestecat cu smirnă , care era folosit ca anestezic, în timp ce Evanghelia după Matei [48] spune că vinul oferit lui era amestecat. cu fiere [Nota 12] ; exegeții École biblique et archéologique française (redactorii Bibliei din Ierusalim ), teologii Rudolf Bultmann , Raymond Brown și John Dominic Crossan , printre cofondatorii Seminarului Iisus , cred că Matei, pe baza profețiilor , [Nota 13] a schimbat descrierea istorică mai fiabilă a lui Marco. În timp ce în Marcu / Matei sunt raportate lui Iisus două ofrande de vin în timpul răstignirii (la început și la sfârșit), în Luca (la jumătatea crucificării) și Ioan (la sfârșit) este raportată o singură ofrandă [Nota 14] .
Evanghelia după Ioan [49] mai spune că lui Iisus i s-a oferit o băutură cu un burete ridicat spre gură, înmuiat în oțet și așezat deasupra unei ramuri de isop . În ceea ce privește utilizarea isopului, cercetătorii din Biblia interconfesională TOB , în acord cu exegeții École biblique et archéologique française , observă cum această plantă este prea fragilă pentru a susține un burete înmuiat: „isop: niciuna dintre speciile cunoscute nu pare potrivită pentru acest gest, Ioan ar putea face referire la Exodul 12:22, unde isopul este folosit pentru stropirea cu sângele mielului pascal ". Prin urmare, utilizarea descrisă în Ioan poate lua o valoare nu istorică, ci una simbolică. [50] [51] [52] Teologul Raymond Brown mai observă: „adevărata enigmă din descrierea lui Johannine este indicația că buretele cu vin este așezat pe un isop. Mark / Matthew menționează o trestie, probabil o lungă și puternică tulpină. [...] (Levitic 14,47; Numeri 19,18; Exod 12,22) nimic din descrierile biblice nu sugerează că isopul ar fi putut susține greutatea unui burete înmuiat. [...] O soluție decisivă mai bună este să accepți faptul că Ioan a însemnat isopul biblic în ciuda imposibilității fizice cauzate de fragilitatea acestei plante [de a] aminti Scripturile ”. [53]

În ceea ce privește cei doi hoți răstigniți cu Iisus, conform Evangheliilor lui Matei și Marcu [54], acești tâlhari l-au insultat pe Iisus, în timp ce conform Evangheliei după Luca [55], doar unul dintre cei doi l-a insultat, în timp ce celălalt , recunoscând inocența lui Isus, l-a apărat, obținând binecuvântarea de la el; această divergență este văzută de cercetători ca o evoluție a tradițiilor orale [Nota 15] , care uneori a îmbogățit materialul anterior [Nota 16] . [56] [57] [58]
Prezența, pe de altă parte, a unor femei din anturajul său este relatată de Evangheliile sinoptice [59], subliniind că acestea erau departe de cruce; dintre aceste femei, Matei și Marcu indică identitatea a trei, dintre care nu se afla Maria, mama lui Isus [51] [60] , deoarece, spre deosebire de relatarea lui Johannine, „nimic din celelalte Evanghelii nu susține prezența mamei lui Isus la Golgota " [Nota 17] . În schimb, Evanghelia după Ioan [61] spune că a fost prezentă și Maria, mama lui Isus, care, împreună cu Maria Magdalena și celelalte femei, se afla la poalele crucii; potrivit erudiților, Evanghelia după Ioan - care prezintă un Isus care este întotdeauna în controlul evenimentelor în timpul pasiunii - și în acest moment vrea să sublinieze modul în care Isus, arătând că „misiunea sa a fost îndeplinită”, încredințează mamei și discipolului iubit unul de celălalt și, astfel, în mod simbolic, comunitatea sa. [62] [63] [64]

Evangheliile mărturisesc, fiecare după propria viziune teologică, care au fost ultimele cuvinte ale lui Isus pe cruce. [65] Isus - chiar înainte de expirarea sa - conform Evangheliei după Luca [66] a spus: „„ Tată, în mâinile tale îmi încredințez duhul. ”După ce a spus aceasta, a expirat.”; altfel, Evanghelia după Ioan [67] relatează, cu privire la ultima propoziție spusă de Iisus imediat înainte de expirarea sa: „Și după ce a primit oțetul, Isus a spus:„ Totul s-a terminat! ”Și, plecându-și capul, a expirat”. Teologul Raymond Brown subliniază că „Marcu / Matei, Luca și Ioan raportează trei fraze diferite ca ultimele cuvinte ale lui Isus pe cruce [Mk15,34; Mt27,46; Lk23,46; Jn19,30 [68] ], deși doar una dintre aceste propoziții poate fi ultima absolută "și din moment ce" ultimele cuvinte pronunțate de Isus chiar înainte de a muri nu sunt aceleași în Marcu / Matei, în Luca și în Ioan, funcțional avem trei încercări diferite de a face aceste cuvinte să reprezinte finalul perspectivă asupra rolului lui Isus în planul lui Dumnezeu ”. [69] John Dominic Crossan consideră că acestea sunt, la fel ca alte episoade ale Patimii, „profeții istoricizate, mai degrabă decât istoria amintită” [70], iar Rudolf Bultmann consideră aceste pasaje „puternic transformate de elemente legendare” și raportate de evangheliști pe cont propriu. temeiuri teologice [Nota 18] . [71] Chiar și una dintre frazele atribuite, numai în Luca, lui Iisus pe cruce - „Tată, iartă-le, căci nu știu ce fac” [72] - este omisă din manuscrisele importante ale acestei evanghelii și ale lui Raymond Brown comentează că „este ironic ca poate una dintre cele mai frumoase fraze din toată pasiunea să fie îndoielnică la nivel documentar”. [73] [74]

În ceea ce privește crurifragium , adică spargerea picioarelor, raportată printre Evangheliile canonice de Evanghelie numai după Ioan [8] , acest episod nu este considerat istoric de unii cercetători care cred că a fost adăugat din motive teologice. De exemplu, teologul Rudolf Bultmann crede că „19,34 (vărsare de sânge și apă) și 19,35 (martori) au fost adăugați la evanghelia terminată a evanghelistului de către redactorii ecleziastici ca referință la sacramente, una dintre preocupările specifice teologiei editorul "și savantul Raymond Brown subliniază că" dificultatea de a confirma informațiile lui Ioan este exemplificată de faptul că nicio altă scriere creștină din secolul care a urmat morții lui Isus nu menționează rana din lateral. Chiar mai complicată este istoricitatea fluxului .de sânge și apă din suliță a lovit. Barrett, Dodd și alții consideră că este puțin probabil. " [75]

În ceea ce privește predarea trupului membrilor familiei, unii cercetători subliniază că, conform multor mărturii istorice, încă sub Tiberius practica romană a rămas aceea de a lăsa cadavrele să se descompună pe cruce la mila animalelor, ca un factor de descurajare pentru cei care a îndrăznit să provoace Roma; nu există dovezi ale vreunei derogări de la această practică de către un guvernator roman, cu atât mai puțin Pontius Pilat , cunoscut pentru statornicia și cruzimea sa. Singurul caz documentat în care a fost posibil să se obțină cadavrul condamnatului pentru înmormântare a fost cu ocazia zilei de naștere a împăratului și a fost acordat doar - fără excepție - familiei celor executați și acest privilegiu a fost acordat doar celor mai familii foarte amplasate, două condiții în care cazul lui Isus nu se potrivea. Observă teologul Raymond Brown : „Tacitus raportează acțiunile lui Tiberiu: oamenii condamnați la moarte și-au pierdut proprietatea și înmormântarea lor a fost interzisă. În plus față de această răzbunare imperială, severitatea a fost considerată normală de la Petronius "și" evident era aproape proverbial faptul că cei care atârnau pe cruce hrăneau corbii cu corpul lor " [Nota 19] . [76] [77]

Surse necreștine

Pictogramă lupă mgx2.svg Același subiect în detaliu: texte necreștine despre Isus .

Sursele necreștine contemporane care vorbesc despre martiriul lui Isus includ Tacitus și Josephus . O mărturie ulterioară a unuia sau mai multor secole este oferită și de un text al tradiției evreiești, Talmudul Babilonului.

Tacit, în special, dedică un pasaj din Analele pasiunii lui Hristos , regretând, ca păgân, că nu a oprit răspândirea noii religii:

Fondatorul acestei secte, Hristos, fusese torturat sub domnia lui Tiberiu, din ordinul procuratorului Pontius Pilat. Reprimată momentan, superstiția fatală a izbucnit din nou nu numai în Iudeea, leagănul răului, ci și în Roma însăși ( Analele , XV, 44).

Cu toate acestea, mulți istorici nu consideră această mărturie deosebit de semnificativă - care se referă la incendiul Romei în 64 d.Hr., sub Nero - după cum a scris Tacit în 115 d.Hr. - după 85 de ani de la moartea lui Iisus, perioadă în care creștinismul începuse deja să se răspândească și evangheliile în sine au fost deja scrise - citând informații și credințe atunci în domeniul public; în plus, ca dovadă că istoricul a raportat astfel de informații într-un mod inexact și fără verificare documentară, pasajul atribuie în mod eronat lui Pilat poziția de „procurator” roman al Iudeii în timp ce acesta era „prefect”. [78]

Istoricul iudeo-roman Iosif (aproximativ 37-103) în lucrarea sa Antichități evreiești , într-un pasaj care apare în diferite manuscrise grecești supraviețuitoare, vorbește nu numai despre răstignire, ci, în textul care a ajuns la noi, dă și pentru sigur învierea:

«... când Pilat, prin denunțarea oamenilor notabili dintre noi, l-a pedepsit cu crucea, cei care l-au iubit de la început nu au încetat. De fapt, li s-a arătat din nou în viață în a treia zi, proorocii divini anunțând deja aceste și alte mii de minuni referitoare la el ".

( Ant. XVIII, 63-64 )

Textul în cauză - cunoscut sub numele de Testimonium Flavianum - este subiectul discuției în rândul istoricilor: descrierea, care subliniază divinitatea lui Hristos, este de fapt greu credibilă într-un autor evreu. Prin urmare, s-a gândit la posibile interpolații ale copiștilor medievali. În prezent, majoritatea cărturarilor cred, de fapt, că Testimonium Flavianum este un fals, o interpolare ulterioară făcută de copiști creștini care nu este menționată de nici un părinte bisericesc până la Eusebiu din Cezareea în secolul al IV-lea. [79] Descoperirea făcută de Shlomo Pines în 1971 a unei istorii universale în arabă scrisă în Siria în secolul al X-lea de episcopul și istoricul creștin Agapius din Hierapolis raportează trecerea lui Iosif pe Hristos într-o versiune care pare a fi considerată mai fidelă. la 'original. Prin urmare, Agapio afirmă că: [80]

„La fel spune Iudeul [Flavius] evreul, de vreme ce povestește în tratatele pe care le-a scris despre guvernarea evreilor:„ A fost cam pe vremea aceea un om înțelept care se numea Iisus, care dovedea o conduită bună a vieții și era considerat virtuos (sau învățat), și a avut ca elevi mulți oameni ai evreilor și ai altor popoare. Pilat l-a condamnat la răstignire și la moarte, dar cei care i-au fost discipoli nu au renunțat la ucenicie (sau doctrină) și au raportat că el arătase la trei zile după răstignire și el a fost în viață și el a fost probabil Hristosul despre care profeții au spus minuni. "

Există, de asemenea, o altă sursă extra-biblică interesantă, deoarece derivă din tradiția evreiască: Talmudul Babilonului (secolele II - V); aici citim că în ajunul Paștelui Isus (Yeshu) a fost executat și, de asemenea, că el a condus Israelul la revoltă. Poate că cea mai interesantă notă, totuși, este cea referitoare la procesul descris prin menționarea faptului că nu a fost găsit nimeni care să-l apere. Textul citește:

„Abbaye a spus [...] În ajunul Paștelui [evreiesc], Yeshu [Isus] a fost spânzurat. Timp de patruzeci de zile înainte de execuție, un vestitor a strigat „Este pe cale să fie lapidat pentru că a practicat vrăjitoria și a condus Israelul la apostazie. Oricine știe ceva despre el ar trebui să vină și să-și apere opera”. Întrucât nu s-a adus vreodată mărturie în numele lui, el a fost spânzurat în ajunul Paștelui. [...] Rabinii noștri au învățat: Yeshu [Isus] avea cinci discipoli, Matthai, Nakai, Nezer, Buni și Todah. "

( Sanhedrinul Talmud, 43a )

Cu toate acestea, savanții evrei resping această identificare cu Iisusul Evangheliilor, subliniind că Yeshu [Nota 20] a fost lapidat și apoi atârnat pe un stâlp sau copac [Nota 21] și că, în plus, pasajul relatează cum acest predicator avea doar 5 discipoli , ale căror nume nu coincid totuși cu cei Doisprezece ; în plus, mărturia este din perioada târzie - cel puțin din secolul al IV-lea, raportând o învățătură a rabinului Abbaye, care a trăit în acea perioadă - și tradițiile creștinismului erau deja răspândite în bazinul mediteranean, permițând astfel extrapolarea acestui citat de la ei. [81] [82]

Educaţie

De-a lungul timpului, au apărut numeroase discuții în jurul torturii, de exemplu cu privire la forma instrumentului de executare a lui Isus și la natura condamnării sale.

Răstignirea a fost o pedeapsă capitală aplicată pe scară largă de romani [Nota 22] și rezervată în special sclavilor [83] și „peregrini” (bărbați liberi care nu erau cetățeni nici romani, nici latini și s-au trezit rezidenți pe teritoriul Romei) , [84] "deși ocazional bărbați și femei liberi, cetățenii și soldații au fost supuși pedepsei.". [85]

Codex Theodosianus nu respectă nicio lege privind abolirea răstignirii; [Nota 23] cea mai veche mărturie pe care o posedăm este cea a lui Sesto Aurelio Vittore care în 361 a scris: „Constantin (...) a fost primul care a abolit îngrozitoarea și mult folosita pedeapsă a răstignirii și ruperea picioarelor”. [86] [87]

Mărturii creștine timpurii

Utilizarea simbolică a literei Tau , care ia forma crucii, a fost popularizată de Francisc de Assisi .

Tertulian notează că litera greacă τ și latina T au aceeași formă cu crucea de execuție: Ipsa est enim littera Graecorum Tau, nostra autem T, species crucis . [88] William Barclay notează că, deoarece litera greacă tau a fost folosită pentru a indica numărul 300, Părinții Bisericii au considerat fiecare apariție a numărului 300 din Vechiul Testament ca o prefigurare mistică a crucii lui Hristos. [89] Astfel Epistola lui Barnaba , a cărei dată de compilare este estimată a fi între 80 și 120 , [90] vede în numărul 318 (exprimat în cifre grecești ca τιη ') din textul din Geneza 14:14 o indicație a răstignirea lui Isus: de fapt, el interpretează literele-cifre ιη '(18) ca literele inițiale ale lui Ἰησοῦς, Iēsus , iar litera-numeralul τ' (300) ca prefigurare a Crucii: „Care a fost sensul revelat el? el spune mai întâi optsprezece și, după o separare, adaugă trei sute. Optsprezece este indicat cu iota = zece și vârsta = opt. Îl ai pe Iisus. Deoarece crucea este descrisă în tau care ar fi trebuit să implice har, el adaugă și trei sută. Indică pe Isus în primele două litere și crucea în cealaltă ". [91] [92] Și Clement din Alexandria își amintește aceeași interpretare a numărului τιη '(318), referindu-se la crucea lui Hristos cu expresia „semnul Domnului”: „Ei spun că cifra 300 din cauza forma este un tip al semnului Domnului și iota și vârsta sunt indicații ale numelui Mântuitorului. " [93]

Tertulian raportează că, prin tradiție, creștinii și-au marcat în mod repetat fruntea cu semnul crucii: [94] „Când intrăm sau ieșim, când ne îmbrăcăm sau punem sandale, când ne scăldăm sau ne așezăm la masă sau când aprindem o lumânare, când mergem să dormim sau să ne așezăm, orice lucrare întreprindem, ne marcăm fruntea cu semnul ”. [95] Și în același context el indică faptul că semnul despre care vorbește este cel al crucii: „Toți credincioșii au marcat cu acel semn despre care a vorbit Ezechiel , spunând„ Domnul îmi spune: Treceți prin mijlocul porții , în mijlocul Ierusalimului și marchează un tau pe fruntea oamenilor. „De fapt, litera greacă tau, litera noastră T, este imaginea crucii pe care profetul a prezis-o pe care o purtăm pe frunte”. [96] [Nota 24] L'universalità dell'usanza cristiana di tracciarsi sulla fronte il segno della croce, usanza non limitata alla sola provincia romana di Africa , dove viveva Tertulliano, è dimostrata dal fatto che anche l'egiziano Origene , di solo una trentina di anni più giovane di Tertulliano, interpreta similmente lo stesso passo del Libro di Ezechiele , con la differenza di vedere nel segno sulla fronte un riferimento non alla lettera greca tau ma alla tau dell'alfabeto ebraico, che in passato aveva la forma di croce. In esso egli pure vede una profezia dell'usanza dei cristiani di segnarsi la fronte con una croce all'inizio delle attività, particolarmente delle preghiere e delle letture sacre. [97]

Paolo di Tarso osservò che l'idea di Cristo crocifisso, oggetto della sua predicazione, era "scandalo per i giudei, stoltezza per i pagani". [98]

I cristiani erano chiamati adoratori di una croce. A questo riguardo Tertulliano controbatte che gli stessi pagani adoravano immagini di legno, con la sola differenza che, mentre essi adoravano uno stipite di legno, che è solo parte di una croce, quello che essi attribuivano ai cristiani era una croce intera: "Anche chi ci crede adoratori di una croce, sarà nostro correligionario. Quando si adora un legno, poco importa il suo aspetto, essendo la stessa la qualità della materia; poco importa la forma, quando proprio codesto legno sia il corpo di un dio. E tuttavia quanto poco si differenzia dal legno di una croce Pallade attica e Cerere faria, che senza figura si presentano, rozzo palo e legno informe! Parte di una croce è ogni legno, che piantato viene in posizione verticale. Noi, se mai, adoriamo un dio intero e completo". [99]

Gli stessi cristiani coscientemente veneravano la figura della croce: interpretavano l'usanza di pregare a braccia estese come l'adottare la forma della croce di Cristo: [100]

( LA )

«Manus […] nos vero non attollimus tantum sed etiam expandimus, et dominica passione modulantes, et orantes confitemur Christo.»

( IT )

«Noi non solo eleviamo le mani ma anche le estendiamo, e nell'imitare la passione del Signore e nel pregare confessiamo Cristo.»

( Tertulliano, De oratione , 14 )

Secondo Naphthali Wieder, è stato proprio perché i cristiani interpretavano la preghiera a braccia estese come riferimento alla crocifissione del Messia che i giudei abbandonarono questa postura di preghiera precedentemente tradizionale nella liturgia ebraica. [101]

Minucio Felice nel suo Octavius del 197 circa dichiara: "Certo, noi intravediamo il segno della croce, naturalmente, nella nave spinta da vele gonfie o fatta scivolare avanti da remi distesi; e quando si solleva lo stendardo militare, è il segno della croce; come pure quando un uomo adora Dio con mente pura e mani estese". [102]

Interpretazioni alternative dei testi evangelici

Magnifying glass icon mgx2.svg Lo stesso argomento in dettaglio: Stauros (termine) , Descrizioni nell'antichità della croce da esecuzione ed Esecuzione di Gesù secondo i Testimoni di Geova .

I Testimoni di Geova affermano che lo stauròs su cui Gesù morì era un semplice palo. [103] L'interpretazione da essi avanzata si baserebbe sull'ambiguità di certi termini usati nel Nuovo Testamento in relazione alla crocifissione di Gesù.

Studiosi quali Gunnar Samuelsson considerano tale interpretazione non convincente nei riguardi della specifica crocifissione di Gesù. Egli afferma che il vocabolo greco σταυρός ( stauros ), pur aperto ad altre interpretazioni ancora al tempo dei vangeli, può benissimo aver avuto per gli evangelisti il significato in cui la chiesa ora lo intendono, cioè di "croce". [Nota 25] Nella sua pubblicazione Crucifixion in Antiquity , il teologo svedese cita una serie di personaggi ei loro scritti, [104] in cui i termini usati denotano solo «sospensioni non specificate», ma mai inequivocabilmente una crocifissione avvenuta su due pezzi di legno o su un unico palo, anche se in certi casi è possibile che il riferimento sia a tali tipi di crocifissione. [105] La conclusione del teologo svedese è che la mancanza di descrizioni chiare nelle Scritture indica che una terminologia distinta sulla crocifissione nasce con l'esecuzione di Gesù Cristo. [106]

Secondo i lessici greci, la parola σταυρός, che nel greco di Omero (circa 900 anni prima di Cristo) e del periodo classico (500-300 anni avanti Cristo) significava solo un palo, era già usata nel primo secolo dC per indicare una croce. [107] Del resto, è esattamente la stessa cosa che si è verificata nella lingua italiana con il termine "forca", che dal significato originario (semplice bastone con estremità doppia e ricurva), ha assunto anche il significato di strumento di esecuzione utilizzato per l'impiccagione. Il riferimento è doppiamente significativo se si tiene conto che lo stesso termine "impiccare", usato per indicare l'esecuzione per strangolamento tramite sospensione a una corda, deriva da un significato traslato rispetto all'originale ("appendere a una picca"). Ma, oltre a questi, i motivi principali per cui non è generalmente accettata l'idea che Gesù sia stato ucciso mediante affissione ad un palo è che, secondo fonti quali l' Encyclopaedia Britannica , nel primo secolo dC, il secolo verso la fine del quale furono scritti i Vangeli che descrivono la morte di Gesù, la crocifissione avveniva normalmente, pur se non unicamente, legando il condannato, le braccia estese, a una traversa ( patibulum ) o inchiodandogli i polsi ad essa, e poi fissando questa a circa 3 metri di altezza a uno stipite verticale, mentre al condannato si legavano o s'inchiodavano i piedi allo stesso palo verticale; [108] e principalmente perché i primi cristiani che parlano della forma di quello su cui è morto Gesù lo descrivono come avente traversa. [109]

Rappresentazioni della crocifissione di Gesù

La formella nella basilica di Santa Sabina a Roma è un'antica rappresentazione della crocifissione di Gesù.

Le più antiche rappresentazioni ancora conservate di Cristo crocifisso sono:

  • il graffito anti-cristiano detto Graffito di Alessameno che ironizza sul crocifisso, opera probabilmente di un paggio imperiale del Palatino (databile tra il II e la prima metà del III secolo dC, e secondo alcuni anche della fine del I secolo).
  • la raffigurazione scolpita alla fine del II secolo o all'inizio del seguente, probabilmente in Siria, in una gemma di diaspro destinata ad essere usata come amuleto. Presenta la figura di un uomo nudo le cui braccia sono legate con vincoli alla traversa di una croce. L'iscrizione in lingua greca combina parole magiche con termini cristiani. Il catalogo di una mostra del 2007 dice: "L'apparizione della crocifissione in una gemma di data così precoce suggerisce che immagini di tale tema (ora perdute) possono essere state diffuse nel II e nel III secolo, probabilmente in contesti cristiani normali". [110] [111] [112]
  • una gemma della metà del IV secolo, probabilmente anch'essa di provenienza siriana, che faceva parte di un sigillo personale. Presenta Gesù in croce con i dodici apostoli a destra ea sinistra. [110] [113] [114]
  • la crocifissione della scatola d'avorio al British Museum di Londra databile verso il 420 - 430 dC
  • il pannello di Santa Sabina a Roma ( V secolo ). Nel pannello Cristo è rappresentato di fronte, al centro della scena, più grande dei due ladroni Gesta , il cattivo, e Disma , il buono. Ha gli occhi aperti, la barba ei capelli lunghi, le braccia sono aperte in posizione di orante e solo le mani sono inchiodate. I piedi, contrariamente alla maggioranza delle rappresentazioni, poggiano in terra e non sono inchiodati. La testa è volta a destra e la pietas cristiana pensa che sia volta verso il buon ladrone per dire: "Oggi sarai con me in paradiso" ( Vangelo secondo Luca ). [115] Il corpo di Cristo appare senza peso ed il volto di Cristo è un volto "vivente" (morto e risorto).

Nel V secolo , nelle Basiliche paleocristiane e nei mosaici compare la "Croce gemmata", simbolo di Cristo in gloria. Nel 451 papa Leone I , nel riaffermare le due nature, umana e divina, del Cristo , disse che era stato "appeso alla croce e trapassato da chiodi".

Diverse fonti mettono la transizione da rappresentazioni del Christus triumphans a rappresentazioni del Christus patiens in relazione ai secoli XII-XIII. [116] [117]

La crocifissione di Gesù è rappresentata figurativamente già nel V secolo in un pannello di Santa Sabina a Roma. Una miniatura dei Vangeli Rabbula ora alla Biblioteca Laurenziana di Firenze presenta un Cristo calmo, sereno, vincente. Fra i simboli accessori delle rappresentazioni, figuravano il teschio di Adamo (significando che ivi moriva l'uomo, ma non la divinità), gli angeli (forse solo gli arcangeli), l' agnello sacrificale , Satana , la Chiesa , la Sinagoga e, inaspettatamente, il pellicano . Infatti una leggenda medievale molto diffusa narra della capacità del pellicano di far rinascere i propri figli, morti per qualsiasi motivo, aspergendoli del proprio sangue. [Nota 26] Questa analogia con il sacrificio di Cristo che, nella fede cattolica, riscatta con il suo sangue l'umanità dal peccato, ha ispirato letterati e poeti, assegnando al pellicano la valenza di simbolo cristologico. [Nota 27]

Le forme della rappresentazione figurativa (nell'arte, la copiosa raffigurazione della Passione di Cristo potrebbe costituire un genere a sé in molte discipline) naturalmente risentirono in seguito del variare sia dei canoni artistici che dei climi culturali. Ciò può anche spiegare le sensibili differenze iconografiche fra i culti cristiani occidentali e quelli delle Chiese d'Oriente .

Antropologia delle religioni

Magnifying glass icon mgx2.svg Lo stesso argomento in dettaglio: Morte di Gesù negli studi antropologici .

La crocifissione entra nel campo di interesse dell' antropologia delle religioni quando essa rivolga la sua attenzione ai sistemi di rappresentazione ed ai sistemi simbolici.

Un ruolo di particolare rilievo, nell'ambito di tali studi è quello avuto dallo storico ed antropologo italiano Ernesto de Martino [118] che ha individuato proprio nel sacrificio di Cristo l'argomento di fede che maggiormente differenzia il Cristianesimo dalle altre religioni. Lo stesso De Martino ha anche affrontato il senso della morte di Cristo in rapporto al momento traumatico della esperienza della morte dei propri cari ed al bisogno di " elaborare il lutto ".

Espressioni culturali

Arti figurative

Cristo spogliato dei suoi vestiti , dipinto di Bernhard Strigel, 1520, Berlino , Gemäldegalerie . Rappresenta il momento che precedette la crocifissione.

La crocifissione è un tema ed un soggetto molto importante nella storia dell'arte , tale quasi da meritare studi specifici non meramente da inquadrarsi nella categoria dell' arte sacra . Molte sono state le motivazioni che hanno persuaso artisti della pittura, della scultura, della musica e di tutte le discipline minori a queste riferibili, ad applicarvisi e davvero cospicuo e prezioso è il patrimonio artistico costituitosi.

La rappresentazione della Passione di Cristo offriva infatti il destro per rendere una gamma di emozioni e sensazioni, e comunque di sommovimenti spirituali, che non trovano un apprezzabile paragone in altre istanze di comune immediatezza e ricevibilità. In più, come per tutta l'arte sacra, epoche vi furono (come certo il Rinascimento ) in cui il mecenatismo delle varie Signorie , una delle quali era, a questi fini, il Papato , condizionava la munificenza all'imposizione della tematica; talvolta a fini poveramente politico-diplomatici, finalizzati a preservare buoni rapporti con gli Stati della Chiesa , si commissionavano in grande quantità soggetti religiosi che oggi ci restano in buona parte come capolavori irripetibili.

E, nonostante le si conosca ovviamente per il loro valore artistico, queste opere contengono anche un importantissimo registro documentario, poiché descrivono, specialmente nella comparazione fra le varie epoche, la variazione della concezione culturale e sociale delle materie sacre (o spirituali in genere), lasciando trasparire la maggiore o minore importanza che taluni dettagli, talune presenze (o assenze), taluni contesti potevano andare assumendo o perdendo nell'evolvere delle mentalità. Dalla rappresentazione della Bibbia di Rabbula , alla surreale sintesi di Dalì , passando per le mille sempre diverse sfaccettature del Cinquecento italiano e fiammingo, cattolico e protestante, la crocifissione marca con la sua costante immutabilità, una smisurata fioritura interpretativa.

Il tema del resto, non era riservato ai cristiani, né tanto meno ai soli cattolici: molte opere sono di cristiani protestanti, di ebrei, di agnostici ed atei, mentre anche lo "sporadicamente osservante" Caravaggio fu capace di una Flagellazione che tuttora è una delle più profonde visioni in argomento. La Crocifissione bianca di Chagall , ebreo chassidico, insieme al trittico Resistenza , Resurrezione , Liberazione segnala che il sacrificio di Cristo è divenuto patrimonio comune delle culture (almeno quelle occidentali) come simbolo della persecuzione e lo usa quindi per dipingere un Cristo, nato ebreo, che incarna l'eterno destino degli Ebrei.

Anche di queste soggettive differenze, nella contemporaneità, è perciò possibile trarre spunto per sempre interessanti osservazioni accessorie.

Iconografia

Magnifying glass icon mgx2.svg Lo stesso argomento in dettaglio: Iconografia della Crocifissione .

Lo sviluppo del Cristianesimo ha prodotto, com'è noto, un vastissimo sistema iconografico nel quale confluiscono tanto le innumerevoli produzioni artistiche destinate (spesso anche con finalità didattiche ai luoghi di culto), quanto gli artefatti nei quali si esprimono le esigenze devozionali polari nelle diverse epoche storiche e nei diversi luoghi in cui avvenne l'inculturazione cristiana.

Il simbolo della Croce e la rappresentazione del racconto evangelico della crocifissione - stante il carattere fondante che la morte di Dio fatto uomo e mandato al patibolo dagli uomini, ha nel definire la specificità della religione cristiana - hanno un rilievo assolutamente preponderante nella iconografia del Cristianesimo. Anzi la crocifissione rappresenta il simbolo per antonomasia della religione cristiana.

Il materiale iconografico da prendere in considerazione va dalle prime incerte incisioni del segno della Croce che troviamo nelle catacombe, alle espressioni più alte della raffigurazioni della crocifissione di Gesù che troviamo nell'arte sacra di tutti i secoli; spazia dalle opere di alto pregio destinate a ricchi e raffinati committenti, alle manifestazioni ingenue di espressività popolare che troviamo nelle cappelle votive, nelle feste religiose che celebrano la Passione di Cristo, e altro ancora.

L' iconografia di Gesù il Cristo per molto tempo era stata non la Croce, ma sculture raffiguranti prima i simboli riferiti al Maestro (il pesce Ichthys , la colomba, l'agnello e altri) poi raffigurazioni del Cristo Risorto, del Cristo Pantocratore. La croce per molto tempo significò per i cristiani la violenza dei pagani e degli Ebrei e non venne raffigurata. Quando il mecenatismo degli ordini religiosi e dei Papi d'Occidente riportò come motivo ispiratore dell'arte la crocifissione, come tema dominante della cultura e dell'espressione artistica medievale, allora si creò lo stereotipo di un Gesù il Cristo inchiodato per le palme delle mani al legno. Tuttavia, i Romani crocifiggevano i rei inchiodandoli per i polsi così da svenarli, ucciderli prima e soprattutto per il dato "fisico" che un uomo non si potrebbe reggere con dei chiodi nelle palme delle mani. Questo giustificherebbe la ragionevolezza della veridicità della Sindone di Torino .

Pittura

Quanto alla definizione delle tematiche, una primaria distinzione si può fare per pittura e scultura, seppure alquanto speciosa e forse accademica, fra la deposizione del Crocefisso (scena statica, monoscopica, di Gesù sulla croce) e quella della crocifissione (che più dinamicamente racchiudesse in sé il prima ed il durante, ovvero l'evento e il contesto); il distinguo si rende peraltro doveroso in quanto nella rappresentazione del Crocefisso (che pure ha avuto opere di capitale importanza, come quella di Giotto ) non è stato sempre possibile separare una produzione strumentale (come ad esempio per l'arredamento delle chiese o per la vendita ai fedeli) talvolta eseguita senza intenti artistici bensì solo di (ancorché valido) artigianato. Per questi "prodotti" si noti che il Crocifisso è anche ( absit iniuria referendi ) oggetto d'arredo, complemento del Rosario, spilla, ciondolo, ma talvolta le realizzazioni sono pregevolissime ed effettivamente ricche di valore espressivo.

Va poi menzionato che, secondo alcune visioni, le rappresentazioni della Via crucis (la cui forma più diffusa è il bassorilievo ), proprio poiché la narrazione di questa si conclude con la crocifissione, non sarebbero da escludere da questa disamina, apportandovi peraltro opere di ingente valore. Ed analoga valutazione potrebbe darsi per la tematica della Flagellazione. Concettualmente, inoltre, le rappresentazioni della crocifissione sono anche contigue a quelle della Deposizione e della Pietà (il dolore di Maria che raccoglie il corpo di Cristo fra le sue braccia - Mater dolorosa ), ma da questa distinte, notando che la reazione delle Marie faccia innanzitutto parte della crocifissione.

Le opere raffiguranti la crocifissione costituiscono una produzione artistica estremamente vasta che attraversa i secoli. Per quanto sia difficile (ed arbitrario) esprimere giudizi sul valore sulle singole opere, ricordiamo qui di seguito alcune tra le produzioni artistiche più significative:

Fra le tante interpretazioni anticonvenzionali, una menzione a sé va riservata al celebre e discusso Uomo dei dolori di Albrecht Dürer , nel quale Cristo è descritto in una posa assai singolare, mentre straziato dal supplizio (che si suppone in corso dai tanti dettagli come il sangue grondante) guarda negli occhi lo spettatore, quasi sconsolato o sgomento, in una cornice che ha abbandonato la figurazione della scena classica per rendersi, con grande anticipazione, simbolistica caverna buia in cui poter leggere il male degli uomini.

La crocifissione ha nel tempo assunto su di sé significati accessori. Se l'ora richiamato Dürer ha poi eseguito un autoritratto chinato dallo stesso titolo del detto olio, volendo identificare il suo personale sacrificio con il supplizio di Gesù, molti altri autori hanno allo stesso modo svolto i loro drammi personali con questo riferimento; al di là di una soggettiva valutazione sull'eventuale buon gusto, si tratta comunque nella maggioranza dei casi di uno svolgimento del sacrificio di Cristo reso in modo tale da sottolinearne l'importanza oggettiva per ciascun individuo.

Anche oggigiorno la crocifissione è un tema ancora vivo nell'arte, in un'arte che ormai si esprime attraverso un linguaggio moderno; un tentativo di conciliare tale linguaggio con simboli religiosi fortemente legati alla tradizione è stato auspicato da Papa Giovanni Paolo II , nella sua lettera agli artisti, e messo in pratica da alcuni musei fra i quali vale la pena di segnalare il museo d'arte sacra Stauros .

Cinema

Musica

Nella musica, e ovviamente con riguardo alla musica sacra , non meno presente è il tema della passione e della crocifissione di Gesù nella composizione di un numero elevatissimo di opere le cui prime si suppongono medievali per relati letterari.

Il canto gregoriano è certamente uno dei modi più ricchi di temi attinenti alla Passione di Cristo, ed attraverso questo penetra nel bon ton della composizione sacra l'uso del riferimento ai Vangeli in latino, conformemente alla liturgia cattolica che di queste opere avrebbe garantito la tradizione ed in sostanza la perpetuazione.

Sono spesso, infatti, i versetti latini dei Vangeli a corredare le musiche, e alcuni di essi, vuoi per la metrica dei periodi, vuoi per la drammaticità del passaggio liturgico cui dovevano affiancarsi nella messa ( Tenebrae factae sunt, Quid me dereliquisti, Et inclinato capite ), a poco a poco finirono per creare sottogeneri della messa (e della messa cantata), con una particolare intensità produttiva nel Settecento; lo Stabat mater , ad esempio, fu affrontato da molti autori fra i quali il "prete rosso" Antonio Vivaldi e Bach e, sopra di questi, il Pergolesi. Stante il diverso approccio narrativo della musica, rispetto ad altre arti, non è dato attendersi una focalizzazione su uno solo dei temi del sacrificio di Cristo, ma più aderentemente alla sua dinamica espressiva la musica poteva rendere intere sezioni delle Scritture, fluide serie di eventi e non già monologie.

Johann Sebastian Bach , come noto, ha dedicato ben cinque opere principali alla Passione, delle quali due andarono perdute.

Note

  1. ^ a b Colin J. Humphreys, The Mystery of the Last Supper: Reconstructing the Final Days of Jesus , Cambridge University Press, 2011, p. 84 ISBN 978-1-139-49631-5 . In precedenza lo stesso autore aveva espresso un'opinione differente in Colin J Humphreys, W. Graeme Waddington, Dating the Crucifixion" , Nature. 306 (5945): 743, 1983 Bibcode:1983Natur.306..743H. doi:10.1038/306743a0.
  2. ^ Tali narrazioni sono ritenute da alcuni studiosi come Rudolf Bultmann , John Dominic Crossan e gli esegeti dell' École biblique et archéologique française (i curatori della Bibbia di Gerusalemme ), di natura leggendaria. Il teologo Raymond Brown ritiene che tali episodi siano presentati, secondo la visione teologica degli evangelisti, "in linguaggio apocalittico e immagini prese dalle Scritture" e "a creare maggior problema nell'interpretazione letterale è il fatto di non comprendere la loro natura simbolica e il genere letterario nel quale vengono presentati. Un paragone sarebbe per i lettori dell'anno 4000 dC il dibattere sulla storicità del libro di George Orwell « 1984 »: Orwell è stato l'interprete più perspicace delle forze distruttive scatenate durante la sua vita, ma la sua fu una visione discriminante, non la storia di cosa effettivamente accadde in un anno specifico" e "commentatori dal periodo del Nuovo Testamento in avanti hanno mostrato grande inventiva nell'interpretare questi eventi, e [occorre] mantenere la sovrabbondanza di queste interpretazioni (per quanto interessanti possano essere) distinta da cosa ogni evangelista desiderava comunicare sugli avvenimenti che descrisse e cosa plausibilmente avrebbe capito su questo un suo lettore del primo secolo"; Brown evidenzia anche che, per quanto riguarda Matteo, questi "ereditò da Marco due fenomeni escatologici (l'oscurità su tutta la terra a mezzogiorno e lo stracciarsi del velo del santuario) come segni di giudizio divino in reazione alla morte del Messia, il figlio di Dio. A loro egli aggiunse altri 6 fenomeni, anch'essi segni di natura escatologica o anche apocalittica" e, come per gli altri fenomeni narrati, per la risurrezione matteiana dei morti "un tale fenomeno su larga scala avrebbe dovuto lasciare delle tracce nella storia degli ebrei o secolare". Lo storico del cristianesimo Remo Cacitti osserva inoltre: "è evidente che qui di storico non c'è nulla. La descrizione di ciò che avviene nel momento in cui Gesù muore obbedisce tipologie fisse: i terremoti, i sepolcri che si aprono, il cielo che si oscura. Il significato dell'evento è dato invece dalla fede di Matteo o, per meglio dire, dalla fede di una comunità cristiana convinta che con la croce si fosse inaugurata la nuova creazione, in sostituzione di quella descritta nella Genesi". (Raymond E. Brown, The Death of the Messiah Vol. 2 , Anchor Yale Bible, 2010, pp. 1098, 1120-1140, 1304-1305, ISBN 978-0385494496 ; Rudolf Bultmann, Storia dei vangeli sinottici , EDB, 2016, p. 274, ISBN 978-88-10-55850-8 ; John Dominic Crossan, Who killed Jesus? , HarperOne, 1995, p. 197, ISBN 978-0-06-061480-5 ; Corrado Augias e Remo Cacitti, Inchiesta sul cristianesimo , Mondadori, 2012, pp. 50-51, ISBN 978-88-04-59702-5 ; Bart Ehrman, Il Nuovo Testamento , Carocci Editore, 2015, p. 113, ISBN 978-88-430-7821-9 ; Bart Ehrman, Prima dei vangeli , Carocci Editore, 2017, p. 148, ISBN 978-88-430-8869-0 .).
  3. ^ Così come evidenziano gli esegeti dell' École biblique et archéologique française (i curatori della Bibbia di Gerusalemme ), i quali aggiungono che questi risorti attendono la risurrezione di Gesù per entrare in Gerusalemme, la città santa, e "si ha qui una delle prime espressioni della fede nella liberazione dei morti mediante la discesa di Cristo agli inferi". Il teologo Raymond Brown evidenzia inoltre: "Ci sono numerosi esempi nell'Antico Testamento di scosse telluriche come segno di giudizio divino o degli ultimi tempi, come ad esempio Giudici 5,4; Isaia 5,25 e 24,18; Ezechiele 38,19; Geremia 4,23. [...] Perciò, i lettori di Matteo, se erano familiari con questo background, avrebbero dovuto avere poche difficoltà a riconoscere nelle scosse della terra che accompagnavano la rottura del velo del santuario un segno apocalittico del giudizio di Dio evocato dalla crudele morte di cui il figlio di Dio fu fatto oggetto" e tali eventi secondo gli esponenti dell'esegesi storico-critica sarebbero storicamente improbabili anche perché non riportati da altre fonti, visto che "l'oscurità per 3 ore su tutta la terra a mezzogiorno e la scossa della terra (e probabilmente il concomitante spezzarsi delle rocce) dovrebbero essere stati visibili a tutti nell'area, almeno". Lo storico del cristianesimo Remo Cacitti osserva inoltre: "nel testo di Matteo si dice che i morti escono dai sepolcri dopo la risurrezione di Gesù ma Gesù è appena morto le cose non si combinano" e questo "si spiega con l'analisi esegetica. Matteo utilizza il testo di Ezechiele [ Eze37,1-14 , su laparola.net . ] - che, a quanto pare, veniva letto nelle sinagoghe durante la liturgia pasquale giudaica - per dare un significato salvifico alla morte di Gesù. Tuttavia, egli si rende conto che l'immagine usata dal profeta urta con quanto ha scritto Paolo quando afferma che Cristo è «il primogenito di coloro che risuscitano dai morti» (Col 1,18). Allora, in maniera maldestra, Matteo inserisce questa sua correzione per armonizzare due tradizioni teologiche che si contraddicono". Il biblista Bart Ehrman ritiene inoltre che "al di là di alcuni fondamentalisti e altri che leggono la Bibbia alla lettera, oggi sono davvero pochi i lettori così ingenui da pensare che si tratti di un ricordo fondato nella realtà". (Bibbia di Gerusalemme, EDB, 2011, p. 2388, ISBN 978-88-10-82031-5 ; Raymond E. Brown, The Death of the Messiah Vol. 2 , Anchor Yale Bible, 2010, pp. 1121-1122, 1129-1133, 1137-1140, ISBN 978-0-300-14010-1 ; Corrado Augias e Remo Cacitti, Inchiesta sul cristianesimo , Mondadori, 2012, pp. 50-51, ISBN 978-88-04-59702-5 . Cfr anche: Rudolf Bultmann, Storia dei vangeli sinottici , EDB, 2016, p. 274, ISBN 978-88-10-55850-8 ; John Dominic Crossan, Who killed Jesus? , HarperOne, 1995, p. 197, ISBN 978-0-06-061480-5 ; Bart Ehrman, Prima dei vangeli , Carocci Editore, 2017, p. 148, ISBN 978-88-430-8869-0 .).
  4. ^ Ad esempio: Amos8,9-10 ; Is13,10 ; Qo12,2 , su laparola.net . .
  5. ^ Così Raymond Brown , che aggiunge: "Se noi ci limitiamo ad autori che scrissero entro 100 anni prima o dopo la morte di Gesù, troviamo che Plutarco riporta che alla morte o partenza di Romolo «la luce del sole fu eclissata». Similmente Ovidio usa l'espressione il «sole sembrò estinguersi». Quando Giulio Cesare fu ucciso, Plutarco parla di un oscuramento del sole e Flavio Giuseppe la descrive come un'occasione nella quale «il sole se ne andò». Plinio menziona questa morte per esemplificare una grande aspettativa: «portentose e lunghe eclissi del sole, come quando Cesare morì»". (Raymond E. Brown, The Death of the Messiah Vol. 2 , Anchor Yale Bible, 2010, pp. 1034-1043,1098, ISBN 978-0-300-14010-1 ; Bibbia TOB, Nuovo Testamento , Vol. 3, Elle Di Ci Leumann, 1976, p. 282; John Dominic Crossan, Who killed Jesus? , HarperOne, 1995, pp. 1-4, ISBN 978-0-06-061480-5 .).
  6. ^ Nota il teologo Raymond Brown che "[in Luca] come in Marco l'oscurità è dalla sesta ora fino alla nona ora; ma tra l'oscurità e l'urlo di morte di Gesù c'è interposto lo strapparsi del velo del santuario, il quale è associato con l'eclissi del sole. [...] Questo riarrangiamento è indubbiamente una riflessione di Luca dovuta alla sua inclinazione per un resoconto (logicamente) più ordinato e mostra la comprensione che i due segni sono di origine simile, riflettendo l'ira divina. Luca volle concentrare gli elementi negativi prima del momento in cui Gesù mandasse il suo spirito nelle mani di suo Padre. [...] Luca, inoltre, muovendo lo strapparsi del velo a prima, ha semplificato la duplicazione di Marco («dall'alto al basso» e «in due parti») nell'unica espressione: «nel mezzo» significando «nella meta oppure dal mezzo in giù». [...] l'amore di Marco per la duplicazione ha un forte effetto letterario qui: il velo è strappato «dalla punta al fondo» e «in due» e così non potrà essere riparato. Così per Marco lo strapparsi del velo del santuario significa che con la morte di Gesù il santuario ha cessato di esistere e l'edificio che continuava ad esistere non era più un luogo santo" e "il velo del tempio era un simbolo associato alla morte di Gesù a un livello pre-marciano, in quanto appare in un'altra maniera nella Lettera agli Ebrei". (Raymond E. Brown, The Death of the Messiah Vol. 2 , Anchor Yale Bible, 2010, pp. 5, 10, 1038, 1099, 1101-1102, 1134-1138, ISBN 978-0-300-14010-1 ; Bart D. Ehrman, Jesus Interrupted - Revealing the Hidden Contradictions in the Bible , HarperCollins Publishers, 2009, pp. 51-52, ISBN 978-0-06-186327-1 .).
  7. ^ Appare, inoltre, piuttosto improbabile che gli evangelisti possano avere avuto notizia che il velo del Tempio si fosse squarciato da solo: questo velo era una tenda nel Tempio, in una zona dove poteva entrare - e unicamente in determinate occasioni - solo il Sommo sacerdote , ovvero Caifa , che aveva sentenziato la condanna di Gesù stracciandosi le vesti solo il giorno prima ( Mc14,53-65; MT26,57-68 , su laparola.net . ); Caifa - supposto che il fatto fosse realmente accaduto e che lui fosse lì nel momento giusto - difficilmente lo avrebbe riferito ad altri, ammettendo così implicitamente che la morte di Gesù aveva prodotto un simile evento miracoloso e "se il velo interno si fosse strappato, gli unici che avrebbero potuto saperlo sarebbero stati i sacerdoti, in quanto erano i soli a cui era permesso entrare nel luogo santo del Tempio e, secondo i resoconti dei sinottici, in quel momento essi erano al Golgota. In ogni caso, essi avrebbero avvisato di un tale evento se anche fosse avvenuto al momento della morte di Gesù?". (Raymond E. Brown, The Death of the Messiah Vol. 2 , Anchor Yale Bible, 2010, pp. 1112-1113, ISBN 978-0-300-14010-1 ; Bart Ehrman, Prima dei vangeli , Carocci Editore, 2017, pp. 148-149, ISBN 978-88-430-8869-0 .).
  8. ^ Come osservato dagli esegeti del " Nuovo Grande Commentario Biblico " e Raymond Brown sottolinea inoltre: "La funzione generale del velo era dividere lo spazio Santo da quello profano, e strappare il velo significava distruggere lo speciale carattere di santità che faceva di quel posto un santuario. A parte il considerare il santuario una dimora divina, un'idea condivisa dai pagani e dagli Ebrei, strappare il velo significava che la presenza divina se n'era andata. [...] Però per alcuni, non affermare la storicità dello strapparsi del velo del santuario, oppure del terremoto, oppure dell'apparizione dei morti risuscitati, tutti narrati in relazione alla morte di Gesù, è come negare la guida Divina o l'ispirazione dei resoconti dei vangeli. Paradossalmente, questo giudizio sminuisce lo stesso potere di Dio che si cerca di proteggere: se gli esseri umani poterono dare un'esposizione ricca di significato della morte di Gesù, in un linguaggio e in un genere letterario diverso della storia, su che basi può uno negare la libertà di Dio di fornire una guida ispirata a queste espressioni?". (Raymond E. Brown, The Death of the Messiah Vol. 2 , Anchor Yale Bible, 2010, pp. 5, 10, 1038, 1099, 1101-1102, 1134-1136, ISBN 978-0-300-14010-1 ; Raymond E. Brown, Joseph A. Fitzmyer, Roland E. Murphy, Nuovo Grande Commentario Biblico , Queriniana, 2002, p. 939, ISBN 88-399-0054-3 ; Articolo dedicato .).
  9. ^ Qualche copista, nei primi secoli, tentò anche di correggere l'incongruenza nel passo del Vangelo secondo Giovanni, mutando il riferimento temporale da "ora sesta", cioè mezzogiorno, a "ora terza", cioè le 9 di mattina, per renderlo omogeneo con il passo del Vangelo secondo Marco.
  10. ^ Di analogo parere sono anche i teologi John Dominic Crossan , tra i cofondatori del Jesus Seminar , e Rudolf Bultmann (Raymond E. Brown, Joseph A. Fitzmyer, Roland E. Murphy, Nuovo Grande Commentario Biblico , Queriniana, 2002, pp. 815, 1274, ISBN 88-399-0054-3 ; John Dominic Crossan, Who killed Jesus? , HarperOne, 1995, p. 100, ISBN 978-0-06-061480-5 ; Rudolf Bultmann, History of the Synoptic Tradition , Hendrickson Publisher, 1963, pp. 263-266, ISBN 1-56563-041-6 .).
  11. ^ Nell'evidenziare come le quattro versioni evangeliche siano tutte diverse, "con divertimento se pensiamo a chi ha un approccio letterale ai vangeli".
  12. ^ Le due sostanze sono molto diverse: la mirra è una resina aromatica prodotta da alcuni arbusti spinosi del genere Commiphora , con leggero effetto narcotizzante, mentre il fiele , invece, è un fluido prodotto dal fegato degli animali.
  13. ^ "È Matteo, non Marco, che rende la prima bevanda riconducibile al Salmo 69,22 [ Sal69,21-22 , su laparola.net . ]. Questo rappresenta un abbandono dell'enfasi di Marco; mentre i lettori di Marco avrebbero riconosciuto nel vino dolce profumato con mirra il tradizionale analgesico, i lettori di Matteo non avrebbero pensato questo del vino mescolato con fiele. Piuttosto essi avrebbero riconosciuto come Dio ha predetto, attraverso il salmista, l'uomo giusto che sta per essere abusato dai suoi nemici" e "Matteo, adattando Marco e avendo riconosciuto l'eco del salmo 69,22 nella seconda bevanda, introdusse un'altra eco (fiele) nella prima bevanda; perciò la crocifissione di Gesù adempì a entrambe le indicazioni di cosa il salmista aveva detto riguardo alla sofferenza del giusto. Così per Luca, la sua sola bevanda è dipendente dal resoconto di Marco della seconda bevanda (non da una più antica tradizione pre-lucana)". (Raymond E. Brown, The Death of the Messiah Vol. 2 , Anchor Yale Bible, 2010, pp. 942-944, ISBN 978-0-300-14010-1 .).
  14. ^ "In Marco/Matteo a Gesù è offerto vino due volte. All'inizio della crocifissione [e] alla fine, dopo il grido di desolazione di Gesù e appena prima che muoia. [...] In Luca c'è solo un'offerta di vino: in mezzo al tempo in cui Gesù sta sulla croce [e] in Giovanni c'è solo un'offerta di vino: alla fine proprio prima che Gesù muoia [...] chiaramente questo è un parallelo della seconda offerta di Marco/Matteo" e "soprattutto, solo Marco e Matteo hanno l'iniziale offerta di vino dove successivamente o verso la fine della crocifissione tutti quattro i vangeli hanno l'offerta di aceto". "Due tradizioni separate - ovvero (A) l'ultimo grido di Gesù, combinato con l'offerta di vino e aceto; (B) lo scherno riguardo Elia - furono messe insieme da Marco o da una tradizione pre-marciana per darci la scena che ora esiste in Marco/Matteo, un'unione che ha prodotto una sequenza confusa nella narrazione in cui il motivo di Elia è maldestramente relazionato al grido di Gesù e al vino. [...] Il resoconto di Luca sembra essere un tentativo di migliorare il resoconto di Marco eliminando l'elemento di Elia, spostando lo scherno dell'offerta di vino con aceto per sistemare i tre episodi di scherno di Gesù sulla croce narrati precedentemente, e rendendo le parole dell'urlo di Gesù armoniose con la teologia lucana della passione". (Raymond E. Brown, The Death of the Messiah Vol. 2 , Anchor Yale Bible, 2010, pp. 940-944, 1084, ISBN 978-0-300-14010-1 .).
  15. ^ Rudolf Bultmann parla di "un altro esempio di come la fantasia dipinga il vecchio materiale".
  16. ^ "Sicuramente allora non vi era una precisa memoria riguardo a questo scherno nei confronti di Gesù [da parte dei ladroni] e l'interesse dominante era mostrare il giusto maltrattato dall'ingiusto. Il peculiare episodio di Luca, dove l'altro ladrone è comprensivo con Gesù e parla con lui, sfida il giudizio storico. [...] La conclusione positiva (il ladrone comprensivo) calza perfettamente con l'avversione di Luca per un quadro totalmente negativo [e] il salvare uno dei ladroni da parte di Gesù è tipico del modo di vedere di Luca, ovvero che la misericordia di Dio è già presente durante la passione". (Raymond E. Brown, The Death of the Messiah Vol. 2 , Anchor Yale Bible, 2010, pp. 1028-1030, ISBN 978-0-300-14010-1 .).
  17. ^ Come evidenzia il teologo Raymond Brown , che - in merito alla diversa identità attribuita a queste donne nei vari vangeli - avanza quest'ipotesi: "una spiegazione plausibile è che ci fu una tradizione pre-evangelica riguardante delle donne galilee che osservavano la crocifissione da lontano (Giovanni le ha mosse vicine alla croce a causa della combinazione che egli fa con la scena della madre e del discepolo amato ai quali Gesù parla). In linea con il modello narrativo di «tre», fu fatto un riferimento a tre persone, delle quali due furono nominate: Maria Maddalena e un'altra Maria. Quando le donne furono inserite nei vangeli individuali, il nome della terza fu specificato in modo diverso: Salomè (Marco), madre dei figli di Zebedeo (Matteo), Giovanna (vedi Luca 24,10), e la sorella della madre di Gesù (Giovanni)" e questa terza donna probabilmente non è "identificata nella tradizione pre-evengelica perché ogni vangelo le dà un nome differente. Alla fine i nomi delle donne alla tomba vuota furono armonizzati con i nomi dati alle donne alla croce, ma in una forma abbreviata siccome esse erano già state menzionate. Questa armonizzazione non accadde in Giovanni il quale, nominando solo Maria Maddalena (che parla come « noi ») alla tomba, preserva la situazione più antica". (Raymond E. Brown, The Death of the Messiah Vol. 2 , Anchor Yale Bible, 2010, pp. 1028-1030, 1276-1279, 1195-1196, ISBN 978-0-300-14010-1 . Cfr anche Bart Ehrman, E Gesù diventò Dio , Nessun Dogma Editore, 2017, p. 139, ISBN 978-88-98602-36-0 .)
  18. ^ Nota tale studioso come, ad esempio, Luca - non considerando adeguato il lamento di Gesù riportato da Marco («Dio mio, Dio mio, perché mi hai abbandonato?») e basato sul salmo Sal21,2 , su laparola.net . - abbia dato una diversa versione («Padre, nelle tue mani consegno il mio spirito») in base invece al salmo Sal30,6 , su laparola.net . .
  19. ^ Aggiunge il teologo: "in caso di sedizione, i governatori romani non volevano che il criminale fosse considerato come un eroe da essere imitato. [...] È poco probabile che il prefetto della Giudea avrebbe dato il corpo di un aspirante-re crocifisso ai suoi seguaci per il funerale. Se il governatore avesse voluto essere pietoso, avrebbe più probabilmente dato il corpo alla famiglia del crocifisso. È interessante che nessun vangelo supponga neppure questa possibilità, solo Giovanni ha i membri della famiglia presenti alla crocifissione. [...] Nella logica della storia, avendo compromesso sé stesso con un'azione pubblica, Pilato avrebbe dovuto preoccuparsi riguardo alla possibilità dei seguaci di Gesù di idolatrarlo e riguardo alla severità dell'imperatore in questioni relative alla maiestas .". (Raymond E. Brown, Joseph A. Fitzmyer, Roland E. Murphy, Nuovo Grande Commentario Biblico , Queriniana, 2002, pp. 1207-1209, ISBN 88-399-0054-3 .).
  20. ^ Alcuni autori reputano che il nome sia piuttosto un acronimo di ymmach shmò uzrichò ("sia cancellato il suo nome e il suo ricordo") che indicava in modo spregevole chi cercava di portare i Giudei all'apostasia.
  21. ^ La crocifissione non era ammessa dalla Torah , mentre invece lo era appendere il condannato a un albero, come ricordato anche in Dt21,22-23 , su laparola.net . .
  22. ^ A conservative estimate of 30,000 individuals crucified by the Romans implies that. 067 percent of the names of the "damnati" survive. (Una stima conservatrice di 30.000 individui crocifissi dai Romani implica che lo 0,067 per cento (circa 20) dei nomi dei condannati sopravvivano.) John Granger Cook, Crucifixion in the Mediterranean World , Tübingen, Mohr Siebeck, p. 160.
  23. ^ "Perché? Possiamo avanzare due ipotesi: i compilatori del Codex Theodosianus, nella loro documentazione, non avevano a disposizione nessun testo, oppure lo hanno omesso perché una legge simile era del tutto obsoleta nel 438. La crocifissione era scomparsa del tutto nella pratica; nessun giudice l'applicava. Inoltre esistevano nel repertorio legislativo penale delle pene terribili, ancora in vigore.", Angelo di Berardino, "Crocifissione abolita da Costantino", in Josep Vilella Masana (ed.), Constantino, ¿el primer emperador cristiano? Religión y política en el siglo IV , Universitat de Barcelona, 2015, p. 458.
  24. ^ Il passo del Libro di Ezechiele al quale si riferisce Tertulliano è Ezechiele 9:4–6 .
  25. ^
    ( EN )

    «There is a good possibility that σταυρός, when used by the evangelists, had already been charged with a distinct denotation – from Calvary. When, eg, Mark used the noun it could have meant "cross" in the sense in which the Church later perceived it. That could be seen as an explanation for the scarcity of additional information about the nature of the punishment.»

    ( IT )

    «C'è una buona possibilità che σταυρός, nell'uso degli evangelisti, sia già stato caricato di una notazione distinta - dal Calvario. Quando, ad esempio, Marco usava il nome egli potrebbe aver voluto dire "croce" nel senso in cui la Chiesa più tardi lo avrebbe percepito. Quella potrebbe essere vista come una spiegazione per la scarsità di informazioni aggiuntive sulla natura della punizione»

    ( Gunnar Samuelsson, Crucifixion in antiquity , Mohr Siebeck, 2011, p. 259, ISBN 978-3-16-150694-9[1] )
  26. ^
    ( FR )

    « Parfois pasmés aussi comme sans vie, et si pairons les guarissent de leur sanc »

    ( IT )

    «Ridotti a volte come privi di vita, i loro genitori li guariscono con il loro sangue»

    ( Brunetto Latini , da Li Livres dou Tresor , L, I, CLXIII )
  27. ^ Louis Charbonneau-Lassay, Il bestiario del Cristo (vol II), Ed. Arkeios, Roma, 1995, ISBN 88-86495-02-1 , p. 123 e segg. La leggenda potrebbe essere frutto di un mal compreso atto del volatile quando questo reclina il becco per rigurgitare il cibo che vi stiva.

Riferimenti

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  2. ^ Catechismo della Chiesa Cattolica, 613–623
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  5. ^ Concilio Vaticano II, Dei Verbum , qualifica che riguarda la salvezza, non notizie sul passato ( Jerome Murphy-O'Connor, "A Review and Assessment of the Church's Engagement with Historical Critical Analysis of the New Testament as outlined in Dei Verbum in Mark O'Brien, Christopher Monaghan (a cura di), God's Word and the Church's Council: Vaticann II and Divine Revelation (ATF Press 2014), p. 124 ).
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  21. ^ E Gesù, emesso un alto grido, spirò. Ed ecco il velo del tempio si squarciò in due da cima a fondo, la terra si scosse, le rocce si spezzarono, i sepolcri si aprirono e molti corpi di santi morti risuscitarono. E uscendo dai sepolcri, dopo la sua risurrezione, entrarono nella città santa e apparvero a molti. ( Mt 27,50-53 , su laparola.net . ).
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  25. ^ Mc15,37-38; Lc23,44-46; Mt27,50-51 , su laparola.net . .
  26. ^ " Ma Gesù, dando un forte grido, spirò. Il velo del tempio si squarciò in due, dall'alto in basso. " ( Mc15,37-38 , su laparola.net . ) e " E Gesù, emesso un alto grido, spirò. Ed ecco il velo del tempio si squarciò in due da cima a fondo, la terra si scosse, le rocce si spezzarono " ( Mt27,50-51 , su laparola.net . ).
  27. ^ " Il velo del tempio si squarciò nel mezzo. Gesù, gridando a gran voce, disse: «Padre, nelle tue mani consegno il mio spirito». Detto questo spirò. " ( Lc23,45-46 , su laparola.net . ).
  28. ^ Raymond E. Brown, Joseph A. Fitzmyer, Roland E. Murphy, Nuovo Grande Commentario Biblico , Queriniana, 2002, pp. 815, 1274, ISBN 88-399-0054-3 .
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  32. ^ " Poi lo crocifissero e si divisero le sue vesti, tirando a sorte su di esse quello che ciascuno dovesse prendere. Erano le nove del mattino quando lo crocifissero. " ( Mc15,24-25 , su laparola.net . ).
  33. ^ " Era la Preparazione della Pasqua, verso mezzogiorno. Pilato disse ai Giudei: «Ecco il vostro re!». Ma quelli gridarono: «Via, via, crocifiggilo!». [...] Allora lo consegnò loro perché fosse crocifisso. Essi allora presero Gesù ed egli, portando la croce, si avviò verso il luogo del Cranio, detto in ebraico Gòlgota, dove lo crocifissero e con lui altri due, uno da una parte e uno dall'altra, e Gesù nel mezzo. " ( Gv19,14-18 , su laparola.net . ).
  34. ^ Bruce Metzger e Bart Ehrman, Il testo del Nuovo Testamento , Paideia Editrice, 2013, p. 231, ISBN 978-88-394-0853-2 .
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  38. ^ Mt27,31-34; Lc23,25-26; Mc15,20-22 , su laparola.net . .
  39. ^ " Mentre uscivano, incontrarono un uomo di Cirene " (Matteo); " Mentre lo conducevano via, presero un certo Simone " (Luca); " poi lo condussero fuori per crocifiggerlo. Allora costrinsero un tale che passava, un certo Simone di Cirene " (Marco).
  40. ^ " Allora [Pilato] lo consegnò loro perché fosse crocifisso. Essi allora presero Gesù ed egli, portando la croce, si avviò verso il luogo del Cranio, detto in ebraico Gòlgota, dove lo crocifissero e con lui altri due, uno da una parte e uno dall'altra, e Gesù nel mezzo " ( Gv19,16-18 , su laparola.net . ).
  41. ^ Raymond E. Brown, Joseph A. Fitzmyer, Roland E. Murphy, Nuovo Grande Commentario Biblico , Queriniana, 2002, p. 1285, ISBN 88-399-0054-3 .
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  48. ^ Mt27,33-35 , su laparola.net . .
  49. ^ " Dopo questo, Gesù, sapendo che ogni cosa era stata ormai compiuta, disse per adempiere la Scrittura: «Ho sete». Vi era lì un vaso pieno d'aceto; posero perciò una spugna imbevuta di aceto in cima a un ramo d'issopo e gliela accostarono alla bocca. E dopo aver ricevuto l'aceto, Gesù disse: «Tutto è compiuto!». E, chinato il capo, spirò. " ( Gv19,28-30 , su laparola.net . ). I Vangeli secondo Marco e Matteo usano il termine generico "canna", ( Mc 15,36 , su laparola.net . ; Mt 27,48 , su laparola.net . ) che appare pure nella traduzione CEI del versetto di Giovanni ( Versione CEI di Gv 19,29 ).
  50. ^ TOB, Nuovo Testamento , Vol.3, Elle Di Ci Leumann, 1976, p. 353.
  51. ^ a b Bibbia di Gerusalemme , EDB, 2011, p. 2569, ISBN 978-88-10-82031-5 .
  52. ^ John Dominic Crossan, Who killed Jesus? , HarperOne, 1995, p. 146, ISBN 978-0-06-061480-5 .
  53. ^ Raymond E. Brown, The Death of the Messiah Vol. 2 , Anchor Yale Bible, 2010, pp. 1075-1077, ISBN 978-0-300-14010-1 .
  54. ^ Mt27,44-45; Mc15,27-33 , su laparola.net .
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  56. ^ Rudolf Bultmann, Storia dei vangeli sinottici , EDB, 2016, p. 39, ISBN 978-88-10-55850-8 .
  57. ^ Bart Ehrman, E Gesù diventò Dio , Nessun Dogma Editore, 2017, p. 136, ISBN 978-88-98602-36-0 .
  58. ^ John Dominic Crossan, Who killed Jesus? , HarperOne, 1995, pp. 133-141, ISBN 978-0-06-061480-5 .
  59. ^ Mc15,40-41; Mt27,55-56; Lc23,49 , su laparola.net . .
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