Moartea personificată

De la Wikipedia, enciclopedia liberă.
Salt la navigare Salt la căutare
Moartea pe calul alb , de Gustave Doré , inspirat de pasajul 6: 8 din Apocalipsa lui Ioan
Statuia morții în catedrala din Trier (Germania)

Moartea personificată este o figură care a existat din cele mai vechi timpuri în mitologie și cultură populară , cu o formă vagă umană sau ca personaj fictiv. Cea mai răspândită reprezentare în imaginația colectivă este cea a unui schelet brandind o coasă , uneori îmbrăcată într-un obicei negru, o tunică sau o mantie neagră cu glugă .

Cele mai frecvente teme cu care este descrisă moartea personificată sunt:

- schelete dansând cu ființe vii;

- schelete înarmate cu ciocan și seceră, care se supără asupra diferitelor categorii sociale de oameni pentru a demonstra că în fața morții suntem cu toții egali;

- Dans macabru care se răspândește în a doua jumătate a anului 1300 prin textul francez compus de Jean Le Ferve (1395-1468) în care declară: „ Je fis Le Macabré La Danse ”;

- reprezentări ale Judecății de Apoi corelate cu o reprezentare Dante a Cerului și a Iadului;

- descrierea Judecății de Apoi ca decimare umană după ciuma din 1348;

- reprezentări a 3 personaje vii și 3 personaje moarte, pentru a sublinia ciclul vieții și al morții;

- asocierea simbolurilor morții cu cele ale diavolului pentru a evidenția contrastul dublu dintre suflet și trup, lumină și întuneric, viață și moarte.

Iconografia Judecății de Apoi din secolul al XII-lea se schimbă pentru a deveni judecată individuală: omul în momentul morții devine conștient de individualitatea sa, trecând astfel de la moartea înțeleasă ca fapt colectiv, la moartea care privește individul unic, propria sa moarte. Persoana pe moarte nu mai vede oamenii din jurul său, ci se închide în sine, unde are loc ciocnirea dintre Rai și Iad, între Hristos, Fecioarele, sfinții și Demonii. Judecata individului nu are loc într-un spațiu al lumii, ci în camera sa: se întâmplă atunci că Dumnezeu nu este atât judecătorul care pronunță sentința, cât arbitrul ultimului proces propus omului în momentul precis al morții. . ( PHILIPPE ARIES, Povestea morții în Occident , Milano, Bur, p. 91) Muribundul trebuie să aleagă între bine și rău, dar diavolul îl ispitește îndemnându-l să dispere, arătându-i cum sfârșitul amenință să fure toate acele bunuri materiale pe care le iubea și le poseda. Dacă acceptă să refuze bunurile pământești, va fi salvat, dacă în schimb vrea să le ducă în viața de apoi va fi condamnat. Aceste obiecte temporale pot fi atât bunuri concrete, cât și aceeași familie, în ambele cazuri muribundul va păcătui de avaritate înțeleasă ca o pasiune lacomă pentru viață, ființe și lucruri . Avarul a vrut să ia cu el bunurile vieții, dar Biserica l-a avertizat că le va duce în Iad . O puteți vedea bine în frescă Triumful morții , datând din 1485, găzduit în biserica S. Bernardino din Bergamo, moartea este descrisă ca o regină care supune pe toată lumea pentru sine, poartă o mantie și o coroană și este înconjurată de oameni cărora o imploră și îi oferă bogății.

Prin urmare, momentul morții nu mai este calm și resemnat, ci dramatic, ca expresie a acestei noi relații cu bogăția care poate fi temporală, dar și spirituală. Omul aflat în pragul morții, nefiind sigur de mântuirea veșnică, a vrut să se protejeze pe sine însuși cu garanții spirituale: persoana care murea trebuia, prin urmare, să aleagă între dragostea pentru bunurile temporale și viața veșnică: dăruirea bunurilor Bisericii a permis mântuirea suflet.

Astfel, s-a stabilit o relație ambiguă între atitudinile în fața bogăției și cele în fața morții (dragostea pentru lucrurile pământești legate de mântuirea veșnică): dragostea pentru bunurile pământești a permis, oferindu-le Bisericii, garanția eternului viața, dar nu numai, faima și gloria au fost obținute și în schimb, așa cum arată mormintele marilor donatori. De fapt, mormintele vizibile se întorc, foarte rare în Evul Mediu timpuriu, ceea ce a permis decedatului să fie în cer, dar să rămână pe pământ. Acest proces de transformare a dus la o creștere a inegalității dintre săraci și bogați: doar câțiva puteau obține un mormânt vizibil și adecvat, ceilalți au rămas anonimi în mormântul comun. Distincția clară între bogați și săraci a fost subliniată de schimbarea riturilor funerare. Curtea funerară a puternicului donator avea un număr foarte mare de adepți, formată din călugări, preoți specializați, prieteni, rude și oameni săraci .

Figura morții este cunoscută de mulți ca Grim Reaper , Sinister Reaper , Grim Reaper , Black Reaper sau Lady in Black . Personificarea morții este în general asociată cu ideea unei entități neutre , adică nici bune, nici rele. Singura sa sarcină ar fi să însoțească sufletele ființelor umane în trecerea la împărăția morților .

Moartea este adesea imaginată ca o forță personificată , datorită locului său proeminent în cultură . În unele mitologii, Grim Reaper determină victima să moară pur și simplu venind să o ia și o duce în iad. La rândul lor, oamenii din unele povești încearcă să se agațe de viață evitând vizita Morții sau apărându-se de Moarte oferindu-i banii sau alte comori sau folosind trucuri. Alte credințe susțin că Fantoma morții este doar un psihopomp , care servește pentru a rupe ultimele legături dintre suflet și corp și pentru a ghida pe decedat în viața de apoi , fără a avea niciun control asupra momentului sau modului în care moartea victimei. Moartea este adesea personificată sub formă masculină, deși în anumite culturi este percepută ca feminină (de exemplu, Morana în mitologia slavă ).

Mitologia greacă și romană

Thanatos este descris ca un tânăr înaripat la templul lui Artemis din Efes

În mitologia greacă , Thanatos (Θάνατος) este personificarea morții. Din numele său derivă thanatofobia , frica de moarte. Potrivit lui Hesiod , el este fiul lui Notte (Νύξ), care îl concepuse prin partenogeneză , precum și fratele geamăn al lui Hypnos (Somnul), așa cum a povestit deja Homer în Iliada .

Dusman nemilos al omenirii, odios chiar și cu nemuritorii, și-a fixat șederea în Tartarus sau în fața porților Lumii de Jos. În aceste locuri Heracles s-a luptat cu Thanatus, învingându-l și legându-l cu un lanț de diamante pentru a-l ține prizonier până când a obținut restituirea lui Alcestis , care a condus triumfător înapoi acasă.

Atenienii și spartanii l- au onorat cu un anumit cult, dar nu se știe nimic despre tipul de cult pe care l-au redat.

Thanatus avea o inimă de fier și intestine de bronz. Grecii l-au reprezentat ca un tânăr cu barbă sau un bătrân cu aripi.

Atributele comune dintre Thanato și Mama Noapte sunt aripile și torța răsturnată, ca simbol al vieții care se stinge.

Uneori a fost descris sub figura unui copil negru cu picioarele răsucite sau încrucișate, ca un simbol al jenării corpurilor găsite în mormânt. În sculpturile antice este reprezentat, de asemenea, cu o față subțire, cu ochii închiși, acoperiți de un voal și ținând o coasă în mână pentru a simboliza viața adunată ca grâul. Alte simboluri sunt un fluture în mână (ψυχή [psihicul], care pe lângă un fluture, poate însemna și suflet, viață) sau cu o floare de mac adormită , simbol pe care l-a împărtășit fratelui său Hypnos.

Romanii l-au numit și Mors, reprezentându-l ca un Geniu înaripat și tăcut și i-au ridicat altare.

Mitologia hindusă și budistă

Pictogramă lupă mgx2.svg Același subiect în detaliu: Yama și Yamantaka .
Yama , Lordul morții în iconografia budistă tibetană

În hinduism, Yama este divinitatea însărcinată cu controlul și transferul sufletelor dintr-o lume în alta. El este fiul lui Sūrya (zeul Soarelui) și al lui Saranyu , este numit și Dharma (Justiție, deoarece are sarcina de a judeca destinațiile sufletelor) și Kala (Timpul, Yama este identificat cu timpul, deoarece acesta este cel din urmă care decretează momentul morții ). Iconografia sa tradițională este cea a unui bărbat călare pe un bivol negru, îmbrăcat în roșu, cu ochi aprinși și piele verde.

În budism este reprezentat ca o ființă furioasă, cu pielea albastru-negru, îmbrăcat în piei de animale și împodobit cu cranii și oase. În reprezentarea iconografică a Saṃsāra, Yama strânge roata existenței . În budismul Vajrayana , moartea este considerată una dintre cele opt dharmapadas , un apărător al Dharma . Tot în budismul Vajrayana există și Yamantaka , Distrugătorul morții, care preia înfățișarea lui Yama, inclusiv fața de bivol preluată din vehiculul său în iconografia hindusă, pentru a semnifica depășirea tuturor dualităților.

În religiile abrahamice

În Biblie, al patrulea călăreț al Apocalipsei este reprezentat cu iadul urmându-l. În Vechiul Testament , așa-numitul „ Înger al Domnului ” lovește 185.000 în tabăra asiriană (II Regi 19:35), în cartea Exodului 12:23, Domnul „bate” pe fiecare întâi născut al Egiptului, dar nu lasă îl trece pe „exterminator” în casele în care există un semn de sânge pe ușă. Întotdeauna Îngerul exterminator provoacă o ciumă în Israel până când Domnul îi poruncește „să-și retragă mâna” (II Sam 24:16; I Cronici 21:15). Regele David îl vede pe Îngerul Morții descriindu-l ca „stând între pământ și cer cu sabia trasă în mână, întinsă spre Ierusalim” (I Cronici 21:16). În cartea sa, Iov folosește termenul „distrugător”, iar în Proverbe se referă la moarte (Prov. 16:14). Azrael este de obicei recunoscut ca Îngerul Morții. „Mĕmītǐm” este un tip de înger biblic asociat cu medierea dincolo de viața muribundului ( Cartea Iov 33:22). Există câteva dezbateri religioase în rândul cărturarilor cu privire la natura exactă a memoriei.

În iudaism

Conform Midrash , îngerul Morții a fost creat de Dumnezeu în prima zi. El locuiește în ceruri și are douăsprezece aripi. El este reprezentat ca o ființă acoperită cu ochi care țin o sabie din care picură fiere. Când un bărbat este pe cale să moară, Îngerul face să cadă o picătură de fiere în gura omului și acest lucru îi provoacă moartea: omul începe să se descompună și fața lui devine galbenă. Expresia „a avea gust pentru moarte” este derivată din credința că moartea a fost cauzată de o picătură de fiere. După moartea omului, sufletul iese din gură (sau gât) și vocea lui ajunge până la capătul lumii.

Tocmai din acest motiv Îngerul stă pe capul muribundului, pentru a împiedica sufletul să scape. În tradiția evreiască, îngerul este reprezentat ca un măcelar brutal care ucide cu picătura sa de fiere, folosind sabia (sau cuțitul) sau cu o cursă (simbolizând moartea prin sufocare). De fapt, practicile de execuție în cultura evreiască au fost realizate prin ardere (turnarea unui lichid incandescent în gâtul condamnaților - o practică care seamănă cu picătura de fiere), sacrificare (sau decapitare) și sufocare. În plus, Îngerul are o mantie neagră care îi permite să se transforme în orice vrea să-și îndeplinească mai bine sarcina, de obicei se transformă într-un cerșetor sau învățat.

Conform tradiției [1] există șase îngeri ai morții:

  • Gabriel , care ar lua sufletele tinerilor,
  • Kapziel sau Kafziel, care ar lua sufletele regilor,
  • Mashbir sau Meshabber, care ar lua sufletele animalelor sălbatice,
  • Mashhit, care ar lua sufletele copiilor,
  • Af, cine ar lua sufletele oamenilor,
  • Hemah, care ar lua sufletele animalelor de companie.

Moartea și Diavolul

Îngerul morții, datorită reprezentărilor sale frecvente despre un monstru îmbrăcat în negru sau un ucigaș nemilos și nelegiuit, a fost adesea asociat cu diavolul. Chiar și în Geneza când Eva, în timpul conversației sale cu șarpele, asociază moartea cu păcatul originar (Gen. 3: 3).

În creștinism

Moartea cu coasa; ilustrare

În Noul Testament , moartea este menționată doar de câteva ori și abordată cu o atitudine remarcabil de pozitivă. Gândiți-vă doar la Hristos înviat din morți , la numeroasele aluzii la victoria asupra morții și la dispariția fricii de moarte. Prin urmare, moartea își păstrează sensul negativ (vezi Apocalipsa 6, 8), dar își asumă rolul de cuceritor și nu de cuceritor. Înainte, de fapt, condiția umană, atât bună, cât și rea, se sfârșea prin moarte, acum moartea este doar o „perioadă de tranziție”, un fel de somn lung.

De fapt, moartea nu este neapărat eternă, deoarece din ea ar putea fi posibil să „învie” (ca Lazăr în Ioan 11, 1-44) și cu siguranță la sfârșitul timpului „să învie", adică starea în care moartea nu va avea mai au stăpânire, ca în cazul Învierii lui Isus Hristos.

Aspectul potențial pozitiv al morții pentru cei care nu sunt în păcat de moarte (în dimensiunea religioasă creștină) este bine explicat în Canticul creaturilor Sfântului Francisc de Assisi : Laudato și „mi” Signore pentru sora noastră moarte corporală, din de care niciun om viu nu poate scăpa: vai de cei care mor în păcate de moarte; / fericiți sunt cei care vor găsi în cele mai sfinte voastre voastre, ka moarte secundă nu îl va răni.

În tradiție există doi Îngeri ai morții: Mihail , care este bun, și Samaele , care este rău.

În Islam

Azrael , unul dintre cei patru mari arhangheli din teologia islamică , apare ca personificare a morții în tradiția islamică.

Mitologia japoneză

În mitologia budistă japoneză , moartea este personificată de Enma , cunoscută și sub numele de Enma Ou și Enma Daiou. Enma îi comandă lui Yomi (lumea interlopă), ceea ce îl face similar cu Hades și decide dacă morții trebuie să meargă în cer sau iad.

Textele religioase, în special Kojiki , vorbesc despre Takama no Hara (Câmpia cerurilor înalte, comparabilă cu conceptul occidental de paradis) și despre Yomi no Kuni (sau Țara lui Yomi, comparabilă cu conceptul occidental de Hades), o țară a morților în care domnește Zeița Izanami , care, conform mitului, ar lua sufletul a o mie de oameni în fiecare zi. Izanami este, de asemenea, numită Marea Zeiță a lui Yomi, totuși nu se explică modul în care intri în această lume.

De asemenea, potrivit lui Kojiki, există un alt loc legat de Yomi, și anume Ne no Kuni, unde locuiește Susanoo .

Un cult mai recent este cel al shinigami , zeii morții, care ar fi putut proveni din tradițiile occidentale ale secerătorului.

În păgânismul slav

Moartea holerei care, în Le Petit Journal , reduce viața oamenilor

Vechile triburi slave vedeau moartea ca pe o femeie frumoasă îmbrăcată în alb, ținând în mână o crenguță de veșnic verde. Atingerea acestei crenguțe ar fi însemnat moartea imediată a unei persoane. Această iconografie a supraviețuit până în Evul Mediu până când a fost înlocuită de scheletul cu coasa.

În păgânismul lituanian

În mitologia lituaniană , moartea se numește Giltinė, de la termenul „gilti” (a înțepa). Giltinė era reprezentat ca o bătrână îmbrăcată în albastru cu o limbă otrăvitoare și mortală. Legenda spune că primul Giltinė a fost o tânără frumoasă transformată într-o ființă monstruoasă când a fost închisă într-un sicriu timp de șapte ani. Zeița Morții a fost sora zeiței sorții, Laima , care reprezintă și legătura dintre început și sfârșit. Mai târziu, lituanienii au adoptat scheletul cu coasa ca imagine a morții.

Tema macabrului

Tema macabrului se distinge în raport cu trei benzi de timp :

  1. în perioada cuprinsă între al doisprezecelea și al treisprezecelea are loc o primă transformare în costumul funerar , adică pentru a ascunde moartea: trupul nu mai era expus în fața altarului și intră aruncarea pe fața morților. Imaginea asemănătoare feței cadavrului nu este făcută pentru a inspira groază, ci pentru a face fotografii realiste ale decedatului și pentru a obține efectul unei imagini încă în viață. Aruncările de marmură împreună cu reprezentările cadavrelor aveau deci funcția de a înfățișa morții în viață și acest lucru se împacă cu practica de a scoate corpul defunctului din ochi tocmai pentru că viuul este reprodus, cu trăsăturile morților. , și i se cere arta de a înlocui realitatea dură;
  2. faza care merge din secolul al XIV-lea până în al XV-lea sentimentul în fața morții este impotența, omul se simte eșuat ca muritor. Moartea nu a fost înfricoșătoare ca un eveniment empiric în sine, deoarece era familiară, dar a fost temută pe măsură ce a fost abordată spre eșecul uman și toate acestea au devenit mișcătoare. Acest sentiment individual de prăbușire este legat de viziunea unei vieți ca proiect și, prin urmare, de alegere voluntară. Iconografia Macabrului devine mai abstractă și, prin urmare, vom avea cadavre sub formă de schelete, imaginile exprimă conștiința de sine;
  3. Faza care se desfășoară între secolele al XVI-lea și al XVIII-lea caută o prezență realistă a morții, devine un obiect fascinant având în vedere abordarea sa între Thanatos și Ero : subiecții macabri sunt încărcați cu un simț erotic. Ulterior acestor teme erotico-macabre se adaugă elementul morbidului care este un gust pervers dar nu conștient față de fizicul spectaculos al morții și al suferinței. Fascinația pentru trupul decedatului a fost stabilită. Toate acestea mărturisesc cum sfârșitul vieții, deși acceptat în practica zilnică, în realitate, nu a fost așa în lumea imaginarului, unde au loc marile transformări ale sensibilității.

De la sfârșitul secolului al XVIII-lea a existat o revenire la durere pentru dispariția persoanei iubite și o teatralizare a durerii care demonstrează intoleranță față de separarea de celălalt: astfel apare nevoia de a venera memoria celor morți . În secolul al XX-lea, însă, asistăm la pierderea acestui sentiment de familiaritate cu moartea care va duce la slăbirea ritualurilor, a sentimentelor romantice și a închinării funerare, transformând astfel moartea într-un eveniment care urmează să fie înlăturat, golind ritualurile funerare ale simbolurilor lor încărca.

Arta de a muri

La sfârșitul Evului Mediu, între 1450 și 1530, se dezvoltă ars moriendi , oferind răspunsul religiei la angoasa oamenilor în fața morții. Cu toate acestea, manuscrise mai vechi pot fi urmărite din această artă, în jurul secolului al XIV-lea, în care putem deja întrezări tema reprezentării scenelor de pe patul de moarte și din mormânt, principalele teme ale pedagogiei artei moriendi . Savanții genului îl urmăresc în sudul Germaniei de către un dominican din Constance care ar fi fost inspirat de paginile lui Gerson din Opusculum tripartitum.

Ars moriendi s-a răspândit din casele fraților care predicau și ai părinților sinodali și, timp de aproximativ optzeci de ani, reprezentările patului agoniei, cel al dansului morților, cel al Judecății și, în cele din urmă, cel al Iadului și al Raiului., Domină literatura despre moarte. Întreaga scenă este concentrată în ultimul moment, muribundul este singur sau aproape singur, rudele și vecinii intervin puțin și preotul este absent. Moartea fizică și cea a dansurilor macabre cu greu mai apar, dar muribundul este redus la sufletul său și este în joc soarta acestui lucru. În a doua jumătate a secolului al XV-lea italian ars moriendi va lua aspectul unei arte de a trăi bine și a muri bine și individul este chemat să efectueze, pe parcursul întregii sale existențe, o serie întreagă de exerciții constante pentru a se familiariza cu moartea ., cum ar fi vizitarea cimitirelor, asistarea la agonia rudelor și prietenilor.

Leon Battista Alberti a propus o nouă reflecție asupra morții, invitându-ne să ne bucurăm de viață zi de zi și să nu ne privăm de bunurile prezente de teama viitorului. Timpul uman este singura măsură a duratei, iar bătrânețea este privită ca o coroană sau a vieții, momentul în care se poate avea o viziune mai detașată a lucrurilor.

Există, de asemenea, cei care consideră moartea imposibilă în universul infinitului, precum fratele și filosoful dominican Giordano Bruno , care, împotriva fricii de dizolvare, consideră moartea un mod diferit de a fi.

Pentru filosoful francez Michel de Montaigne este inutil și gratuit dureros să aglomerați viața cu gândurile morții, scoțând astfel la iveală o concepție despre triumful vieții care trebuie să fie un scop în sine. Ars moriendi dispare deci în forma sa tradițională și reapare cu un stil și conținut de dezamorsare a momentului morții. Trecem de la arta morții la arta de a trăi bine, care își găsește punctul de sosire în Erasmus din Rotterdam. O moarte bună nu ar putea repara o viață proastă.

Moartea în literatură

Moartea este folosită ca temă în diferite opere literare și mulți artiști s-au ocupat de ultimul moment extrem al fiecărei experiențe umane.

Pentru Francesco Petrarca , moartea apare ca salvarea unei existențe chinuite.

Pentru Ugo Foscolo, propunând din nou figura lui Hector, erou al mitologiei grecești, el reprezintă moartea ca un test extrem de a fi înfruntat cu curaj și cu un spirit de sacrificiu, dar și ca un refugiu în care să găsești odihnă de relele vieții .

Alessandro Manzon înțelege în moarte speranța lumii vieții de apoi creștine, unde speranța mântuirii eterne nu eșuează niciodată, mai ales pentru caritatea divină.

Giacomo Leopard i vede moartea ca pe un abis oribil spre care omul tinde fără să vrea, fără să știe motivul călătoriei sale oarbe și a destinului său crud.

Giovanni Verga a descris moartea ca pe un eveniment tragic care marchează declinul economic și uneori moral al unei întregi familii.

Giovanni Pascol i reprezintă moartea ca o ruptură a ordinii naturale, o pierdere ireparabilă la care se poate confrunta doar cu ajutorul poeziei care îi permite să exprime toată durerea de doliu și moarte nedreaptă.

De la sfârșitul secolului al XVIII-lea a existat o revenire la durere pentru dispariția persoanei iubite și o teatralizare a durerii care demonstrează intoleranță față de separarea de celălalt: astfel, nevoia de a venera memoria morților și vizita la cimitirul devine marele act permanent pe măsură ce toată lumea, credincioși sau atei, merge la cimitir pentru a onora memoria decedatului.

În secolul al XX-lea, însă, asistăm la pierderea acestui sentiment de familiaritate cu moartea care va duce la slăbirea ritualității, sentimentului romantic și închinării funerare, transformând astfel moartea într-un eveniment care trebuie înlăturat , golind riturile funerare și reprezentările biroul lor.simbolic.

În cultura de masă

Moartea personificată este un subiect frecvent în cultura populară, de la teatru la cinema, de la benzi desenate la romane la jocuri video. Printre aparențe, ca personaj principal sau co-personaj, își amintescː

Notă

  1. ^ godfrey, Death , la www.theoldreligion.org . Adus la 25 februarie 2017 .

Bibliografie

  • Alberto Tenenti, Sensul morții și dragostea de viață în Renaștere , Einaudi, Torino 1989
  • Giuseppe Leone, Părul lui Thanatos , editor Liguori, Napoli 2011
  • Philippe Ariès, Istoria morții în Occident: din Evul Mediu până în prezent , Milano, BUR 2006
  • WERNER FUCHS, Imaginile morții în societatea modernă , Torino, Enaudi, 1973 [ed. sau. 1972] p. 54.
  • PHILIPPE ARIES, Istoria morții în Occident , Milano, Bur, p. 91-92.
  • MICHEL VOVELLE, Moartea și Occidentul. Din 1300 până în prezent , Bari-Roma, Laterza, 1993, p. 105.
  • GIROLAMO SAVONAROLA, Predicarea artei și a binelui de a muri , 1496.
  • FRANCESCO PETRARCA, Triumful morții în I Trionfi, 1374, I, pp. 88-90.
  • UGO FOSCOLO, Hector și moartea sa în bătălia din Dei Sepolcri, 1807.
  • ALESSANDRO MANZONI , The Adii , 1822.
  • GIACOMO LEOPARDI, Cântec de noapte al unui păstor rătăcitor din Asia, 1830.
  • GIOVANNI VERGA, eu cu reticență , Milano, Mondadori, 1983 [ed.or.1881].

Elemente conexe

Alte proiecte

Controlul autorității VIAF (EN) 45.399.186 · GND (DE) 130 076 341 · CERL cnp00651337 · WorldCat Identities (EN) VIAF-45.399.186
Mitologie Portalul mitologiei : accesați intrările Wikipedia care tratează mitologia