Mișcări și ideologii feministe

De la Wikipedia, enciclopedia liberă.
Salt la navigare Salt la căutare

De-a lungul timpului s- au dezvoltat ideologii feministe diferite. Ele variază în scopuri, strategii și afilieri; se suprapun adesea și unii militanți se identifică cu diferite ramuri ale gândirii feministe.

Mișcări și ideologii

Mainstream feminist

Feminismul „ Mainstream ” este un termen-umbrelă foarte larg folosit pentru a indica aceste mișcări feministe care nu se încadrează în câmpurile socialiste sau în radicali. Această masă se concentrează în mod tradițional pe reforme politice și legislative și își găsește rădăcinile în feminismul feminist și liberal feminist din primul val înscris în clasele de mijloc ale secolului al XIX-lea și începutul secolului al XX-lea.

În prezent, termenul este adesea folosit pentru a face referire la cele mai reprezentative mișcări ale spectrului politic, inclusiv la centru , centru-stânga și centru-dreapta și care dețin poziții politice mai mult sau mai puțin moderate, adesea în contradicție cu feminismele radicale feministe și alte forme lăsat explicit.

„Feminismul principal” se suprapune cu feminismul liberal modern, deși este un termen mai larg și mai inclusiv. De exemplu, tinde să accepte bărbații mai mult decât feminismul radical și se concentrează adesea pe probleme mai puțin controversate din lumea occidentală, cum ar fi participarea politică a femeilor sau educația „fetelor” . Uneori, aceste feministe sunt criticate de radicali pentru că fac parte din „un patriarhat al sistemului [1] .

Cu toate acestea, principalele etape în lupta feministă, precum dreptul la vot și dreptul la educație, au avut loc în principal ca rezultat al activității curentului principal al mișcării feministe, care a subliniat întotdeauna importanța construirii unui sprijin larg pentru cauze.feministe atât în ​​rândul femeilor, cât și al bărbaților.

Feminismul de mediu

Ecofeminismul leagă” ecologia de feminism . Eco-feministele văd dominația femeilor în același mod în care dominația asupra „ mediului natural a produs ideologia masculină. Sistemele patriarhale occidentale, unde bărbații dețin și controlează pământul, sunt considerate la fel de responsabile pentru opresiunea femeilor și distrugerea mediului. Eco-feministele susțin că bărbații de la putere controlează pământul și, prin urmare, sunt capabili să-l exploateze pentru propriul profit și succes economic [2] .

În această situație, ecofeminismul vede femeile ca fiind potențial exploatate de bărbați pentru propriul lor profit, împlinire materială și plăcere. În această ordine de idei, ecofeminismul declară că femeile și mediul sunt ambele exploatate ca pioni pasivi în cursa pentru dominația globală; oamenii de la putere sunt capabili să fruttarli într-o manieră distinctă tocmai pentru că ambii sunt văzuți ca fiind pasivi și de fapt neputincioși [2] .

Ecofeminismul leagă exploatarea și dominația femeilor de cea a mediului. Ca o modalitate de a repara nedreptatea socială și ecologică, eco-feministele susțin că femeile au sarcina de a lucra pentru a crea un mediu sănătos și pentru a pune capăt distrugerii pământului (a se vedea ecologismul ), la care majoritatea femeilor din lumea încă se bazează pentru a oferi sprijinul necesar familiilor lor [2] .

Ecofeminismul susține că există o legătură între femei și natură care provine din istoria lor comună de opresiune de către o societate occidentală patriarhală. Indianul Vandana Shiva spune că femeile posedă o legătură specială cu mediul și că, prin interacțiunile lor zilnice cu acesta, care, totuși, au fost întotdeauna ignorate. Ea spune că „femeile din„ economia de subzistență , care produc și reproduc bogăția în parteneriat cu natura, sunt expert în cunoașterea „ holismului și ecologiei proceselor naturale. Dar aceste modalități alternative de beneficii sociale și mijloace de trai orientate spre cunoaștere nu sunt recunoscute de către paradigma reducționismului capitalismului și ceea ce acesta nu reușește să perceapă interconectarea naturii sau legând viețile, munca și cunoștințele femeilor cu crearea bogăției " [3] .

Cu toate acestea, SUA, specializată în ecologa socială feministă, Janet Biehl, a criticat ecofeminismul pentru că s-a concentrat prea mult pe o presupusă legătură mistică între femei și natură și nu suficient asupra statutului real al femeilor [4] .

Feminismul anarhist

Anarho-feminismul combină anarhismul cu feminismul . În general, vede sistemul social patriarhal ca fiind manifestarea unei ierarhii involuntare. Feministele anarhiste cred că lupta împotriva sistemului patriarhal este o parte esențială a luptei de clasă și a luptei anarhiste împotriva statului [5] .

În esență, această filozofie vede lupta anarhistă ca o componentă necesară a luptei feministe și invers. În ce fel teoretica canadiană L. Susan Brown „ca anarhism este o filozofie politică care se opune tuturor relațiilor de putere, este în sine o feministă” [6] [7] .

Printre liderii istorici importanți ai anarho-feminismului se numără Emma Goldman de origine rusă, spaniola Federica Montseny , Voltairine de Cleyre din SUA, brazilianul Maria Lacerda de Moura și afro-americanul Lucy Parsons . În timpul războiului civil spaniol a fost organizat un grup anarco-feminist numit Mujeres Libres , conectat la Federația Anarhistă Iberică , pentru a apăra ideile anarhiste și feministe.

Printre scriitorii teoretici contemporani se numără anarho-feminista Germaine Greer , sus-menționata L. Susan Brown și exponentul „ ecofeminismului Starhawk . Grupurile contemporane de anarhie-feministă includ colectivul brazilian „Mujeres Creando”, americanul „Majorete radicale”, „Eskalera Karakola” spaniolă (care practică „ Invazia terenurilor sau clădirilor ) și conferința anuală„ Uprising ”din Boston .

Feminismul cultural

Feminismul cultural este ideologia care presupune o „natură sau esență feminină” care încearcă să pună în valoare ceea ce a fost întotdeauna considerat nell'alveo în loc de „atribute feminine subevaluate” [8] . Subliniază diferența dintre femei și bărbați, dar consideră că este eminamente psihologică, deci construită cultural și nu biologic înnăscută [9] .

Criticii săi spun că, deoarece se bazează pe o viziune pur diferențe esențialiste între bărbați și femei și promovează independența și consolidarea instituțiilor, a condus feministele să se retragă din politică pentru a se închide în așa-numitul „ stil de viață[10]. . Una dintre aceste critici, Alice Echols (teoretic feminist istoric și cultural) a încredințat unui membru al Redstockings Brooke Williams introducerea termenului „feminism cultural” în 1975 pentru a descrie depolitizarea feminismului radical [10] .

Feminismul francez

În lumea limbii engleze , termenul „feminism francez” este folosit pentru a descrie un curent specific al feminismului postmodernism activ în Franța între anii 1970 și 1990. Termenul a fost creat de Alice Jardine [11] și mai târziu redefinito dall'academica Toril moi [12] , inclusiv Hélène Cixous, Luce Irigaray și Julia Kristeva.

Se deosebește de feminismul anglofon pentru o abordare mai filosofică și literară; scrierile sale tind să fie efuzive și metaforice, mai puțin interesate de doctrina politică și, în general, axate pe „teoriile corpului” [13] . Termenul include, de asemenea, scriitori care nu sunt francezi, dar care au lucrat practic în a cincea republică franceză și în cadrul tradiției culturii Franței, cum ar fi Julia Kristeva și Bracha L. Ettinger [14] .

În anii șaptezeci, feministele franceze au abordat feminismul cu conceptul de „Écriture féminine” [15] . Hélène Cixous susține că scrierea și filozofia sunt fallocentrici și împreună cu alte feministe precum Luce Irigaray accentuează „scrierea din corp” ca exercițiu subversiv [15] . Opera psihanalistului și filosofului Kristeva a influențat în special teoria feministă în generalitatea și critica literară feministă.

Din anii optzeci, artistul și psihanalistul, Ettinger a influențat critica literară, istoria artei și teoria criticii cinematografice feministe [16] [17] . Ettinger a conceput o dimensiune feminină-maternă numită „matrice” care funcționează pentru a schimba definiția subiectului uman pentru incluziune, precum și asupra spațiului, obiectului și ochiului (în artă) [18] „matrice”, de asemenea. ca importanță a dimensiunii feminine în domeniile psihanalizei și „ eticii[19]

Cu toate acestea, după cum a subliniat savantul Elizabeth Wright „niciuna dintre aceste feministe franceze nu aliniază mișcarea feministă așa cum a apărut și s-a extins în lumea vorbitoare de limbă engleză” [15] [20] .

Feminismul italian

În Italia, în anii 70, unul dintre grupurile cheie ale teoriei și practicii este „ Revolta feminină ”, născută și crescută în jurul lui Carla Lanzi .

Feminismul liberal

Feminismul liberal afirmă egalitatea bărbaților și femeilor prin reforme politice și legislative. În mod tradițional, în secolul al XIX-lea și începutul secolului al XX-lea, avea același sens ca „feminismul burghez” sau „ Mainstream ”. Feministele liberale au încercat să abolească politicile, legile și alte forme de discriminare împotriva femeilor pentru a le permite aceleași oportunități ca bărbații, încercând să schimbe structura socială pentru a asigura un tratament egal [21] .

Mai recent, feminismul liberal a luat, de asemenea, un sens mai restrâns, care subliniază capacitatea femeilor de a-și arăta și menține egalitatea prin acțiunile și alegerile lor; în acest sens, feminismul liberal folosește interacțiunile personale dintre bărbați și femei ca un loc din care să se transforme societatea . Această utilizare a termenului este diferită de semnificația și semnificația sa istorică, care a subliniat reformele politice și juridice și a considerat că acțiunile și alegerile femeilor singure nu erau suficiente pentru a realiza „ Egalitatea de gen [21] .

Cele mai importante probleme pentru drepturile de reproducere ale feministelor liberale contemporane și accesul liber la avort , hărțuirea sexuală , votul femeilor și educația „fetelor” , plata egală pentru munca egală, asistență medicală accesibilă și în cele din urmă lupta împotriva sexualității violența și violența domestică și generală împotriva femeilor [21] .

Feminismul libertarian

Potrivit Enciclopediei de Filosofie Stanford, feminismul sau libertarianismul clasic concep libertatea ca fiind „liberă de orice interferență coercitivă” și recunoaște că bărbații și femeile au dreptul la această libertate datorită statutului lor de „proprietari de ei înșiși” (deținerea de sine) [22]. ] .

Există mai multe categorii sub teoria feminismului libertarian sau tipuri de feminism care sunt legate de ideologiile libertare. Anarho-feminismul combină credințele feministe și anarhiste care întruchipează mai degrabă libertarianismul clasic decât cel al minarhismului contemporan. Autorul canadian Wendy McElroy a definit o poziție numită „feminism individualist”, care combină feminismul cu „ anarho-capitalismul minarhismul și afirmând că o poziție pro-capitalistă și anti-statism este compatibilă cu accentul pus pe egalitatea de drepturi și„ împuternicire ” de femei [23] .

Feminismul „ anarhismului individualist a crescut în interiorul mișcării individualiste anarho-americane [24] .

Feminismul individualist este, în general, definit ca un feminism în opoziție cu ceea ce scriitori precum McElroy și Christina Hoff Sommers definesc feminismul politic sau „feminismul de gen” [25] [26] [27] . Cu toate acestea, unele diferențe rămân în discuția feminismului individualist; Unii ca McElroy se opun intervenției guvernamentale în alegerile pe care femeile le fac cu corpul lor, deoarece o astfel de interferență creează o ierarhie coercitivă a făcut esenziata patriarhatului[28] [29] , alții ca Hoff Sommers susțin că rolul politic feminist este cel care asigură pur și simplu că toată lumea este capabilă să contracareze interferența coercitivă [22] .

Sommers este decriptat ca „conservatorism social egalitar feminist” de către Stanford Encyclopedia of Philosophy [22] . Criticii săi au inserat în locul „ antifemminismului terasat [30] [31] .

Feminismul materialist

Feminismul materialist este un curent de feminism radical , dezvoltat în principal în Franța în jurul revistei Questions féministes. Feminismul materialist folosește vocabularul conceptual al marxismului, dar operează o critică a ortodoxiei marxiste. Principalii săi exponenți sunt Christine Delphy , Monique Wittig , Colette Guillaumin Nicole-Claude Mathieu și Paola Tabet .

Pentru acest curent profund anti-esențialist, originea patriarhatului nu trebuie în primul rând căutată în orice natură specifică a femeilor, fie ea biologică sau psihologică, ci în organizarea societății. Prin urmare, feministele materialiste s-au concentrat pe analiza „relațiilor sexuale” (adică sexul) ca relație între clasele sociale antagoniste (clasa bărbaților și clasa femeilor), și nu între grupurile biologice. Perspectiva politică care rezultă este deci revoluționară, deoarece lupta claselor sexuale trebuie să ducă la dispariția acestor clase și apoi a genului [32] .

Pentru Christine Delphy , opresiunea patriarhală se bazează în principal pe muncile domestice sull'estorsione ale femeilor de către bărbați în interiorul casei. Aceasta este exploatarea în sensul marxist al termenului: însușirea forței de muncă a subordonatului de către dominantă. Prin urmare, există un mod de producție patriarhal distinct de modul de producție capitalist, chiar dacă cele două sunt împletite în societățile contemporane. Funcțiile subordonate ale aparatului de producție capitalistă sunt de fapt ocupate de femei de preferință [33] [34] .

Pentru Colette Guillaumin , relațiile de gen depășesc simpla exploatare a forței de muncă, se bazează pe însușirea corpului fizic al femeilor de către bărbați. În acest sens, situația femeilor este mai apropiată de cea a iobăgiei și a sclavului decât a proletariatului . Referindu-se la iobăgie și sclavie, apoi numește acest sistem sexage [35] .

Pe baza analizei premiselor lui Delphy și Guillaumin, Monique Wittig definește lesbienele ca defectoare ale clasei lor sexuale, în același mod în care erau sclavi cimarroni scăpând din robie. Se concluzionează că lesbienele nu sunt femei și că eliberarea femeilor poate fi realizată numai prin distrugerea heterosexualității ca sistem social care produce corpul doctrinei asupra diferențelor de gen care justifică opresiunea lor [36] .

Pentru Paola Tabet , materialul de bază al opresiunii femeilor este excluderea femeilor din complexul de instrumente și arme [37] . Tabet dezvoltă conceptul de schimb economic și sexual [38] : într-un context de dominație masculină, relațiile sexuale sunt asimetrice. Femeile schimbă actul sexual nu pentru sex, ci pentru o plată (în principal economică, dar și în capital simbolic sau social). În acest context, prostituția este denumirea dată schimburilor economice și sexuale considerate ilegitimi.

Feminismul multiracial

Feminismul multiracial oferă o teorie din punctul de vedere și analiza vieților și experiențelor femeilor negre [39] . Teoria a apărut în anii nouăzeci și a fost dezvoltată de Maxine Baca Zinn, originile mexicanilor americani , și Bonnie Thornton Dill, expert în sociologia femeilor și familia afro-americanilor [39] [40] .

Deși adesea complet ignorate de istoria celui de- al doilea val feminist , feminista multiracială a fost organizată simultan cu feministele albe. În timpul „celui de-al doilea val” care se întinde de la sfârșitul anilor 1960 până la începutul anilor 1990, feministele multiraciale nu numai că au lucrat împreună cu alte femei negre și feministe albe, ci s-au organizat și în afara spațiilor exclusiv feminine. În anii 1970, femeile de culoare lucrau în principal pe trei fronturi; lucrul cu grupuri feministe dominate de albi, formând grupuri de femei în organizațiile mixte existente și formând în cele din urmă organizații feministe negre, hispanice, asiatice americane originare din [41] .

Perspectiva feministă multiracială încearcă să depășească o simplă recunoaștere a diversității și diferenței în rândul femeilor, examinând structurile de dominație - în special importanța discriminării rasiale - pentru a înțelege construcția socială a genului [42] .

Feminismul negru și „feminismul”

Feminismul negru susține că sexismul , opresiunea de clasă și rasismul sunt indisolubil legate între ele [43] . Acesta susține că formele de feminism care se străduiesc să depășească sexismul și opresiunea de clasă, dar care lasă rasismul deoparte, pot ajunge până la discriminarea multor oameni, inclusiv a femeilor, prin prejudecăți rasiale. „Organizația Națională Feministă Neagră” (NBFO) a fost fondată în 1973 de Florynce Kennedy , Margaret Sloan Hunter și Doris Wright și, potrivit acestuia din urmă, „mai mult decât orice altă organizație din secolul al XX-lea, aceasta a lansat un atac frontal asupra sexismului. și rasism ”.

NBFO a ajutat, de asemenea, să inspire înființarea Colectivului Bostonian Combahee River în 1974, care de-a lungul deceniului nu numai că a condus calea către activități anti-rasiste militante, dar a oferit și un plan pentru feminismul afro-american, care își continuă activitatea după un sfert de secol.

Membrul "Combahee" Barbara Smith a spus că definiția feminismului care rămâne încă ca model: "Feminismul este teoria și practica politică pentru a elibera toate femeile; cele colorate, membrii clasei muncitoare , cele mai sărace, disputând și interogând femeile de asemenea , fizic în măsura în care este necesar, lesbienele , persoanele în vârstă, precum și femeile heterosexuale alb privilegiat din punct de vedere economic. Tot ceea ce este mai mică decât aceasta nu este feminismul, ci doar o „auto-expunere de sex feminin" [41] .

„Colectivul Combahee River” din 1974 a susținut că eliberarea femeilor negre implică libertatea tuturor oamenilor, lucrând pentru a pune capăt rasismului, sexismului și opresiunii de clasă [44] . O teorie care a evoluat în cadrul acestei mișcări este cea a „womanismului” lui Alice Walker ; a apărut după primele mișcări feministe, conduse în mod specific de femei albe, în mare parte erau mișcări ale americanilor albi din clasa de mijloc și în majoritatea cazurilor bazate pe rasism au ignorat opresiunea și clasismul . Walker și alte „femei” au subliniat faptul că femeile negre au avut un tip de opresiune diferit și mai intens decât cel al femeilor albe [45] .

Angela Davis a fost una dintre primele persoane care a articulat un argument centrat pe „ intersecționalitatea „ rasei ”, genului și clasei sociale în cartea sa din 1981 intitulată Women, Race and Class [46] . Kimberley Williams Crenshaw , o teorie feministă proeminentă și critică a „teoriei raselor”, a venit cu termenul „intersecție” la sfârșitul anilor optzeci, ca parte a lucrării sale privind legea anti- discriminare , descriind în detaliu efectele „compusului”. discriminare "existentă împotriva femeilor negre [47] .

Feminismul New Age

Feminismul New Age a apărut în secolul XXI ca o continuare și un răspuns la al doilea val feminist și la al treilea val feminism . Provocă definițiile tradiționale ale feminității și îmbrățișează o schimbare a vremurilor, încorporând elemente de „ grup etnic ,„ puterea fetei ”, individualistul feminist , feminismul sexual-pozitiv și feminismul postmodern [48] .

În feminismul New Age, o femeie (sau un bărbat) îmbrățișează calitățile prezente în el sau ea care au fost definite cultural ca „feminine” și asta fără nici o rușine, în timp ce luptă în continuare împotriva discriminării de gen la locul de muncă și alte fațete ale societății. secol. Această mișcare vine ca răspuns la o cultură care pretinde simultan că îmbrățișează „ egalitatea de gen și, în același timp, devalorizează grav feminitatea [49] .

Spre deosebire de feministele din al doilea și al treilea val, o feministă din New Age nu necesită ca femeile să fie tratate ca un bărbat, ci mai degrabă ca diferențele deosebite dintre bărbați și femei să fie recunoscute, înțelese și încorporate în țesătura socială chiar dacă aceste diferențe sunt tratate. corectitudine. Pentru un astfel de motiv nu își neagă biologia feminină (fizică, psihologică sau hormonală) și necesită a fi primită, în timp ce în același timp nu justifică opresiunea [50] .

Susține studiile științifice ale diferențelor influențate biologic între cei care au corpuri masculine și feminine și sunt de acord că trăsăturile definite cultural ca feminine (articulație emoțională) până la înrădăcinarea în biologie , dar nu sunt destinate ca acest lucru să fie luat în rețea din orice fel de ideologie sau pro sau antifeminist [50] .

Feministele New Age nu se tem să aibă copii sau să se căsătorească dacă doresc acest lucru și nici nu le este rușine că au ales să nu o facă. O feministă New Age știe că există o posibilitate de bucurie și împlinire atât la locul de muncă, cât și în mediul familial, simțindu-se confortabil în ambele; el nu caută un tratament special sau pur egal în exterioritatea faptelor. Căutați, de asemenea, un tratament echitabil, respectul la locul de muncă și egalitatea de șanse . Protejează drepturile lucrătorilor în concediu de maternitate, odihnindu-i concediul parental și asistența publică; în cele din urmă, acordă sprijin „lucrătorilor sexuali” [51] și dansului cu bastoane prin campaniile „Eliberează mamelonul” [52] și demonstrațiile SlutWalk [53] , precum și mișcărilor anti-hărțuire și împotriva celor care ar le place să dea vina pe victime. El denunță exploatarea sexuală, dar crede, de asemenea, în dreptul unei femei (sau a unui bărbat) de a explora sau de a fi împuternicit de propria sexualitate feminină.

Majoritatea feministelor nu urăsc bărbații și multe feministe New Age pot avea la un moment dat în viața lor identificarea cu bărbații, păstrând legături strânse de prietenie sau dragoste . De asemenea, aceștia nu resping anumite practici masculine, cum ar fi „cavalerie” sau „dominanță sexuală”, atâta timp cât este realizată prin consens.

Exemple de feministe New Age Lady Gaga[54] și Beyoncé [55] .

Feminismul postcolonial

Postcolonialul feminist , uneori cunoscut sub numele de feminismul lumii a treia , se bazează parțial pe studii postcoloniale care tratează experiențele suferite în timpul colonialismului, inclusiv migrația, sclavia , represiunea, rezistența, reprezentarea, diferența, „ rasa ”, sexul , locația și răspunsuri legate de discursul imperialist eurocentric influent [56] .

Feminismul post-colonial se concentrează pe rasism , pe problemele grupurilor etnice și pe colonialismul economic, politic și cultural, indisolubil legat de realitatea unică a genului și non-alb non-occidental [57] . El vede paralele între națiunile recent decolonizate și statutul juridic și social al femeilor din cadrul patriarhatului ; postcolonialismul este că feminismul postcolonial adoptă perspectiva unui subgrup marginalizat social în relația lor cu cultura dominantă [56] .

Feministele civilizației occidentale universalizează problemele femeilor, excluzând clasa socială și identitatea etnică [58] , consolidând în unele cazuri „ homofobia [59] și ignorând activitățile și articolele femeilor non-occidentale și non-albe [59] [60] [ 61] cu o aplicație a temei exotice a „ orientalismului ”. Unele feministe postcoloniale critică feminismul radical și feminismul liberal și nu, precum Chandra Talpade Mohanty , critică feminismul occidental pentru că se bazează în esență pe „ etnocentrism [59] . Chiar și feministele negre precum Angela Davis și Alice Walker împărtășesc aceeași viziune [45] .

O altă critică a perspectivelor occidentale este indianul Sarojini Sahoo . Feministele postcoloniale pot fi descrise ca feministe care au reacționat atât împotriva tendințelor universalizante în gândirea feministă occidentală, cât și a lipsei de atenție asupra problemelor de gen prezente în curentul principal al post-colonialismului [62] .

Colonialismul are, de asemenea, o istorie de gen. Puterile coloniale impuneau adesea reglementări occidentale regiunilor colonizate. Feministele postcoloniale susțin că culturile afectate de colonialism sunt de fapt foarte diferite între ele și trebuie tratate ca atare. În anii 1940 și 1950 vechile colonii au fost monitorizate de Occident pentru a favoriza ceea ce era considerat o „progresie socială”; de atunci, statutul femeilor din țările în curs de dezvoltare a fost controlat de diferite organizații internaționale. Practicile tradiționale și rolul de gen , uneori considerate „dezgustătoare” de standardele occidentale, ar putea fi considerate o formă de rebeliune împotriva opresiunii coloniale [63] .

Tale oppresione può condurre alla glorificazione della cultura precoloniale il che, in culture con tradizioni di stratificazione di potere lungo i confini di genere, potrebbe significare il rifiuto di affrontare questioni di disuguaglianza di genere [64] . Le femministe postcoloniali oggi lottano per combattere l'oppressione di genere nei propri modelli culturali della società piuttosto che accettare quelli imposti dai colonizzatori occidentali [65] .

Il femminismo postcoloniale è strettamente correlato al femminismo transnazionale . Il primo ha forti sovrapposizioni e legami con il femminismo negro poiché entrambi rispondono al razzismo e cercano il riconoscimento da parte degli uomini all'interno delle loro culture e da parte delle femministe occidentali [57] .

Femminismo postmoderno

Il femminismo postmoderno è un approccio alla teoria femminista che incorpora la filosofia postmoderna e il post-strutturalismo . Judith Butler sostiene che il sesso e non solo il genere , è costruito attraverso il discorso [66] .

Nel suo libro del 1990 Gender Trouble: Feminism and the Subversion of Identity affronta e critica l'opera di Simone de Beauvoir , Michel Foucault e Jacques Lacan ; Butler critica la distinzione accolta dai femminismi precedenti tra il sesso biologico e il genere sociale costruito. Ella afferma che la distinzione tra sesso e genere non consente una critica sufficiente dell' essenzialismo ; per Butler la categoria " Donna " è discutibile, complicata com'è dalla classe sociale , dal gruppo etnico , dall' orientamento sessuale e da altri aspetti dell'identità. Afferma che il genere è una costruzione sociale, giungendo alla conclusione che non esiste una sola causa per la subordinazione delle donne e nessun approccio unico per affrontare la questione [66] .

Il manifesto della Teoria cyborg di Donna Haraway critica le nozioni tradizionali del femminismo, in particolare l'enfasi posta sull'identità piuttosto che sull'affinità. Utilizza la metafora del Cyborg per costruire un femminismo postmoderno che si muova oltre il dualismo e le limitazioni di genere, contro cioè tutto il femminismo e la politica tradizionali [67] .

Il cyborg di Haraway è il tentativo di allontanarsi dalle narrazioni edipiche e dai miti di origine cristiana come il Libro della Genesi . Scrive che " il cyborg non sogna comunità sul modello della famiglia organica, ma questa volta senza alcun "mito di Edipo ". Il cyborg non riconosce il Giardino dell'Eden , non è fatto di fango e non può sognare di tornare in polvere " [67] .

Un ramo importante nel pensiero femminista postmoderno è emerso dal contemporaneo femminismo francese psicoanalitico. Altre opere femministe postmoderne evidenziano i ruoli di genere stereotipati, solo per descriverli come parodie delle credenze originali. La storia del femminismo non è importante in questi scritti, bensì solo ciò che verrà fatto in proposito. La storia viene licenziata e usata per descrivere le credenze passate assurde e ridicole. La teoria femminista moderna è stata ampiamente criticata per essere prevalentemente, anche se non esclusivamente, associata al mondo accademico occidentale del ceto medio . Mary Joe Frug, una femminista postmoderna, ha criticato il femminismo Mainstream come troppo concentrato su di sé e disattento alle questioni correlate alla razza e alla classe [68] .

Femminismo poststrutturalista

Il femminismo poststrutturalista, a volte assimilato al "femminismo francese", utilizza le intuizioni di vari movimenti riferentesi all' epistemologia , tra cui la psicoanalisi , la linguistica , la teoria politica (del marxismo e del postmarxismo), la teoria razziale, letteraria e altre correnti intellettuali concernenti le preoccupazioni femministe maggioritarie [69] .

Molte femministe poststrutturaliste sostengono che la differenza è uno degli elementi più potenti che le donne possiedono nella loro lotta contro la dominazione patriarcale e che interpretare il movimento femminista solo con l'uguaglianza significa negare alle donne tutta una pletora di opzioni, in quanto l'uguaglianza è ancora definita dalla prospettiva patriarcale o della mascolinità [69] [70] .

Femminismo radicale

Il femminismo radicale considera la gerarchia capitalista controllata dai maschi, che descrive come intessuta di sessismo , quale caratteristica definente l'oppressione femminile. Le femministe radicali ritengono che le donne possano liberarsi solo quando abbiano eliminato ciò che considerano un sistema patriarcale intrinsecamente opprimente e dominante. Il femminismo radicale ritiene inoltre che esiste un'autorità maschile ed una struttura di potere la quale è responsabile dell'oppresione e della disuguaglianza e che fintanto che il sistema ei suoi valori sono in atto la società nel suo complesso non potrà mai essere riformata in maniera significativa. Alcune femministe radicali non vedono alternative tranne la totale ricostruzione sociale per poter raggiungere i propri obiettivi [71] .

Nel corso del tempo sono emersi diversi sottotipi di femminismo radicale, come il femminismo culturale , il femminismo materialista , il separatismo femminista , quello anti- pornografia ; quest'ultimo in opposizione al femminismo sessual-positivo .

Femminismo separatista e lesbico

Il separatismo femminista è una forma di femminismo radicale che non supporta le relazioni eterosessuali ; il movimento lesbico vi è quindi strettamente connesso. Le sostenitrici del separatismo femminista sostengono che le disparità sessuali tra uomini e donne sono irrisolvibili; esse ritengono generalmente che gli uomini non possano contribuire positivamente al movimento femminista e che anche gli uomini maggiormente ben intenzionati non facciano altro che replicare la dinamica patriarcale [72] .

L'autrice statunitense Marilyn Frye descrive il femminismo separatista come " separazione di vari tipi o modalità dagli uomini e dalle istituzioni, dalle relazioni, dai ruoli e dalle attività che vengono definite come primariamente maschili, dominate cioè da maschi e operanti a beneficio dei maschi per il mantenimento del privilegio maschile . La separazione viene invece avviata e mantenuta - a piacimento - da parte delle donne " [73] .

Femminismo socialista e marxista

Il femminismo socialista collega l'oppressione delle donne alle idee marxiste sullo sfruttamento; le femministe socialiste pensano pertanto la disparità sia nell'ambiente lavorativo che in quello domestico ("sfera separata") [74] . Da questo punto di vista la prostituzione , il lavoro domestico , la custodia dei bambini e finanche il matrimonio vengono intesi come modi in cui le donne vengono sfruttate da un sistema patriarcale che svaluta sistematicamente ed in maniera sostanziale il lavoro femminile. Le femministe socialiste concentrano le loro energie su un cambiamento di grande portata che colpisca la società nel suo insieme, piuttosto che su base individuale. Essi vedono la necessità di lavorare a fianco non solo degli uomini, ma anche di tutti gli altri gruppi minoritari in quanto l'oppressione delle donne è parte di un modello di più vasta portata che colpisce tutti coloro che sono coinvolti nel sistema capitalistico [75] .

Karl Marx riteneva che quando l'oppressione di classe fosse stata superata, anche l'oppressione di genere sarebbe scomparsa [76] ; questo è il femminismo marxista . Alcune femministe socialiste, molte di quelle radicali e le esponenti del "Freedom Socialist Party" statunitense indicano gli scritti classici di Marx, Friedrich Engels [77] e August Bebel [78] come una risolutiva spiegazione del legame tra oppressione di genere e sfruttamento di classe.

Per altre però questa visione è ingenua e la maggior parte dell'opera del femminismo socialista è andata verso la separazione dei fenomeni di genere da quelli di classe. Alcuni contributi del femminismo socialista hanno criticato queste idee tradizionali marxiste per essere in gran parte del tutto silenziose sull'argomento dell'oppressione di genere, ad eccezione di inserirle in una più ampia oppressione di classe [79] .

Tra la fine del XIX e l'inizio del XX secolo Clara Zetkin e Eleanor Marx si schierarono contro la demonizzazione degli uomini e sostennero una rivoluzione del proletariato che avrebbe superato il maggior numero di disuguaglianze maschili e femminili [80] . Poiché il loro movimento conteneva già le richieste più radicali sull' uguaglianza di genere la maggior parte delle leader marxiste, tra cui Zetkin [81] [82] e Aleksandra Michajlovna Kollontaj combinarono invece che opporre il marxismo e il femminismo [83] [84] .

Femminismo Standpoint

A partire dagli anni ottanta le femministe hanno sostenuto che il femminismo dovrebbe esaminare come l'esperienza femminile della disuguaglianza sia relativa a quella del razzismo , dell' omofobia , del classismo e del colonialismo [85] [86] . Alla fine degli anni ottanta e nel corso degli anni novanta le femministe postmoderne sostenevano che il ruolo di genere fosse null'altro che un "costrutto sociale" [66] [87] [88] e che pertanto è impossibile generalizzare le esperienze delle donne attraverso le culture e la storia [89] .

Femminismo terzomondista

Il femminismo del Terzo Mondo è stato descritto come un gruppo di teorie femministe sviluppate da militanti che hanno acquisito le loro opinioni ed hanno partecipato alla politica femminista nei cosiddetti paesi del Terzo Mondo [90] . Anche se le donne in questi paesi sono state impegnate nel movimento femminista Chandra Talpade Mohanty e Sarojini Sahoo criticano il femminismo occidentale per il motivo ch'esso è etnocentrico e non tiene conto delle esperienze originali delle donne provenienti dai paesi che non appartengono alla civiltà occidentale e neppure sanno dell'esistenza di femminismi inerenti al sapere indigeno . Secondo Mohanty le femministe dei paesi non occidentalizzati sanno che il femminismo classico fonda la sua comprensione delle donne sul razzismo interno, il classismo e l' omofobia [59] .

Questo discorso è fortemente collegato al femminismo africano ea quello postcoloniale. Il suo sviluppo è associato anche al femminismo negro , alla femminilità Negroide ("womanismo") [45] [91] [92] , al "womanismo africano" [93] , al "motherismo" [94] , allo "stiwanismo" [95] , al "negofeminism" [96] , al femminismo Chicano e al "femalismo".

Transfemminismo

Il transfemminismo è, così come viene definito da Robert Hill "una categoria di femminismo più comunemente noto per l'applicazione degli argomenti transgender a quelli femministi e della teoria femminista al discorso transgender" [97] . Hill afferma che il transfemminismo riguarda anche la sua integrazione all'interno della corrente principale del movimento femminista [98] ; egli definisce il transfemminismo in questo contesto come una tipologia femminista la quale possiede contenuti specifici che si applicano ai transgender e al transessualismo , ma il cui pensiero e la sua teoria sono applicabili anche a tutte le donne.

Il transfemminismo comprende in se stesso molti dei temi principali di altri femminismi delle tre ondate storiche, tra cui la diversità, l'immagine del corpo, l'oppressione, la misoginia e la rappresentanza pubblica femminile. Non si tratta semplicemente di unire le preoccupazioni trans con il femminismo, ma spesso applica analisi e critiche femministe alle questioni sociali che affrontano le donne trans ( MtF ) e le persone trans più in generale. Il transfemminismo comprende anche un'analisi critica della seconda ondata femminista alla luce della prospettiva introdotta e acquisita dalla terza ondata femminista [99] .

Le voci iniziali del movimento comprendono Kate Bornstein e Sandy Stone , il cui saggio intitolato The Empire Strikes Back è stata una risposta diretta a Janice Raymond [100] . Nel XXI secolo Susan Stryker [101] [102] e Julia Serano [103] hanno contribuito a lavorare nel campo rivendicativo delle donne transessuali.

Donne e femminismo negli Stati Uniti

Magnifying glass icon mgx2.svg Lo stesso argomento in dettaglio: Femminismo negli Stati Uniti d'America .

Femminismo asioamericano

La prima ondata di organizzazioni delle donne asioamericane si è formata dalla seconda ondata femminista degli anni sessanta, che a sua volta è stato ispirato dal movimento per i diritti civili degli afroamericani e dall' Opposizione alla guerra del Vietnam [104] . In questo lasso di tempo le donne di origini asiatiche hanno provveduto a dare il loro contributo alle femministe bianche americane , lavorando come sostenitrici dei rifugiati e degli immigrati e producendo eventi che hanno messo in luce la loro diversità culturale e politica, oltre ad organizzarsi con altre donne di colore [105] .

Le "Asian Sisters", emerse nel 1971 dall'"Asian American Political Alliance" [106] [107] , sono state uno dei primi gruppi femministi di origini asiatiche con base a Los Angeles , che si è concentrato sull'intervento di aiuto alle giovani tossicodipendenti [108] . Il "networking" tra asioamericane e le altre donne durante questo periodo ha incluso anche la partecipazione di un contingente di 150 militanti in rappresentazione alla "Vancouver Indochinese Women's Conference" [109] [110] [111] , per operare con le donne dell' Indocina contro l' imperialismo statunitense. Il "Third World Liberation Front" è stato fondato invece nel 1968 [112] [113] .

Storia

Dopo la Seconda guerra mondiale , quando le leggi sull'immigrazione cominciarono a cambiare, un numero crescente di donne asiatiche ha cominciato a migrare negli Stati Uniti e ad inserirsi nella forza lavoro . Le donne asiatiche che hanno lavorato nell' industria tessile e dell'abbigliamento hanno però dovuto affrontare la discriminazione di genere e il razzismo [104] .

Dopo i movimenti femministi degli anni sessanta delle afroamericane e delle chicane, le attiviste asiatiche hanno iniziato a organizzare e partecipare a proteste assieme agli uomini asioamericani per combattere il razzismo e il classismo [114] . Tuttavia, visto che la partecipazione delle donne asiatiche americane è diventata sempre più attiva, hanno affrontato il sessismo e hanno capito che molte delle organizzazioni non riconoscevano le loro necessità e lotte come donne [114] .

Mentre le donne asiatiche credevano di affrontare le stesse problematiche sociali e di uguaglianza degli uomini asiatici, molti uomini asiatici non condividevano lo stesso sentimento [104] .

Movimenti e personalità di rilievo asioamericane

A metà degli anni sessanta, quando sempre più donne asiatiche cominciarono ad immigrare negli Stati Uniti, esse si trovarono a fronteggiare la discriminazione di genere e il razzismo nella forza lavoro. Au Quon McElrath, che era una sindacalista cinese e attivista sociale, ha iniziato a organizzare e promuovere un aumento dei salari, migliori ambienti di lavoro, ulteriori benefici per la salute e il congedo parentale per le donne lavoratrici [104] .

Quando le militanti asiatiche hanno cominciato a riconoscere la necessità di un movimento separato che affrontasse le questioni del sessismo, hanno cominciato a sviluppare una coscienza femminista ea fondare organizzazioni per lottare a favore dei diritti delle donne e contro il sessismo. Alcuni gruppi hanno sviluppato dei caucus all'interno di organizzazioni, come ad esempio l'"Organizzazione delle donne cinesi americane", che era un'organizzazione asiatica americana già esistente [114]

All'interno del movimento artistico e culturale molte artiste come la poetessa Janice Mirikitani hanno acquistato una propria fama all'interno della comunità asiatica americana [104] .

Femminismo asioamericano contemporaneo

Negli ultimi decenni il femminismo asioamericano e l'identità femminista continua a lottare a fianco della percezione asioamericana di essere parte di un modello di minoranza il quale ha influenzato e dato forma all'identità politica delle donne asiatiche come donne di colore negli Stati Uniti [115] .

Inoltre gli accordi globali come il North American Free Trade Agreement e il General Agreement on Tariffs and Trade hanno modificato, almeno in parte, le dinamiche e le condizioni della forza lavoro all'interno degli ambienti occupazionali [104] . Nell'economia mondiale capitalistica libera la tutela dei diritti e delle situazioni lavorative si è indebolita in una maniera drastica, in modo sproporzionato e svantaggioso per le donne ed in particolare per quelle di colore [104] .

Femminismo nativo americano

La "Women of All Red Nations" (WARN) è stata fondate nel 1974 ed è a tutt'oggi una delle organizzazioni femministe native americane il cui attivismo ha incluso la lotta contro la sterilizzazione nelle strutture sanitarie pubbliche, citando inoltre il governo federale per i suoi tentativi di vendere a privati l'acqua presente all'interno della Riserva indiana di Pine Ridge nel Dakota del Sud e creando corporazioni e facendo rete con i popoli indigeni del Guatemala e del Nicaragua [41] .

WARN rifletteva un'intera generazione di militanti femministe native americane che avevano presieduto all'assunzione della direzione di Wounded Knee ( Census-designated place ), nella riserva Pine Ridge e altrove tra il 1973-76 [41] . Warn, assieme ad altre associazioni femministe, è cresciuta nel corso del tempo giungendo a lavorare con organizzazioni di minoranza di genere misto.

L' American Indian Movement è stato creato nel 1968 da Dennis Banks, George Mitchell e Mary Jane Wilson, un'attivista Anishinaabeg [41] .

Storia

L'ideologia femminista nativa americana si concentra nell'affrontare due temi spesso trascurati; che le nazioni occidentali sono state propagatrici del colonialismo e che lo stesso è fautore dell' eteropatriarcato [116] . La storia colonialista e il patriarcato americano influenzano in una maniera del tutto sproporzionata le esperienze delle donne native americane le quali si ritrovano costrette ad affrontare il "doppio fardello" del razzismo e del sessismo con conseguente discriminazione [117] .

La storia del femminismo nativo americano è pertanto sempre stata intrecciata con i processi coloniali e con quelli dell' imperialismo .

Movimenti e personalità di rilievo native americane

A causa dei forti sentimenti anticoloniali e dell'esperienza unica del nativi americani come società colonizzata dai bianchi americani l'ideologia femminile è caratterizzata dal rifiuto della politica femminista Mainstream e del loro background. Nei primi anni novanta Annete Jaime in American Indian Women: At the Center of Indigenous Resistance in North America ha sostenuto che solamente le donne native che si sono assimilate si considerano anche femministe [118] . Jeame afferma che sostenere l' uguaglianza di genere e la libertà politica delle donne native significa che il rifiuto della politica femminista è legato indissolubilmente con la storia degli Stati Uniti d'America [118] .

Il movimento indigeno delle donne comporta anche la conservazione della spiritualità nativa e questo attraverso associazioni come "Women of All Red Nations" e l'"Indigenous Women's Network" [117] . La religiosità nativa comprende la contestualizzazione culturale dei ruoli di parentela tramite credenze, riti e cerimoniali culturali, rafforzando e preservando il legame "fluido" esistente tra l'individuo e la patria indigena [117] .

L'aspettativa della spiritualità indigena si manifesta negli "archetipi organici femminili" come le immagini di corno di "Madre e Figlia", la "Ragazza Ragno" e la "Donna mutevole" dei Pueblo che si possono ivenire nei miti della Creazione [117] .

Femminismo nativo americano contemporaneo

Le donne native americane muoiono a causa di violenza domestica in numero maggiore rispetto a tutti gli altri gruppi etnici [119] . Il problema ha condotto molte femministe a rifiutare l'ipotesi e la nozione che le donne delle comunità native debbano continuare a difendere l'ideale del nazionalismo tribale, quando certi aspetti dello stesso ignorano del tutto le questioni rilevanti del sessismo e della liberazione femminile dalla colonizzazione [119] .

Andrea Lee Smith, attivista per le donne di colore e native, ha organizzato la prima "Color of Violence: Violence against Women of Color Conference" [119] durante la quale la nota studiosa afroamericana Angela Davis ha parlato di dominio coloniale e oppressione delle nazioni indigene, evidenziando e sottolineando l'esperienza della violenza contro le donne native [119] . Davis ha inoltre fatto notare la natura di genere del processo legislativo e giudiziario negli Stati nazionali, nonché l'indissolubile legame tra governo federale e dominio maschile, razzismo, classismo e omofobia [119] .

Nel femminismo nativo contemporaneo si è verificata anche un'emersione di forme e mezzi artistici politicamente significativi. L' arte combina la storia passata con quella attuale, affronta i temi del razzismo e del sessismo ed infine rompe la rappresentazione sociale e mediatica e gli stigmi delle persone di colore [120] .

Prospettive condivise

I vari movimenti femministi condividono alcune prospettive, mentre non sono d'accordo su altre. Ad esempio alcuni gruppi si differenziano sulla riflessione che la discriminazione contro le donne incida negativamente sugli uomini. Le teorizzazioni rappresentate dalle scrittrici Betty Friedan e Gloria Steinem considerano gli uomini oppressi dal proprio stesso ruolo di genere . " Fin dall'inizio Friedan aveva presentato il femminismo come una rivoluzione di ruolo sessuale attraverso cui sia gli uomini che le donne avrebbero potuto trarne giovamento. Infatti per Friedan il femminismo non era altro che un palcoscenico all'interno del più ampio movimento per i diritti umani " [121] .

Nel 1970 Gloria Steinem, redattrice di Ms. ed esponente più conosciuta di questa nuova forma di femminismo liberale ha implicato che la liberazione delle donne è stata anche la liberazione degli uomini "perché alcuni oneri considerati esclusivamente maschili non sarebbero stati più solo sopra le spalle degli uomini [122] . Susan Faludi ha scritto in Stiffed: The Betrayal of the American Man del 1999: " con il mistero della disperazione degli uomini vi è la luce di un'apertura, un'opportunità per gli uomini di forgiare una ribellione commisurata alle donne e, nel corso di essa, creare un nuovo paradigma per l'uomo stesso. Un progresso che aprirà le porte per entrambi i sessi: è stato e continua ad essere il sogno femminista quello di creare un mondo più libero e più umano " [123] .

Ellen Willis, che confrontava l'economia al femminismo, considerava un'alleanza con gli uomini necessaria alla liberazione femminile [124] . Florynce Kennedy ha scritto: " gli uomini sono indignati, spenti e spaventati dalla minaccia rappresentata dalle donne che potrebbero ritirare il loro consenso all'oppressione, perché - gli uomini - inconsciamente (e spesso consapevolmente) sanno che essi stessi sono oppressi " [125] .

Mary Wollstonecraft ha scritto nella Rivendicazione dei diritti della donna del 1792: " nei riguardi della circolazione di proprietà... la maggior parte dei mali e dei vizi che rendono questo mondo una scena così spaventosa per la mente contemplativa... Una classe preme su un'altra, perché tutti cercano di ottenere il dovuto rispetto nei confronti della proprietà... Mi chiedo se il mondo sia quasi, letteralmente, un rifugio di aggressori e oppressori " [126] . " Questi scrittori sono particolarmente utili, a mio avviso, perche fanno sentire l'uomo per quello che è, indipendentemente dalla condizione sociale che rappresenta o dal drappo di sentimenti fittizi che incarna " [127] . " Gli uomini non sono consapevoli della miseria che provocano e della debolezza viziata che nutrono, incitando le donne a rendersi soltanto piacevoli per i propri interessi " [128] . " Per dire la verità, non fremo solo per le anime delle donne, ma per l'intero genere umano, che tutti amano " [129] .

Altri movimenti considerano invece gli uomini soprattutto come la causa agente del sessismo. Mary Daly ha scritto: " il coraggio di essere logico - il coraggio di nominare - richiederebbe di ammettere a noi stessi che i maschi e solo i maschi sono gli originatori, i pianificatori, i controllori ei legittimimatori del patriarcato: il Patriarcato è la patria dei maschi; Padre Terra e gli uomini sono i suoi agenti " [130] .

Le "Redstockings" hanno dichiarato: " identifichiamo gli agenti della nostra oppressione negli uomini... Essi dominano le donne, pochi uomini dominano il resto... Tutti gli uomini ricevono vantaggi economici, sessuali e psicologici dalla supremazia maschile. Tutti hanno sempre oppresso le donne " [131] .

In una posizione meno chiara Kate Millett ha scritto in Sexual Politics del 1969: " lo schizzo seguente... deve essere considerato un tentativo più che imperfetto... La società occidentale attuale, come del resto tutte le altre civiltà storiche, è un patriarcato... Il fatto diventa immediatamente evidente se si ricorda che... ogni via del potere all'interno della società... è interamente nelle mani maschili... Se uno assume il governo patriarcale per essere l'istituzione per mezzo della quale l'intera popolazione femminile è controllato dalla metà maschile, i principi del patriarcato sembrano essere duplicati: il maschio domina la femmina, il maschio più anziano domina sul più giovane. Tuttavia, proprio come per qualsiasi altra istituzione umana... Contraddizioni e eccezioni esistono all'interno del sistema stesso " [132] .

Critiche

Secondo Linda Zerilli e Donna Haraway , le "tassonomie" del femminismo possono creare dicotomie artificiali includendovi discorsi femministi che ostacolano seriamente i discorsi politici costruttivi sulla soggettività femminile [133] .

Note

  1. ^ Njoki Wane, Jennifer Jagire, Zahra Murad, Ruptures: Anti-colonial & Anti-racist Feminist Theorizing , p. 54, 2014
  2. ^ a b c MacGregor, Sherilyn, Beyond mothering earth: ecological citizenship and the politics of care , Vancouver, UBC Press, 2006, p. 286, ISBN 0-7748-1201-X .
  3. ^ Shiva, Vandana, Staying alive: women, ecology and development , London, Zed Books, 1988, ISBN 978-0-86232-823-8 .
  4. ^ Biehl, Janet,Rethinking eco-feminist politics , Boston, Massachusetts, South End Press , 1991, ISBN 978-0-89608-392-9 .
  5. ^ Dunbar-Ortiz, Roxanne, Quiet Rumours , AK Press, 2002, ISBN 978-1-902593-40-1 .
  6. ^ Brown, Susan, Beyond Feminism: Anarchism and Human Freedom , in Roussopoulos, Dimitrios I. (a cura di), The Anarchist papers, 3 , Montreal, Black Rose Books, 1990, ISBN 0-921689-53-5 .
  7. ^ Brown, p. 208.
  8. ^ Alcoff, Linda, Cultural Feminism Versus Post-Structuralism: the Identity Crisis in Feminist Theory , in Signs , vol. 13, n. 3, The University of Chicago Press, Spring 1998, p. 32, DOI : 10.1086/494426 , ISSN 0097-9740 ( WC · ACNP ) , JSTOR 3174166 .
  9. ^ Kramarae, Cheris e Spender, Dale,Routledge international encyclopedia of women: global women's issues and knowledge , New York, Routledge, 2000, p. 746, ISBN 0-415-92090-6 .
  10. ^ a b Taylor, Verta e Rupp, Leila J., # Women's Culture and Lesbian Feminist Activism: A Reconsideration of Cultural Feminism , in Signs , vol. 19, n. 1, The University of Chicago Press, Autumn 1993, p. 30 , DOI : 10.1086/494861 , ISSN 0097-9740 ( WC · ACNP ) , JSTOR 3174744 .
  11. ^ ( EN ) Sylvie A. Gambaudo, French Feminism vs Anglo-American Feminism: A Reconstruction , in European Journal of Women's Studies , vol. 14, n. 2, 2007-05, pp. 93-108, DOI : 10.1177/1350506807075816 . URL consultato il 5 marzo 2021 .
  12. ^ Toril Moi, Sexual/textual politics : feminist literary theory , 2nd ed, Routledge, 2002, ISBN 0-415-28011-7 , OCLC 49959398 . URL consultato il 5 marzo 2021 .
  13. ^ Moi, T.,French feminist thought: a reader , Blackwell, 1987, ISBN 978-0-631-14973-6 .
  14. ^ Gayatri Chakravorty Spivak , French Feminism in an International Frame , in Yale French Studies , Feminist Readings: French Texts/American Contexts, n. 62, Yale University Press , 1981, pp. 154-184, DOI : 10.2307/2929898 , ISSN 0044-0078 ( WC · ACNP ) , JSTOR 2929898 .
  15. ^ a b c Wright, Elizabeth, Lacan and Postfeminism (Postmodern Encounters) , Totem Books, 2000, ISBN 1-84046-182-9 .
  16. ^ Vanda Zajko and Miriam Leonard (eds.), 'Laughing with Medusa' (Oxford University Press, 2006). 87–117. ISBN 0-19-927438-X .
  17. ^ Carol Armstrong and Catherine de Zegher, 'Women Artists as the Millennium'. (Cambridge, Mass.: October Books, MIT Press, 2006). 35–83. ISBN 978-0-262-01226-3 .
  18. ^ The Matrixial Borderspace . Minneapolis: University of Minnesota Press, 2006
  19. ^ "From Proto-ethical Compassion to Responsibility: Besidedness, and the three Primal Mother-Phantasies of Not-enoughness, Devouring and Abandonment." Philosophical Studies. Vol. 2 (Vilnius: Versus, 2006), 100–135. E-Journal version, 2007: Athena: filosofijos studijos, issue: 2 / 2007 ― From Proto-Etnical ... < http://lkti.lt/athena/pdf/2/100-145.pdf Archiviato il 4 marzo 2016 in Internet Archive .
  20. ^ Kristeva, Julia e Moi, Toril, The Kristeva reader , New York, Columbia University Press, 1986, p. 328 , ISBN 0-231-06325-3 .
  21. ^ a b c hooks, bell. "Feminist Theory: From Margin to Center" Cambridge, Massachusetts: South End Press 1984.
  22. ^ a b c Stanford Encyclopedia of Philosophy .
  23. ^ XXX: A Woman's Right to Pornography , su wendymcelroy.com . URL consultato l'8 luglio 2008 .
  24. ^ Greenway, Judy,Feminism: Anarchist , in Kramarae, Cheris (a cura di), Routledge international encyclopedia of women: global women's issues and knowledge , Spender, Dale, New York, Routledge, 2000, ISBN 0-415-92088-4 .
  25. ^ McElroy, Wendy, Liberty for Women: Freedom and Feminism in the 21st century , Ivan R. Dee, Publisher, 2002, ISBN 978-1-56663-435-9 .
  26. ^ Sommers, Christina Hoff , Who Stole Feminism? How Women Have Betrayed Women , New York, Simon & Schuster, 1995, p. 320, ISBN 0-684-80156-6 .
  27. ^ Mary Wollstonecraft by Wendy McElroy , su fff.org (archiviato dall' url originale il 12 giugno 2010) .
  28. ^ ifeminists.net . URL consultato il 22 agosto 2007 .
  29. ^ McElroy, Wendy (a cura di), Liberty for Women: Freedom and Feminism in the 21st century , Ivan R. Dee, Publisher, 2002, ISBN 978-1-56663-435-9 .
  30. ^ Female Anti-Feminism for Fame and Profit Archiviato il 13 luglio 2007 in Internet Archive ..
  31. ^ LaFramboise LaFramboise, The Princess at the Window: A New Gender Morality , Toronto, Canada, Penguin, 1996, ISBN 0-14-025690-3 . URL consultato il 19 ottobre 2006 (archiviato dall' url originale il 16 ottobre 2006) .
    «Over the past few years, a growing number of women have written books critical of mainstream feminism. Among them [...] Christina Hoff Sommers.» .
  32. ^ Monique Wittig, La pensée straight , 2018, ISBN 978-2-35480-175-5 , OCLC 1040060466 . URL consultato il 5 marzo 2021 .
  33. ^ Christine,. Delphy, L'ennemi principal. 1, Économie politique du patriarcat , 3e édition, Éd. Syllepse, DL 2013, cop. 2013, ISBN 978-2-84950-394-2 , OCLC 863112634 . URL consultato il 5 marzo 2021 .
  34. ^ Christine Delphy, Marxisme, féminisme et enjeux actuels des luttes en France , in Colloque Marx International , 1996.
  35. ^ Colette Guillaumin, Pratique du pouvoir et idée de Nature (1) L'appropriation des femmes , in Questions féministes , n. 2, 1978.
  36. ^ Monique Wittig, On ne nait pas femme , in Questions féministes , n. 8, 1980.
  37. ^ Paola Tabet, Les Mains, les outils, les armes , in L'Homme , vol. 19, n. 3-4, 1979 (archiviato dall'originale ) .
  38. ^ Paola Tabet, La grande arnaque : sexualité des femmes et échange économico-sexuel , Harmattan, 2004, ISBN 2-7475-7672-8 , OCLC 62609410 . URL consultato il 5 marzo 2021 .
  39. ^ a b Maxine Baca Zinn e Bonnie Thornton Dill, Theorizing Difference from Multiracial Feminism. , in Carole R. McCann & Seung-Kyung Kim (a cura di), Feminist Theory Reader: Local and Global Perspectives , New York, Routledge, 2002, ISBN 0-415-93152-5 .
  40. ^ Zinn, Maxine Baca; e Dill, Bonnie Thornton, Women of Color in US Society (Women in the Political Economy) , Temple University Press, 1994, ISBN 978-1-56639-106-1 .
  41. ^ a b c d e Thompson, Becky. "Multiracial Feminism: Recasting the Chronology of Second Wave Feminism." 2002.
  42. ^ Zinn, Maxine Baca , and Bonnie Thorton Dill. "Theorizing Difference from Multiracial Feminism." Academic Room: 321-31. Print.
  43. ^ Defining Black Feminist Thought , su feministezine.com . URL consultato il 31 maggio 2007 .
  44. ^ Combahee River Collective: A Black Feminist Statement , su feministezine.com , 1974. URL consultato il 31 maggio 2007 (archiviato dall' url originale il 26 marzo 2016) .
  45. ^ a b c Walker, Alice, In Search of Our Mothers' Gardens: Womanist Prose , San Diego, Harcourt Brace Jovanovich, 1983, p. 397 , ISBN 0-15-144525-7 .
  46. ^ Sharon Smith, Black feminism and intersectionality , su International Socialist Review , 2013. URL consultato il 23 marzo 2016 .
  47. ^ Bim Adewunmi, Kimberlé Crenshaw on intersectionality: "I wanted to come up with an everyday metaphor that anyone could use" , su New Statesman , 2 aprile 2014. URL consultato il 23 marzo 2016 .
  48. ^ http://files.eric.ed.gov/fulltext/ED548127.pdf
  49. ^ We Need To Stop Devaluing Femininity , su ravishly.com . URL consultato il 16 agosto 2017 (archiviato dall' url originale il 21 luglio 2017) .
  50. ^ a b Medicating Women's Feelings , su nytimes.com .
  51. ^ Belly Dancing: Arab-Face, Orientalist Feminism, and US Empire , su muse.jhu.edu .
  52. ^ What Iceland Did to Become the Most Feminist Country in the World , su mic.com .
  53. ^ SlutWalks and the future of feminism , su washingtonpost.com .
  54. ^ Lady GaGa talks "new-age feminist" track 'GUY (Girl Under You)' , su digitalspy.co.uk .
  55. ^ New Age , su dailytexanonline.com . URL consultato il 16 agosto 2017 (archiviato dall' url originale il 16 agosto 2017) .
  56. ^ a b Kramarae and Spender: Routledge International Encyclopedia of Women, vol. 3 (2000).
  57. ^ a b Weedon, C, Key Issues in Postcolonial Feminism: A Western Perspective, (2002).
  58. ^ Narayan, Uma, Essence of Culture and a Sense of History: A Feminist Critique of Cultural Essentialism. Ed. Narayan and Harding, Decentering the Center (Bloomington: Indiana UP, 2000), 80–100.
  59. ^ a b c d Mohanty, Chandra Talpade , Introduction , in Mohanty, Chandra Talpade, Russo, Ann e Torres, Lourdes (a cura di), Third World Women and the Politics of Feminism , Bloomington, Indiana University Press, 1991, p. 49 , ISBN 0-253-20632-4 .
  60. ^ McEwan, C, Postcolonialism, Feminism and Development: Intersections and Dilemmas, (2001).
  61. ^ Mills, S.,Postcolonial Feminist Theory , in Jackson, Stevi (a cura di), Contemporary Feminist Theories , Jones, Jackie, Edinburgh, Edinburgh University Press, 1998, ISBN 0-7486-0689-0 .
  62. ^ Mills, S (1998): "Postcolonial Feminist Theory", page 98 in S. Jackson and J. Jones, eds., Contemporary Feminist Theories (Edinburgh: Edinburgh University Press), pp. 98–112.
  63. ^ Chandra Talpade Mohanty , Under Western Eyes , in Feminist Review , 30, Autumn, 1988, p. 27, DOI : 10.2307/1395054 .
  64. ^ Greenwald, A: "Postcolonial Feminism in Anthills of the Savannah" Archiviato il 17 maggio 2008 in Internet Archive . (2002).
  65. ^ Chilla Bulbeck , The international traffic in women , in Chilla Bulbeck (a cura di), Re-orienting western feminisms: women's diversity in a postcolonial world , Cambridge New York, Cambridge University Press, 1998, p. 282, ISBN 978-0-521-58975-8 .
  66. ^ a b c Judith Butler , Gender trouble: feminism and the subversion of identity , New York, Routledge, 1999, ISBN 978-0-415-92499-3 .
  67. ^ a b Harraway, Donna, Cyborg Manifesto: Science, Technology, and Socialist-Feminism in the Late Twentieth Century , in Simians, Cyborgs and Women: The Reinvention of Nature , New York, Routledge, 1991, pp. 149-181, ISBN 1-85343-138-9 .
  68. ^ Mary Joe Frug, Postmodern Feminist Legal Manifesto (An Unfinished Draft) , in Harvard Law Review , vol. 105, marzo 1992, p. 30, DOI : 10.2307/1341520 .
  69. ^ a b Barbara Johnson, The Feminist Difference: Literature, Psychoanalysis, Race and Gender , Harvard University Press, 2002, p. 224, ISBN 0-674-00191-5 .
  70. ^ Irigaray, Luce, When Our Lips Speak Together , in Price, Janet (a cura di), Feminist theory and the body: a reader , Shildrick, Margrit, New York, Routledge, 1999, ISBN 0-415-92566-5 .
  71. ^ Echols, Alice ,Daring to be bad: radical feminism in America, 1967–1975 , Minneapolis, University of Minnesota Press, 1989, p. 416 , ISBN 0-8166-1787-2 .
  72. ^ Hoagland, Sarah , Lesbian Ethics , Venice, California, LE publications, 1997.
  73. ^ Frye, Marilyn, Some Reflections on Separatism and Power , in Meyers, Diana T. (a cura di), Feminist social thought: a reader , New York, Routledge, 1997, ISBN 0-415-91537-6 .
  74. ^ Monstrous Domesticity by Faith Wilding , su feministezine.com . URL consultato il 31 maggio 2007 .
  75. ^ Ehrenreich, Barbara. What is Socialist Feminism , in WIN Magazine , 1976.
  76. ^ Marx, Karl, Capital translated by B. Fowkes (Penguin Classics, 1990), ISBN 978-0-14-044568-8 .
  77. ^ Engels, Friedrich, The origin of the family, private property, and the state, in the light of the researches of Lewis H. Morgan , New York, International Publishers, 1972, ISBN 978-0-85315-260-6 .
  78. ^ Bebel, August, Woman Under Socialism , University Press of the Pacific, ISBN 978-1-4102-1564-2 .
  79. ^ Clara Connolly, Lynne Segal, Michele Barrett, Beatrix Campbell, Anne Phillips, Angela Weir e Elizabeth Wilson, Feminism and Class Politics: A Round-Table Discussion , in Feminist Review , Socialist–Feminism: Out of the Blue , n. 23, Summer 1986, p. 17, DOI : 10.2307/1394718 .
  80. ^ Stokes, John, Eleanor Marx (1855–1898): life, work, contacts , Aldershot, Ashgate, 2000, ISBN 978-0-7546-0113-5 .
  81. ^ Zetkin, Clara On a Bourgeois Feminist Petition (1895).
  82. ^ Zetkin, Clara Lenin on the Women's Question .
  83. ^ Kollontai, Alexandra The Social Basis of the Woman Question (1909).
  84. ^ Kollontai, Alexandra Women Workers Struggle For Their Rights (1919).
  85. ^ Patricia Hill Collins ,Black feminist thought: knowledge, consciousness, and the politics of empowerment , New York, Routledge, 2009, ISBN 978-0-415-96472-2 .
  86. ^ Sandra Harding , The feminist standpoint theory reader: intellectual and political controversies , New York, Routledge, 2004, pp. 35-54, ISBN 978-0-415-94501-1 .
  87. ^ Simone de (author) de Beauvoir e Howard Madison (translator) Parshley , The second sex , London, Vintage, 1997, ISBN 978-0-09-974421-4 .
  88. ^ Candace West e Don H. Zimmerman, Doing gender , in Gender & Society , vol. 1, n. 2, giugno 1987, p. 26, DOI : 10.1177/0891243287001002002 .
  89. ^ Seyla Benhabib , From identity politics to social feminism: a plea for the nineties , in Philosophy of Education Yearbook 1995 , vol. 1, n. 2, Urbana: Philosophy Education Society, 1995, p. 14. URL consultato il 16 agosto 2017 (archiviato dall' url originale il 5 gennaio 2015) .
  90. ^ Narayan, Uma, Dislocating cultures: identities, traditions, and Third-World feminism , New York, Routledge, 1997, ISBN 0-415-91418-3 .
  91. ^ CO Ogunyemi, Womanism: The Dynamics of the Black Female Novel in English , in Signs , vol. 11, n. 1, 1985, p. 17, DOI : 10.1086/494200 .
  92. ^ Kolawole, Mary Ebun Modupe, Womanism and African consciousness , Trenton, NJ, Africa World Press, 1997, p. 216, ISBN 0-86543-540-5 .
  93. ^ Hudson-Weems, Clenora, Africana womanism: reclaiming ourselves , Troy, Mich., Bedford Publishers, 1994, p. 158, ISBN 0-911557-11-3 .
  94. ^ Obianuju Acholonu, Catherine, Motherism: The Afrocentric Alternative to Feminism , Afa Publ., 1995, p. 144, ISBN 978-31997-1-4 .
  95. ^ Ogundipe-Leslie, Molara, Re-creating Ourselves: African Women & Critical Transformations , Africa World Press, 1994, p. 262, ISBN 0-86543-412-3 .
  96. ^ O. Nnaemeka, Feminism, Rebellious Women, and Cultural Boundaries , in Research in African Literatures , 1970.
  97. ^ Hill, Robert, RJ Childers, AP Childs, G. Cowie, A. Hatton, JB Lewis, N. McNair, S. Oswalt, et al. , In the Shadows of the Arch: Safety and Acceptance of Lesbian, Gay, Bisexual, Transgendered and Queer Students at the University of Georgia (Report) (Athens, Georgia: University of Georgia Department of Adult Education, April 17, 2002), (coauthor Childers report chair).
  98. ^ https://books.google.com/books?id=sIXUbwAACAAJ&dq=robert+hill+defines+transfeminism&hl=en&sa=X&ei=_8Q6VKj7IJGm8QG6rIGABg&ved=0CCAQ6AEwAQ
  99. ^ Hill, RJ (2001), Menacing Feminism, Educating Sisters , archived from the original on 2008-03-08.
  100. ^ Stone, Sandy, The Empire Strikes Back: A Posttranssexual Manifesto (1991) Archiviato il 28 settembre 2011 in Internet Archive ., in Body Guards: The Cultural Politics of Gender Ambiguity.
  101. ^ Stryker, Susan, & Stephen Whittle, The Transgender Studies Reader (New York: Routledge, 2006) ( ISBN 9780415947084 ) (OCLC 62782200).
  102. ^ Aizura, Aren, & Susan Stryker, The Transgender Studies Reader 2 (NY: Routledge, 2013 ISBN 9780415947084 ).
  103. ^ Serano, Julia, Whipping Girl, A Transsexual Woman on Sexism and the Scapegoating of Femininity. (Seal Press, 2007).
  104. ^ a b c d e f g Sonia Shah, Dragon Ladies: Asian American Feminists Breathe Fire , Boston, MA, Sound End Press, 1997, ISBN 0-89608-576-7 .
  105. ^ Asian American Political Alliance - The SF State College Strike Collection , su diva.sfsu.edu . URL consultato il 31 dicembre 2016 .
  106. ^ Daryl Maeda, Rethinking the Asian American Movement , New York, Routledge, 2012, pp. 9–13, 18, 26, 29, 32–35, 42–48, 80, 108, 116–117, 139, ISBN 978-0-415-80081-5 .
  107. ^ Daryl Maeda, Chains of Babylon: The Rise of Asian America , Minneapolis, University of Minnesota Press, 2009, pp. 50–52, 64–68, 82–84, 100, 120–121, ISBN 978-0-8166-4891-7 .
  108. ^ Asian Sisters , su books.google.it .
  109. ^ WILPF, WSP Memo, Impressions from the Conference of Indochinese and North American Women , Voice of Women, Fall 1971, p. 16.
  110. ^ History and the Current Context , su "Journeys Towards Peace: Internationalism and radical Orientalism during the US war in Vietnam" , Northbay MDS, 1º agosto 2014. URL consultato il 12 gennaio 2014 .
  111. ^ Becky Thomson, Multiracial Feminism: Recasting the Chronology of Second Wave Feminism , 2002.
  112. ^ Asian American Political Alliance 1968 , su aam1968.blogspot.com , 15 gennaio 2008. URL consultato il 31 dicembre 2016 .
  113. ^ SF State College Strike: Asian American Political Alliance , su diva.sfsu.edu , San Francisco State University, 6 ottobre 2009. URL consultato il 31 dicembre 2016 .
  114. ^ a b c Esther Ngan-Ling Chow Chow, The Development of Feminist Consciousness Among Asian-American Women , in Gender & Society , vol. 1, settembre 1987, pp. 284-299, DOI : 10.1177/089124387001003004 .
  115. ^ Shireen M. Roshanravan, Passing-as-if: Model-Minoritiy Subjectivity and Women of color Identification , in Meridians: Feminism, Race, Transnationalism , vol. 10, aprile 2010, pp. 1-31, DOI : 10.2979/mer.2009.10.1.1 .
  116. ^ Maile Arvin, Decolonizing Feminism: Challenging Connections between Settler Colonialism and Heteropatriarchy , in Feminist Formations , vol. 25, 2013, pp. 8-34, DOI : 10.1353/ff.2013.0006 .
  117. ^ a b c d Jaimes Guerrero,'Patriarchal Colonialism' and Indigenism: Implications for Native Feminist Spirituality and Native Womanism , in Hypatia , vol. 18, Spring 2003, pp. 58-69, DOI : 10.1111/j.1527-2001.2003.tb00801.x .
  118. ^ a b Andrea Smith, Native American Feminism, Sovereignty, and Social Change , in Feminist Studies , vol. 31, Spring 2005, p. 116, DOI : 10.2307/20459010 .
  119. ^ a b c d e Renya K. Ramirez, Race, Tribal Nation, and Gender: A Native Feminist Approach to Belonging , in Meridians: feminism, race, and transnationalism , vol. 7, 2007, pp. 22-40, DOI : 10.2979/mer.2007.7.2.22 .
  120. ^ Phoebe Farris, Contemporary Native American Women Artists: Visual Expressions of Feminism, the Environment, and Identity , in Feminist Studies , vol. 31, n. 1, 1º aprile 2005, pp. 95-109, DOI : 10.2307/20459008 , JSTOR 20459008 .
  121. ^ Echols, Alice, Daring to be Bad: Radical Feminism in America 1967–1975 (Minneapolis, Minn.: Univ. of Minnesota Press (American Culture ser.), 1989 ( ISBN 0-8166-1787-2 )), p. 199 (oral history) (author was a visiting asst. prof. of history at University of Arizona at Tucson) (citing in id. , p. 199 n. 318, Eisenstein, Zillah, The Radical Future of Liberal Feminism (NY: Longman, 1981), p. 182 (quoting)).
  122. ^ Echols, Alice, Daring to be Bad , op. cit. , pp. 199–200 (citing in id. , p. 200 n. 319, Gloria Steinem, What It Would Be Like If Women Win , in Time , Aug. 31, 1970, p. 22).
  123. ^ Faludi, Susan, Stiffed: The Betrayal of the American Man (NY: William Morrow, 1st ed. [1st printing?] 1999 ( ISBN 0-688-12299-X ) (pbk. 2000)), hardcover pp. 607–608 (page break between "commensurate" & "with") & see also pp. 9–16 & 604 (book portions also published 1994–1996).
  124. ^ Echols, Alice, Daring to be Bad , p. 199 (citing in id. , p. 199 n. 316, Willis, Ellen, Economic Reality and the Limits of Feminism , in Ms. , Jun., 1973, p. 111 (Ellen Willis also author of the book's Foreword)).
  125. ^ Kennedy, Florynce, Institutionalized Oppression vs. the Female , in Robin Morgan, ed., Sisterhood is Powerful: An Anthology of Writings From the Women's Liberation Movement (NY: Random House, 1st ed. 1970), p. 439 (§ Historical Documents ) (article title except "vs" in double capitals).
  126. ^ Wollstonecraft, Mary, A Vindication of the Rights of Woman , in ed. Deidre Shauna Lynch, Mary Wollstonecraft: A Vindication of the Rights of Woman: An Authoritative Text Backgrounds and Contexts Criticism (NY: WW Norton (Norton Critical Ed. ser.), pbk. [1st printing?] 2009 ( ISBN 978-0-393-92974-4 )), pp. 148–149 (§ The Text of A Vindication of the Rights of Woman: with Strictures on Political and Moral Subjects ; in Vindication , ch. IX, Of the Pernicious Effects Which Arise from the Unnatural Distinctions Established in Society ) (title per id. , p. [iii]; title A Vindication of the Rights of Woman: Mary Wollstonecraft , per id. , cover I; subsubtitle not punctuated in original) (ed. prof. & assoc. prof. Eng., Univ. of Toronto, id. , p. [i] ( The Editor )).
  127. ^ Wollstonecraft, Mary, A Vindication of the Rights of Woman , (ed. Deidre Shauna Lynch) (2009), op. cit. , p. 158.
  128. ^ Wollstonecraft, Mary, A Vindication of the Rights of Woman , (ed. Deidre Shauna Lynch) (2009), op. cit. , p. 150.
  129. ^ Wollstonecraft, Mary, A Vindication of the Rights of Men (Amherst, NY: Prometheus Books (Great Books in Philosophy ser.), pbk. 1996 (originally published London 1790) () ISBN 1-57392-106-8 ), p. 74.
  130. ^ Daly, Mary, Gyn/Ecology: The Metaethics of Radical Feminism (Boston, Mass.: Beacon Press, pbk. [1st printing? printing of [19]90?] 1978 & 1990 (prob. all content except New Intergalactic Introduction 1978 & prob. New Intergalactic Introduction 1990) ( ISBN 0-8070-1413-3 )), p. 28 & see also pp. 27–29 & 35–105 ( New Intergalactic Introduction is separate from Introduction: The Metapatriarchal Journey of Exorcism and Ecstasy ).
  131. ^ Redstockings Manifesto , in Morgan, Robin, ed., Sisterhood is Powerful: An Anthology of Writings From the Women's Liberation Movement (NY: Random House, 1st ed. 1970), p. 533 (book § Historical Documents ; document § III) (document title in double capitals; emphases so in original).
  132. ^ Millett, Kate, Sexual Politics (Urbana: Univ. of Ill. Press, 1969, 1970, 1990, 2000, 1st Ill. Pbk. [1st printing?] 2000 ( ISBN 0-252-06889-0 )), pp. 24–25 (page break within ellipsis before "our society").
  133. ^ Zerilli, Linda MG, The Trojan Horse of Universalism: Language As a 'War Machine' in the Writings of Monique Wittig , in Robbins, Bruce, ed., The Phantom Public Sphere (Minneapolis, Minn.: Univ. of Minn. Press, 1993 ( ISBN 0-8166-2124-1 )), p. 150 (n. 21 (citing Haraway, Donna, A Manifesto for Cyborgs: Science, Technology, and Socialist Feminism in the 1980s, in Weed, Elizabeth, Coming to Terms (NY: Routledge, Chapman & Hall, 1989), p. 181) omitted) (author asst. prof., poli. sci. dep't, Rutgers Univ.).