Nāgārjuna

De la Wikipedia, enciclopedia liberă.
Salt la navigare Salt la căutare
Nāgārjuna în iconografia chineză, observați uṣṇīṣa care iese din cap.
Portretul lui Nāgārjuna în iconografia tibetană. Filosoful budist este protejat de o nāga și cu caracteristica uṣṇīṣa plasată deasupra capului. Nāgārjuna posedă acest „semn” al lui Buddha deoarece, conform tradiției, învățând doctrina golului ( śunyātā ), el ar fi pus în mișcare cea de-a doua tură a Roții Dharmei ( dharmacakra ). De asemenea, trebuie remarcat faptul că mâinile se află în „gestul de a porni roata doctrinei” ( dharmacakrapravartamudrā ): degetul mare și arătătorul mâinii drepte formează roata, în timp ce degetul mijlociu al mâinii stângi o pune în mișcare.
Nāgārjuna într-o pictură tibetană
( SA )

"Na saṃsārasya nirvāṇāt kiṃcid asti viśeṣaṇam
na nirvāṇasya saṃsārāt kiṃcid asti viśeṣaṇam
nirvāṇasya ca yā koṭiḥ koṭiḥ saṃsaraṇasya ca
na tayor antaraṃ kiṃcit susūkṣmam api vidyate "

( IT )

Saṃsāra nu este în niciun fel diferit de nirvāṇa .
Nirvāṇa nu este în niciun fel diferit de saṃsāra .
Limitele nirvāṇa sunt granițele saṃsāra .
Nu există nicio diferență între aceste două. "

( Nāgārjuna, Mūla-madhyamaka-kārikā , XXV, 19-20 )

Nāgārjuna ( Devanagari : नागार्जुन; chineză : 龍樹pinyin : Longshu; coreeană : Yongsu; japoneză : Ryūju; tibetană : ཀླུ་ སྒྲུབ Klu sgrub; Andhra , 150 d.Hr. - 250 d.Hr. ) a fost un indian monaco budist , filosof și fondator al școlii din Mādhyamika și patriarhul școlilor Mahāyāna .

Viata

Știrile despre viața lui Nāgārjuna sunt destul de fragmentare și confuze. Acestea intersectează diferite tradiții budiste și, de asemenea, diferite tradiții geografice. Se crede că s-a născut în secolul al II-lea d.Hr., probabil în regiunea Andhra din sudul Indiei într-o familie de brahmini . Conform unei tradiții, s-a născut sub un copac Terminalia arjuna , care a determinat a doua parte a numelui său, Arjuna . Prima parte, Nāga , se datorează unei călătorii care ar fi condus, conform unor legende, către regatul nāga , cobrele divine, plasate sub ocean pentru a recupera Prajñāpāramitāsūtra încredințată lor încă de pe vremea Buddha Śākyamuni .

Din punct de vedere istoriografic, se crede că, după o perioadă de studiu a literaturii vedice (mărturisită de interesul pentru lucrările sale), s-a convertit în scurt timp la budism, intrând într-o mănăstire. Nu se știe cu siguranță dacă a trăit în Nāgārjunakonda , în Berar sau în Saurashtra .

Tradiția îl dorește să fie stareț al Nālandā , dar se crede că apoi și-a petrecut o bună parte din viață în Srivapata, într-o mănăstire construită pe malul râului Krshna de prietenul său Regele Gautamīputra (din dinastia Śatakarṇi ), pentru cărora Nāgārjuna i s-a adresat două epistole ( Suhrllekha și Ratnavali ) care au ajuns la noi.

Activitatea sa de profesor al școlii Mādhyamika , pe care a fondat-o în Nālandā , a fost continuată de Āryadeva , ucenicul său direct și succesor ca stareț al Nālandā .

Nāgārjuna este considerat printre fondatorii budismului Mahāyāna și este „patriarh” în școlile budiste chinezești Tiāntái și Chán .

Doctrina

Între primul secol î.Hr.și primul secol d.Hr. încep să apară texte budiste în care această doctrină religioasă este chemată în mod viguros să respecte unele învățături pe care unii canoane contemporani păreau să nu le fi considerat suficient. Aceste texte, indicate cu numele colectiv de Prajñāpāramitā sūtra (Sutra perfecțiunea înțelepciunii), au fost decisive pentru nașterea și răspândirea budismului Mahāyāna care s-a răspândit în curând în India și Asia Centrală, ajungând în cele din urmă la Orientul Îndepărtat și în Tibet .

Crucial în budismul Mahāyāna este figura bodhisattva , cea care, deși poate ajunge la nirvāṇa , amână această realizare pentru a ajuta alte ființe simțitoare să se elibereze. Bodhisattva dobândește o serie de perfecțiuni ( pāramitā ), care includ purificarea de la pasiuni, exercitarea virtuților morale (în primul rând dāna , „generozitatea”) și dobândirea conștientizării goliciunii (sans. Śunyātā ) .în fiecare manifestare a realitate.

Goliciunea ( śunyātā ) este categoria fundamentală a Prajñāpāramitāsūtra și a filosofiei Nāgārjuna.

În doctrinele budismului Nikāya , care a precedat lucrarea lui Nāgārjuna și care a respins canonicitatea Prajñāpāramitāsūtra , există ideea de pratītyasamutpāda , pentru care niciun fenomen ( dharma ) nu are o existență în sine, deoarece fiecare fenomen apare doar datorită altora fenomene care l-au precedat: A există numai în măsura în care a existat un non-A. Această realitate a fenomenelor plasate pe un plan temporal al impermanenței ( anitya ) păstrată, pentru școlile de budism din Nikāya (chiar dacă cu diferențe fundamentale, de exemplu între Vibhajyavāda și Sarvāstivāda ), o stabilitate temporală imediată sau o identitate precisă .

Pentru Nāgārjuna, Buddha Śākyamuni a indicat, pe lângă impermanența temporală, o altă calitate în natura fenomenelor: acestea sunt goale ( śūnya ) chiar și de propria lor identitate ( niḥsvabhāvatā ). în măsura în care acestea depind unele de altele atât de nivelul temporal, cât și de cel al prezentului, al imediatului: există A numai în măsura în care există și un non-A [1] .

Prin urmare, toate fenomenele ( darmele ) sunt lipsite de identitate, sunt goale de identitate, deoarece nu sunt inseparabile, nu sunt independente, una de alta. Toate darmele , conform lecturii lui Nāgārjuna despre învățăturile lui Buddha, sunt goale: întrucât niciun fenomen nu are o natură independentă, se poate spune că tot ceea ce există este „gol”. Dar dacă doctrina śunyātā denunță lumea ca fiind ireală, în același timp este evident că există și nu este un miraj pur. Nici nu se poate argumenta că este atât „real”, cât și „ireal”, sau „real” și „ireal”. De aici și modul dialectic negativ de a proceda al filosofului indian ca „tetralemma” ( catuṣkoṭi ), intenționat să demoleze orice elaborare conceptuală asupra oricărei „realități”, inclusiv a celor enunțate de doctrinele budiste: nu este A; nici nu-A; nici Ae-nu A; nici nu-A-nici-nu-nu-A. Deci, doctrina śunyātā nu este nici măcar indicabilă ca „nihilism” având pretenția declarată de a nega și acea dimensiune.

Experiența śunyātā sau demolarea elaborărilor conceptuale ar fi, pentru filosoful indian, inima învățăturii lui Buddha, calea care duce la eliberare. De fapt, vidul nu poate fi cunoscut cu gândirea obișnuită (sau convențională).

O mare parte din opera lui Nāgārjuna constă, așadar, într-o critică rafinată a diferitelor doctrine care implică existența unor fenomene ca atare sau simpla lor negație și care, prin urmare, sunt reduse la absurd ( prasaṅga ).

La rândul său, Nāgārjuna nu prezintă nicio doctrină, deoarece experiența golului nu este compatibilă cu nicio construcție filosofică. Însăși ideea de gol este probabil periculoasă dacă golul este înrădăcinat. Golul necesită și este renunțarea la orice opinie.

Buddha Śākyamuni avertizase împotriva absolutizării doctrinei cuiva, considerând-o altul decât un simplu mijloc de a realiza eliberarea („o plută pentru a traversa un râu, care trebuie abandonată imediat ce se ajunge la cealaltă parte”). Interpretând acest aspect al mesajului lui Buddha, Nāgārjuna critică toate conceptele centrale ale budismului făcând distincția - importantă pentru tot budismul Mahāyāna - între două adevăruri: relativul (sans. Saṃvṛti-satya ) și absolutul ( paramartha satya ) pe care budistul " îmbrățișează „atunci când pune roata Legii în mișcare, până în acel moment budistul cunoaște doar„ Patru nobile adevăruri ”(sans. catvāri-ārya-satyāni ), dar nu le îmbrățișează, sub iluzia că ele există cu adevărat, în acest fel, de fapt, aderă doar la „adevărul relativ” al lumii.

Totalitatea școlilor mahāyāna și mahāyāna- vajrayāna includ Nāgārjuna printre patriarhii lor fondatori. El este considerat cel care, după ce a predat doctrina golului ( śūnyatā ), a pus în mișcare cea de-a doua tură a Roții Dharma ( dharmacakra ). Din acest motiv, în iconografia budistă, mahāyāna este reprezentată cu protuberanța craniană ( uṣṇīṣa ), unul dintre cele treizeci și două de semne majore ale unui Buddha .

Fizica cuantică și doctrina golului

Pentru a face față goliciunii concepute de budism în raport cu teoriile fizicii cuantice a fost fizicianul italian Carlo Rovelli , [2] care, potrivit unei opinii comune în rândul fizicienilor care se ocupă de mecanica cuantică , afirmă că doctrina goliciunii așa cum este ea conceput în special de călugărul budist Nāgārjuna, care îl ia direct din învățăturile lui Buddha Sakyamuni , este identic cu modul în care fizica cuantică are concepția realității. De fapt, Buddha a afirmat că toate lucrurile sunt goale de existență intrinsecă, adică toate lucrurile există nu de la sine, ci pentru că sunt în raport cu altceva; fizica cuantică spune în esență același lucru și anume că obiectele par să existe în mod misterios numai atunci când afectează alte obiecte.

Lucrările

Dintre cele peste cincizeci de lucrări pe care diferite tradiții budiste le atribuie lui Nāgārjuna, istoricii probabil cred că doar douăsprezece tratate și patru imnuri sunt autentice. Printre acestea putem menționa:

  • Mula-Madhyamaka-karika (cunoscută și sub numele de Madhyamaka-karika, Prajñāmamūlamadhyamakakārikā sau Madhyamaka Sastra , cin. 中 論Zhonglun, Jpn. Churon, Tib. DBu-ma-rtsa ba'i thsig le'ur Byas-pa shes rab-ces - bya-ba , Strofele căii de mijloc), compuse în 448 de strofe împărțite în 27 de secțiuni, este o puternică critică a Abhidharmei din școlile budismului Nikāya .
  • Vigrahavyāvartanī (Exterminarea erorilor).
  • Śunyātāsaptati (Cele șaptezeci de strofe despre gol).
  • Yuktiṣāṣṭika (Șaizeci de strofe despre coerență).
  • Vaidalyaprakaraṇa (Comentariu la Vaidalyasutra).
  • Suhṛllekha (scrisoare de prietenie).
  • Catuḥstava (Patru imnuri).
  • Rajaparikatharatnamala (Ghirlanda Prețioasă de Sfaturi pentru Rege).
  • Pratītyasamutpādahṝdayakārika (Elementele coproducției condiționate).
  • Bodhicittavivaraṇa (Tratat despre mintea iluminată).
  • Bodhisaṃbhāra (Cerințele pentru iluminare).


Mūla-madhyamaka-kārikā

Opera în care Nāgārjuna recuperează și aprofundează dialectic mediile originale predate de Buddha începând cu primul său discurs ( Dhammacakkappavattana Sutta ) poartă numele de „Stanze / Stanzas [ kārikā ] ale Căii de Mijloc” (de acum înainte MMK). În ea, noțiunea de śunyātā ca instrument de ontologizare folosit împotriva acelor tendințe substanțiale care, exprimate în special de școala Sarvāstivāda , au constituit o trădare a respingerii de către Buddha a oricărui tip de substrat joacă un rol capital. Mai exact, obiectul criticii nāgārjunian este ceea ce, în cadrul lexiconului tehnic al scolasticilor budisti, se numește „existență primară” ( dravyasat ). Totul lipsește de substanțialitate: de la darmele - care sunt elementele minime ale realității - la fenomene, care rezultă din interacțiunile dharmice. Nimic, la orice nivel al realității, nu este înzestrat cu satisfacție, dar totul are în schimb caracterul urâciunii, adică prezintă o constituție relațională.

Nesubstantialitatea realității primare ( dharma ) și secundare (fenomene) este indicată de Nāgārjuna cu termenul „vid” ( śunyātā ). Utilizarea dispozitivului dialectic al śunyātā - care se găsește la toate nivelurile MMK - trebuie, de asemenea, să fie direcționată în același timp, precum și la eliminarea oricărui discurs ontologic opus, la scăderea de sine din ontologizare. De fapt, dacă goliciunea ar fi înțeleasă ca o altă modalitate predicativă în ceea ce privește statutul ontologic al realității, aceasta nu numai că nu ar avea efectul terapeutic pentru care este utilizată, ci ar provoca și daune, agravând „boala” constând în a vedea substanțe într-o realitate care într-adevăr îi lipsește. Prin urmare, Nāgārjuna spune:

„Goliciul de neînțelegere îi distruge pe cei cu inteligență slabă, precum un șarpe prost înțeles sau o vrajă formulată ciudat” (MMK, XXIV, 11)

Pe de altă parte, se poate întâmpla, de asemenea, ca, datorită tendinței mentale obișnuite de a raționa în contrarii (ființă, neființă, ființă și neființă, nici ființă, nici neființă), goliciunea să fie înțeleasă ca ceea ce, arătând absența unei realități ultime, ar arăta astfel nulitatea lumii. Astfel, substanțialismul și nihilismul, în ciuda diversității lor, par să rezulte în aceeași măsură din aceeași sursă, care este acea distorsiune cognitivă originală ( avidyā ) care ascunde viziunea procesualității realității, adică viziunea nesubstanțialității sale. Referința lui Nāgārjuna la noțiunea inițială de „Calea de mijloc” nu vizează, prin urmare, definirea unei noi ontologii care stabilește goliciunea ca natură a lucrurilor, ci purificarea vederii cuiva, astfel încât să poată „vedea în interior” „(înțelegeți) fenomenele și recunoașteți-le ca fiind lipsite de consistență ontologică. Această viziune directă, pe care Mahāyāna o califică drept „cea mai înaltă perfecțiune”, pătrunzând dincolo de orice reprezentare a lumii forjată de activitatea mentală a „proliferării conceptuale” ( prapañca ), ne permite să înțelegem interdependența constitutivă a fiecărei realități, adică golul realului în sine.

În această perspectivă - eminamente terapeutică și soteriologică, deși dotată cu o profunzime speculativă considerabilă -, dialectica pe care Nāgārjuna o folosește în MMK nu vrea să fie un instrument pentru construirea de noi teorii, ci mai degrabă un instrument de deconstrucție: nu servește a teoretiza golul, dar a produce golul; nu pentru a conceptualiza realitatea, ci pentru a suspenda această activitate, care este exact ceea ce constituie ecrane între sine și realitate, creând în același timp iluziile substanțiale ale sinelui (subiectului) și ale realității ca altceva decât sinele (obiect). Pe scurt, servește la producerea „viziunii sincere” a realității, care este dată doar în abandonarea fiecărui punct de vedere ( dṛṣṭi ).

În acest scop, MMK-urile operează un mecanism dialectic, cunoscut sub numele de prasanga , care continuă prin negarea constantă a oricărei posibilități logice care ar putea susține un discurs, arătând, în special, că pentru orice lucru nu este posibil să se spună coerent că este, că nu este, că ambele și nu sunt, că nici nu este și nici nu este ( catuṣkoṭi ), pentru că toate acestea nu sunt altceva decât moduri diferite în care subiectul tinde să reprezinte și să își însușească lumea conceptual, mai degrabă decât să o privească direct așa cum este cu adevărat . Tocmai pentru că aceste puncte de vedere teoretice asupra realului împiedică o viziune directă asupra acestuia, metoda de respingere a Nāgārjuna care se găsește în MMK nu se prezintă ca o demonstrație apagogică: de fapt, deși și ea, ca și apagoge, își asumă tezele altora pentru a-și arăta nesustenabilitatea, se distinge de aceea pentru lipsa totală a valorii demonstrative și veridice. Prasanga , cu alte cuvinte, nu este o demonstrație indirectă care, stabilind falsitatea tezei infirmate, acordă valoarea adevărului infirmării făcute în detrimentul adversarului. În schimb, este o metodă de respingere pură și simplă care pretinde că este complet lipsită de implicații asertive sau, mai degrabă, pretinde că nu produce nicio teză care să fie opusă celorlalte, fie în sine, fie în mod derivat sau implicit.

Mai mult, în contextul discursului, această afirmație nu poate avea decât un eșec, întrucât o afirmație este înscrisă în limbă, ceea ce face ca o „dialectică negativă” să fie readusă într-un discurs pozitiv: fiecare vorbă, în momentul în care cineva pune , chiar dacă este definit într-un mod negativ, își asumă o valoare teetică și intră în conflict cu alte puncte de vedere. Tocmai pentru că este conștient de acest caracter inevitabil al limbajului, Nāgārjuna recunoaște în mod explicit instrumentalitatea discursului său despre vid, funcțional doar pentru a elimina mirajul substanțialismului și omologul său negativ, și anume nihilismul. Dialectica nagarjuniană intenționează să facă subiectul să facă un salt: cel de la nivelul teoretic la cel etic, în care se pierde noțiunea de „subiect”, înțeleasă ca ceva substanțial și ontologic distinct de toate celelalte. Acesta este motivul pentru care această procedură critică este în cele din urmă autocritică: nu se limitează la abolirea discursurilor adversare, ci, în același timp, se desființează și ea, negând semnificația ontologică la același procedeu dialectic.

Buddha istoric era conștient de caracterul antinomic și contradictoriu al rațiunii (adică al logicii și al limbajului), iar Mādhyamika (în primul rând cu Nāgārjuna) a dezvoltat în continuare această intuiție, transformând rațiunea împotriva sa și elaborând o dialectică subtilă. În ambele cazuri, se obține același rezultat: distrugerea opiniilor. Astfel, învățătura lui Nāgārjuna se pretează a fi tezaurizată în următoarele direcții. 1) Logica și limbajul pot fi folosite pentru a le întoarce împotriva lor, adică pentru a-și arăta inconsecvența. [...] 2) Această metodologie are ca rezultat inevitabil distrugerea tuturor opiniilor ( sarvadṛṣṭiprahānāya ), dacă nu dorește să se anuleze și să se anuleze. [...] În concluzie, Nāgārjuna recuperează spiritul profanator și anti-teoretic al budismului original al lui Śākyamuni: astfel el este adevăratul său moștenitor. [3]

Discursul lui Nāgārjuna nu duce la o depășire dialectică a conflictului dintre diferiți zei, oferind o sinteză atotcuprinzătoare, dar, deși străpunge toate tipurile de Weltanschauung , se rupe și prin el însuși negându-și un rol ontologic constitutiv. Conflictul dialectic se încheie nu la nivel conceptual, ci la nivel experiențial, unde nu există teorie, ci suspendarea activității discursive a gândirii, care coincide cu acea experiență a contemplației pure care, rezultând din dispariția atașamentului, a pofta și ignoranța ( avidyā ), pot fi indicate cu termenii „mântuire”, „eliberare”, „iluminare”, „trezire” etc.

Acesta și nimic altceva este scopul lucrării majore a călugărului Nāgārjuna.

Notă

  1. ^ Astfel Kajyama Yuichi «Nagarjuna, însă, introduce în acea teorie conceptul de dependență reciprocă. Așa cum termenii lung și scurt iau sens doar unul în raport cu celălalt și sunt înșiși lipsiți de calități independente (lungime sau scurtime), la fel și toate fenomenele (toate darmele) nu au ființă proprie ( svabhava ). " în Enciclopedia Religiei SUA, Macmillan, 2004, p. 5552.
  2. ^ Carlo Rovelli, Lucrurile sunt doar relații , în Corriere della sera .
  3. ^ LV Arena, Despre prostii între Est și Vest, QuattroVenti, Urbino, 1997, pag. 111 .

Bibliografie

  • Nagarjuna - Kaysang Gyatso, Ghirlanda prețioasă - Cântecul celor patru conștientizări . Roma, Ubaldini Editore, 1976.
  • Christian Lindtner. Nagarjuniana: Studii în scrierile și filosofia din Nagarjuna . Danemarca, Akademisk Forlag, 1982.
  • Emanuela Magno. Nagarjuna. Logică, dialectică și soteriologie . Milano, Mimesis Editions 2013.
  • Id., De la gând la gol. Critica nāgārjuniană și transcendentală , în Prisma transcendentală. Culorile realului , I (2014), pp. 153-186.
  • TVR Murti. Filozofia centrală a budismului . Roma, Ubaldini Editore, 1983.
  • Karl H. Potter. Filosofia budistă de la 100 la 350 d.Hr. Enciclopedia filozofiilor indiene . Vol. 8 Delhi, Motilal Banarsidass, 1999.
  • Li Rongxi; Albert A. Dalia (2002). Viețile marilor călugări și călugărițe , Berkeley CA: Numata Center for Translation and Research, pp. 21-30
  • Paul Williams. Budismul Mahayana: Fundamentele doctrinare . Londra, Routledge, 1989. Trad.it.: Budismul Mahayana . Roma, Ubaldini, 1990.
  • Giacomo Foglietta, The pragmatics of vacuiness in Nāgārjuna , în „Noéma”, 1, 2010.
  • JL Garfield, Nāgārjuna și limitele gândirii , în „Philosophy East & West”, 53, 2003.
  • Hayes PR, apelul lui Nāgārjuna , în „Journal of Indian Philosophy”, 22, 1994.
  • A. Rigopoulos, Examenul critic al nirvāṇa. A douăzeci și cincea secțiune a lui Māla-madhyamaka-kārikā („Strofe radicale ale căii de mijloc”) a lui Nāgārjuna , în „Analele lui Ca 'Foscari” vol. 41.
  • DS Ruegg, Literatura școlii de filozofie Mādhyamaka din India , Harrassowitz, Wiesbaden, 1981.
  • J. Westerhoff, Mādhyamika din Nāgārjuna , Oxford University Press, 2009.

Elemente conexe

Alte proiecte

linkuri externe

Controlul autorității VIAF (EN) 8711937 · ISNI (EN) 0000 0000 8088 0781 · LCCN (EN) n81097126 · GND (DE) 118 641 263 · BNF (FR) cb11917351g (dată) · BNE (ES) XX1648339 (dată) · CERL cnp00397093 · WorldCat Identities ( EN ) lccn-n81097126