Fecioria Mariei

De la Wikipedia, enciclopedia liberă.
Salt la navigare Salt la căutare

În contextul creștinismului , fecioria Mariei (sau concepția virginală a lui Isus ) înseamnă doctrina conform căreia, conform narațiunii Evangheliilor (Mt 1 : 18-25; Lc 1 : 26-38 [1] ) , Maria l-a conceput pe Iisus într-un mod supranatural prin lucrarea Duhului Sfânt , adică fără unire trupească cu un om.

Concepția virginală a lui Isus de către Maria, care a avut loc prin voință divină, este considerată adevărul credinței de toate mărturisirile creștine, care își bazează doctrina pe Evanghelii. [Nota 1]

Evanghelia după Matei spune că Isus s-a născut într-un mod miraculos fără ca Maria și Iosif „să se cunoască” (adică „să aibă relații sexuale”, în modul semitic de a spune). Pe baza acestui pasaj, referințele la fecioria Mariei se găsesc deja în Crezul Apostolilor ; mai târziu, tot pe baza unor argumente ale diferiților părinți ai Bisericii , episcopii adunați la primul Sinod de la Constantinopol ( 381 ) au fondat dogma virginității perfecte a Mariei, care implică nașterea virgină a lui Isus.

Această doctrină este distinctă:

Referințe în Noul Testament

Acest articol face parte din serie
Viața lui Isus
conform evangheliilor canonice
GaudenzioFerrari StoriesCristo Varallo2.jpg


Labarum.svg Adu-i Iisus

Printre scrierile Noului Testament , concepția virginală a lui Isus este relatată de două Evanghelii, Evanghelia după Matei și Evanghelia după Luca . Evanghelia după Matei spune:

« ( Biblia Nouă) 24 Și Iosif, trezit din somn, a făcut așa cum îi poruncise îngerul Domnului și și-a luat soția cu el; 25 dar el nu a cunoscut-o până când a născut primul ei fiu, pe care l-a numit pe Isus. [2] " ( Matei 1: 24-25 , pe laparola.net . )

Evanghelia după Luca spune în schimb:

« ( Biblia Nouă) Și Maria i-a spus îngerului:„ cum se va întâmpla asta, pentru că nu cunosc un bărbat? ”. Și îngerul răspunzând: „Duhul Sfânt va veni asupra ta și puterea Celui Preaînalt te va umbri: de aceea, sfântul care se va naște din tine va fi numit fiul lui Dumnezeu”. " ( Luca 1: 34-35 , pe laparola.net . )

Celelalte Evanghelii nu menționează evenimentul: Evanghelia după Marcu începe cu relatarea despre începutul vieții publice a lui Isus, în timp ce Evanghelia după Ioan vorbește inițial despre pre-existența și întruparea lui Hristos, dar nu despre o concepție virgină a lui Isus. (Ioan 1: 1-14 [3] ). Evenimentul nici măcar nu este menționat în scrisorile lui Pavel : în scrisoarea către galateni se spune că Isus s-a născut dintr-o femeie (Gal 4 : 4-7 [4] ), dar nu există nicio referire la o concepție virgină.
O referință destul de clară se găsește în Ioan, când Isus îi răspunde discipolului Nicodim:

„S-a dus la Isus noaptea și i-a spus:„ Rabi, știm că ești un învățător care a venit de la Dumnezeu ; de fapt nimeni nu poate face semnele pe care le faci tu, dacă Dumnezeu nu este cu el ». Iisus i-a răspuns: „Cu siguranță vă spun, dacă nu se naște cineva din înălțime, nu poate vedea împărăția lui Dumnezeu”. Nicodim i-a spus : "Cum se poate naște un om când este bătrân?" Poate el să intre, a doua oară, în pântecele mamei sale și să renască? ». Isus i-a răspuns: „Cu siguranță vă spun că, dacă cineva nu se naște din apă și din Duh, nu poate intra în împărăția lui Dumnezeu. Ceea ce se naște din carne este carne și ceea ce se naște din Duh este Duh . [.. .]
Cu toate acestea, nimeni nu s-a înălțat vreodată la cer, în afară de Fiul omului care a coborât din cer [τοῦ οὐρανοῦ καταβάς, trad. tou ouranù katabàs] . "

( Ioan 3: 2-6, 13, trad. CEI-Ierusalim )

Cuvintele a coborât din cer“ (κατελθόντα ἐκ τῶν οὐρανῶν, transl. Katelthònta ek Ton ouranōn, verb sinonim) al Crezului de la Niceea precede propoziția care proclamă încarnare lui Isus în sânul Fecioarei Maria prin lucrarea Duhului Sfânt .

Referințe în Vechiul Testament

În Vechiul Testament , conform perspectivei creștine, Isaia prevestește nașterea unui fiu de fecioară prin lucrarea lui Dumnezeu, care va fi el însuși Dumnezeu (după cum dovedește numele Emmanuel, Dumnezeu-cu-noi): [Nota 2 ]

În acele zile, Domnul i-a vorbit lui Ahaz:„ Cereți un semn de la Domnul Dumnezeul vostru, din adâncul lumii interlope sau acolo sus ”. Dar Ahaz a răspuns: „Nu voi întreba, nu vreau să-L ispitesc pe Domnul.” Atunci Isaia a spus: „Ascultă, casa lui David! Nu îți este de ajuns să obosești răbdarea oamenilor, de ce acum vrei și tu obosiți-o pe cea a Dumnezeului meu? De aceea, Domnul Însuși vă va da un semn. Iată: fecioara va zămisli și va naște un fiu, pe care îl va numi Emmanuel, adică Dumnezeu-cu-noi ”. " ( Isaia 7, 10-14 , pe laparola.net . )

Acest pasaj este un punct de controversă între creștini și evrei; în special, este contestată traducerea ebraică almah ca „fecioară”, precum și faptul că este de fapt o profeție care se referă la Mesia. Termenul almah în sine indică o „femeie tânără” nu neapărat virgină, dar în Versiunea Septuagintă este redată ca παρθένος ( parthenos ), care deseori indică o fecioară.

Conform legii lui Moise în vigoare la acea vreme, Iosif avea dreptul să divorțeze de soția necredincioasă, care avea să fie condamnată prin lapidare, din moment ce ea a rămas însărcinată înainte de coabitarea lor, ceea ce nu putea decât să indice adulter.

Referințe în Evangheliile apocrife

Salome „dovedește” virginitatea Mariei și mâna ei rămâne micșorată (din Protoevangheliul lui Iacov ).

De asemenea, în Evangheliile apocrife se vorbește despre concepția miraculoasă a Mariei; referințele se găsesc în Protoevangheliul lui Iacov și în Înălțarea lui Isaia . Fecioria Mariei este negată în schimb de alți apocrifi, cum ar fi Evanghelia lui Toma , Evanghelia lui Filip și Evanghelia Ebioniților [5] .

Referințe în Coran

Tot în Coran , unde Isus este considerat profet și mesia, el vorbește despre concepția miraculoasă a Mariei prin voia lui Dumnezeu:

«Și când îngerii i-au spus Mariei: - O Maria! Într-adevăr Allah te-a ales și te-a purificat și te-a ales peste toate femeile creației ... O, Maria, Dumnezeu îți anunță vestea bună a unui Cuvânt care vine de la El și al cărui nume va fi Hristos, Isus, fiul Mariei, eminent în această lume și în următoarea și una dintre cele mai apropiate de Dumnezeu.
- Oh Doamne! - a răspuns Maria - Cum voi avea vreodată un fiu dacă niciun bărbat nu m-a atins?
Îngerul a răspuns: - Cu toate acestea, Allah creează ceea ce dorește: atunci când a decis ceva, trebuie doar să spună: „Fii!” si e. "

( Cor. , III: 42, 45, 47 )

Dezbatere religioasă despre presupusa veridicitate istorică

Din punct de vedere științific, nu este posibil ca o femeie să rămână însărcinată fără relații sexuale, totuși există o dezbatere în lumea religioasă cu privire la o presupusă veridicitate istorică a faptului, bazată pe asumarea credinței, susținută de exemplu de Iosif Ratzinger , că Dumnezeu poate interveni direct asupra materiei. Majoritatea teologilor creștini susțin istoricitatea evenimentului, în timp ce unii susțin că nu se poate afirma cu certitudine că poveștile lui Matei și Luca se referă la un fapt istoric și cred că aceste povești trebuie interpretate într-o cheie teologică și spirituală.

Argumente în favoarea acestuia

Susținătorii istoricității concepției virginale își susțin teza prin criteriul atestării multiple, potrivit cărora ceea ce este atestat de surse diferite și multiple poate fi considerat istoric autentic. Referirea la concepția virginală de către două Evanghelii este considerată de ei ca un element în sprijinul presupusului istoric al evenimentului. Faptul că cele două Evanghelii prezintă detalii și puncte de vedere diferite (Matei expune cel al lui Iosif, Luca cel al Mariei) ar însemna că fiecare dintre cei doi evangheliști, care au scris pentru destinatari diferiți (Matei pentru evrei, Luca pentru greci și Romani), s-ar fi extras din diferite tradiții [6] . Ei susțin, de asemenea, că până acum nu au apărut suficiente dovezi istorice pentru a afirma că relatările lui Matei și Luca nu sunt adevărate [7] .

Tăcerea celorlalte evanghelii se explică prin ipoteza că relatarea concepției virginale a fost probabil o tradiție familială care inițial a fost cunoscută doar de foarte puțini creștini [8] ; autorul Evangheliei după Matei ar fi cunoscut-o de la rudele lui Iosif, autorul Evangheliei după Luca de la rudele Mariei [9] . S-a obiectat că Isus nu a spus niciodată despre sine că este fiul unei fecioare concepute în mod miraculos, care, dacă s-ar fi întâmplat, ar fi fost raportat și de celelalte evanghelii, dar acest lucru nu dovedește nimic, deoarece Isus ar fi putut să tacă din formă de modestie [10] . Tăcerea scrisorilor lui Pavel poate fi explicată prin motivația că acestea au un scop teologic și nu biografic și oferă puține detalii despre viața lui Isus [11] .

Poveștile despre concepția virginală a femeilor de către ființe divine sunt prezente în diferite religii și mitologii, dar nu și în iudaism; diverși autori consideră că este improbabil că evreii monoteiști din primul secol d.Hr. ar fi putut fi deschiși influenței istoriei păgâne [12] . Mai mult, s-a subliniat că diferențele dintre poveștile Evangheliei și miturile păgâne sunt relevante: de exemplu, primele nu au antropomorfismul și aspectele fantastice care caracterizează nașterile miraculoase ale miturilor și religiilor păgâne [7] [13] . Joseph Ratzinger a mai remarcat că în miturile păgâne ale lumii clasice există fertilizarea unei femei de către o divinitate masculină, în timp ce în povestea creștină există un act creativ prin intermediul Duhului Sfânt [14] .

În ceea ce privește ipoteza că poveștile despre concepția virginală a lui Isus au fost inserate pentru a răspunde acuzațiilor evreilor (raportate și de Celsus ) despre o concepție umană adulteră despre Isus, așa cum susțin unii cercetători, inclusiv Stephen Harris [15] , s-a obiectat că ar fi fost mai logic să reafirmăm paternitatea lui Iosif, mai degrabă decât să inventăm povestea concepției virginale [7] . Cu toate acestea, unii autori cred că tradițiile pe care se bazează Evangheliile sunt anterioare defăimării concepției despre Iisus pusă de evrei [16] .

Diferenți teologi, inclusiv Karl Barth , au legat nașterea fecioară a lui Isus de dogma Întrupării și de dogma fundamentală superioară a naturii Sale trinitare, a Omului și a lui Dumnezeu în același timp; Barth a afirmat că concepția virginală a lui Isus este o componentă esențială a creștinismului, totuși are un sens hristologic , nu unul mariologic [17] .

Pentru Hans Urs von Balthasar , concepția virginală a lui Isus era necesară, pentru că nu putea avea doi tați: un tată uman și-ar fi ascuns de fapt relația cu Tatăl ceresc. Teologul elvețian este de acord și cu Barth în afirmația că relatările lui Matei și Luca sunt compatibile cu Prologul Evangheliei lui Ioan [18] .

Potrivit altor argumente teologice, întrucât ar exista o creație irațională atât din neantul de sine, cât și din neantul celuilalt, deoarece efectul nu poate fi mai mare decât cauza și ca slujitorul nu este mai mare decât stăpânul său (Ioan 15). : 20), deci Isus nu s-a putut naște din uniunea trupească a două ființe umane, care ar fi produs o altă ființă umană; dar Iisus, precum și Omul, este și Dumnezeu și, prin urmare, infinit și care trăiește veșnic (deși după moartea pe cruce), atotștiutor și atotputernic, toate calitățile pe care le va dezvălui în Evanghelie și care sunt mai mari decât cele prezente și care pot fi găsite la doi părinți umani, finit și mortal. [ fără sursă ]

Pentru a răspunde obiecțiilor științifice care mențin evenimentul imposibil, Joseph Ratzinger a afirmat că este necesar să credem că Dumnezeu poate acționa direct asupra materiei [19] ; alții cred că Duhul Sfânt ar fi putut crea în mod miraculos în Maria cromozomii masculini necesari concepției [20] .

Analiza critica

Dincolo de sensul literal, poveștile Evangheliei despre concepția virginală a lui Isus vor să comunice că Iosif și Maria au primit revelații spirituale cu privire la viitoarea naștere a lui Isus și i-au întâmpinat cu credință, acceptând să adere la planul lui Dumnezeu și să colaboreze cu el. În cazul Mariei, revelația a avut loc înainte de eveniment și sub forma unui anunț, în timp ce în cazul lui Iosif a avut loc după eveniment și sub forma unui vis; ambele anunțuri și vise sunt două forme ale revelației divine găsite în Vechiul Testament. De asemenea, trebuie remarcat faptul că Matei, în relatarea profeției lui Isaia, nu folosește cuvântul almah (care înseamnă „femeie tânără”) prezent în Biblia ebraică, ci cuvântul parthenos (care înseamnă „fecioară”) prezent în versiunea greacă din Biblia celor Șaptezeci. [21] .

Mai mulți cărturari s-au întrebat dacă, pe lângă faptul că au o semnificație teologică, poveștile despre concepția virginală a lui Isus se referă la un fapt istoric.

Potrivit diferiților autori, baza istorică a concepției virginale despre Isus este slabă și evenimentul nu poate fi dovedit prin metoda istorică. Frederick Dale Bruner crede că Matthew și Luke erau mai interesați să facă afirmații teologice decât istorice; acceptarea relatării acestor două Evanghelii este o chestiune de credință, bazată pe motive teologice [22] . De asemenea, pentru Karl Rahner și John Paul Meier nu există dovezi istorice suficiente pentru a susține istoricitatea evenimentului [23] [24] . Frédéric Manns a afirmat că Evangheliile copilăriei lui Isus sunt mai presus de toate textele teologice și ar trebui citite în lumina credinței: dacă cineva nu crede că Isus este Fiul lui Dumnezeu și împlinirea Scripturilor antice, scrierile lui Matei și Luca poate apărea ca povești mitologice [25] .

Alți cercetători susțin că ideea concepției virginale își are originea în tradițiile orale timpurii despre Isus, mai degrabă decât într-un fapt istoric stabilit. Matei și Luca s-ar fi referit la aceste tradiții anterioare, pe care le-ar fi refăcut într-un mod mai sobru decât autorii Evangheliilor apocrife; cu toate acestea, teza tradițională conform căreia ar fi avut ca sursă familia lui Isus (în special Maria, care ar fi fost sursa lui Luca) este puțin probabilă [26] .

Vito Mancuso subliniază că, conform exegezei istorice, nu toate conținutul Evangheliilor trebuie considerat sigur, dar există date sigure din punct de vedere istoric, date probabile și date improbabile. Chiar dacă o știre se găsește în două Evanghelii (cum ar fi nașterea din Betleem , citată atât de Matei, cât și de Luca), nu din acest motiv astăzi este considerată sigură din punct de vedere istoric, deoarece criteriul atestării multiple poate fi considerat probabil istoric ceea ce este atestat în unanimitate de toate sau aproape toate sursele creștine [27] . Dacă facem ipoteza că poveștile lui Matei și Luca sunt istorice și provin din tradițiile familiale, așa cum susține și Joseph Ratzinger [19] , ar trebui să ne întrebăm de ce Evangheliile oferă atât de puține informații despre părinții lui Isus, în special despre Maria care la vremea respectivă de răstignire era încă în viață [28] .

Bart Ehrman a subliniat că sursele istorice necreștine care vorbesc despre Isus (cum ar fi Josephus ) nu menționează nici măcar o naștere virgină. Potrivit lui Ehrman, principiul atestării reciproce a Evangheliilor lui Matei și Luca nu este în sine o garanție absolută a istoricității, dar trebuie luate în considerare și alte aspecte. În cazul nașterii lui Isus, cea mai plauzibilă ipoteză este că sursele lui Matei și Luca se referă la un fapt legendar; cu toate acestea, obiectivul evangheliștilor nu a fost acela de a face o cronică istorică, ci au avut scopuri apologetice, precum cel de afirmare a divinității lui Isus [29] .

Alți cercetători subliniază că primele Evanghelii au fost scrise între 60 și 70 d.Hr., la peste treizeci de ani de la moartea lui Isus; considerând posibilă existența unei tradiții familiale originale, ei cred că s-a modificat de-a lungul timpului. Potrivit anglicanilor JM Creed și HDA Major, tradițiile au relatat inițial experiențele spirituale pe care Iosif și Maria le-ar fi avut cu ocazia concepției lui Isus, care în mod similar cu Isaac a fost prezentat ca un copil al promisiunii lui Dumnezeu. Mai târziu, primitivul tradițiile ar fi deformate în sens materialist și ideea nașterii virgine ar lua locul unei nașteri normale [30] .

Diferiti savanți care se îndoiesc de istoricitatea concepției virginale cred că tradiția a fost dezvoltată de Biserica primară pentru a susține teza conform căreia Isus a fost fiul lui Dumnezeu întrupat [31] . Pentru Hans von Campenhausen , tradiția ar fi de origine siriac- occidentală [26] .

Edward Schillebeeckx crede că poveștile despre concepția lui Isus nu vor să comunice informații empirice sau revelații secrete despre istoria familiei lui Isus, dar înseamnă că Isus a fost un fiu al lui Dumnezeu din primul moment al existenței sale umane și nu a devenit una. ulterior în momentul Botezului , Învierii sau Înălțării [32] .

Jürgen Moltmann crede că poveștile lui Matei și Luca se bazează pe elaborări secundare concepute după învierea lui Isus , odată cu dezvoltarea ideii că o ființă extraordinară trebuie să fi avut și o naștere extraordinară; el susține, de asemenea, că credința în Isus ca fiu al lui Dumnezeu și Domn este independentă de credința în concepția sa virginală și nu se bazează pe ea [33] .

De asemenea, s-a emis ipoteza că poveștile Evangheliei provin din influența unor povești similare prezente în mitologiile altor popoare, în special în mediul elenistic [34] . Alții, deși nu consideră probabil o influență directă a miturilor păgâne asupra lui Matei și Luca sau a surselor lor, subliniază schimbarea contextului cultural și observă că creștinismul s-a îndepărtat progresiv de cultura evreiască (care avea o idee pozitivă despre sexualitate) și a fost influențată de cultura elenistică, în care erau prezente anumite concepții care tindeau să devalorizeze aspectele materiale ale existenței (inclusiv sexualitatea); aceasta ar fi creat un teren favorabil pentru afirmarea ideii nașterii virgine [35] . Cu toate acestea, se crede că ideea nașterii fecioare sa născut în urma afirmării ideii divinității lui Hristos și nu invers [30] .

Martin Dibelius a susținut că va exista o evoluție a gândirii în tranziția de la iudaismul palestinian la iudaismul elenistic, astfel încât de la nașterile miraculoase, dar cu intervenția umană prezentă în Vechiul Testament (cum ar fi cea a lui Isaac) am trecut să acceptăm posibilitatea o concepție miraculoasă fără intervenția umană [36] .

Hanna Wolff, psihoterapeut protestant german, susține că ideea încarnării lui Hristos prin concepția virginală a fost stabilită în conformitate cu cunoștințele științifice ale timpului, potrivit cărora femeia, în timpul concepției, era doar un container pasiv; în urma progresului biologiei , odată cu descoperirea ovulului și participarea activă a femeii la concepția ființei umane, ideile tradiționale ar trebui revizuite [37] .

Emil Brunner și Wolfhart Pannenberg au susținut, contrar ideilor lui Karl Barth, că concepția virginală a lui Isus spusă de Matei și Luca nu este compatibilă cu pre-existența și întruparea sa, așa cum este spus de Prologul Evangheliei lui Ioan; în plus, Isus nu ar avea o natură umană deplină dacă ar avea un singur părinte uman în loc de doi [38] [39] .

Diversi teologi cred astăzi că concepția virginală a lui Isus este un teologumen (cuvânt folosit de Martin Dibelius), adică o afirmație teologică prezentată ca fapt istoric; această concepție a fost legată de ideile timpului în care s-a format, dar astăzi istoricitatea sa este greu sustenabilă și trebuie reinterpretată. Evangheliile lui Luca și Matei vor să comunice, respectiv, că Isus a venit pe lume nu întâmplător, ci prin voia lui Dumnezeu și că profețiile Vechiului Testament despre nașterea lui Mesia s-au împlinit în el [10] . Teologul basc José Arregui a afirmat că Evangheliile folosesc uneori un limbaj figurativ, de aceea este probabil ca relatarea concepției lui Isus să nu ne informeze despre aspectele biologice sau ginecologice, ci să ne spună într-un mod simbolic că Isus vine de la Dumnezeu; lucrul nu ar fi incompatibil cu o paternitate a lui Iosif [40] .

Pentru Hans Küng , filiația divină a lui Isus este un fapt ontologic care a avut loc în dimensiunea eternității, în timp ce concepția naturii sale umane este un fapt biologic care a avut loc în dimensiunea timpului. Întruparea lui Dumnezeu și generația umană a lui Isus nu concurează între ele, deoarece acționează pe două niveluri diferite [41] . Chiar și Joseph Ratzinger , care apără și dogma virginității Mariei, consideră că doctrina divinității lui Isus nu ar fi afectată dacă s-ar fi născut dintr-o căsătorie umană normală [42] .

Din punct de vedere științific, o concepție virginală nu este considerată plauzibilă, deoarece reproducerea necesită intervenția bărbatului și a femelei, cu excepția cazurilor de partenogeneză , dar la mamifere (inclusiv specia umană) partenogenezia naturală nu este considerată posibilă. [ 43] ; în plus, partenogeneza naturală nu ar putea produce un mascul, deoarece cromozomul Y (cel care determină sexul masculin) este furnizat de mascul prin spermatozoizi [44] .

Poziția evreilor

Evreii nu cred că Isus este Mesia sau fiul lui Dumnezeu și nici nu cred în concepția sa fecioară. Savanții evrei susțin că Evanghelia după Matei, care dorea să-i convingă pe evrei că Iisus este Mesia, a interpretat greșit referințele Vechiului Testament [45] . În special, se contestă faptul că profeția lui Isaia citată de Matei se referă la Isus; opinia cărturarilor evrei este că se referă în schimb la Ezechia , fiul regelui Ahaz , sau la unul dintre fiii lui Isaia [46] .

Poziția Bahá'ís

La fel ca creștinii și musulmanii, bahaii cred, de asemenea, în concepția virginală a lui Isus, dar nu consideră că este o cerință care să ateste divinitatea sa: ei cred că Isus este un profet și este Fiul lui Dumnezeu într-un spirit, dar nu un simț biologic. [47] .

Semnificație simbolică

Pentru Marco Vannini , un cărturar al misticismului și spiritualității creștine, virginitatea Mariei are în esență o semnificație teologică și simbolică . Tema concepției miraculoase dorește să ateste originea divină a lui Isus, care vine de la Duhul lui Dumnezeu chiar dacă se naște printr-o gestație umană normală. Fiul se naște din Tatăl în eternitate și din Maria în timp. Logosul se naște în inima fiecărui credincios, care trebuie să fie spirituală fecioară după modelul Mariei. Fecioria fizică a Mariei este un semn al ei spiritual. În mod simbolic, virginitatea Mariei înseamnă că din punct de vedere psihologic este o femeie autonomă, liberă de posesia și condiționarea bărbaților: expresia „Nu cunosc un bărbat” poate fi înțeleasă în acest sens. Fecioria înseamnă și stăpânire de sine, dar în sensul de a te conține pe sine și nu de a te abține, astfel încât să devină o fecunditate fecundă. Maria nu este închisă egoist în sine, ci este deschisă divinului, așa că o poate întruchipa și o poate aduce în lume. [48]

Notă

  1. ^ Giorgio Di Simone Adevăratul Hristos 1990 p. 147 „... sau marii prinți ai antichității erau considerați copii ai zeilor și, ca atare, ai nașterii misterioase, ... credința în nașterea virgină este, prin urmare, fără îndoială posterioară preocupării de a întemeia descendența Davidică”
  2. ^ Roberto Coggi Sfânta Fecioară. Tratat de Mariologie 2004 -p26 "2) ISAIA 7, 14 (PROFEȚIA EMMANUELULUI)" Prin urmare, Domnul însuși îți va da un semn. Aici: fecioara ... În alte texte (9, 1-6; 11, 1 -9) Isaia va dezvălui cu mai multă precizie anumite aspecte ale mântuirii aduse de acest fiu "

Referințe

  1. ^ Mt1: 18-25; Lc 1: 26-38 , pe laparola.net .
  2. ^ Matei 1:25 Italiană: Biblia Riveduta (1927) și nu a cunoscut-o până nu a născut un fiu; și i-a pus numele Iisus.
  3. ^ Jn 1: 1-14 , pe laparola.net .
  4. ^ Gal4,4-7 , pe laparola.net.
  5. ^ AAVV, New Dictionary of Mariology, Pauline Editions, 1996
  6. ^ Geoffrey Ashe, Fecioara, Routledge Press, 1988
  7. ^ a b c Stanley J. Grenz, Theology for the Community of God, Broadman & Holman Publishers, 1994
  8. ^ R. Thomas, Recuperarea lui Isus: martorul Noului Testament, Nefeld, 2007
  9. ^ Ronald Brownrigg, Who's Who in the New Testament, Routledge Press, 2001
  10. ^ a b Corrado Augias și Marco Vannini, anchetă despre Maria, Rizzoli, 2013
  11. ^ J. Gresham Machen, Nașterea Domnului Hristos, Cartea creștină solidă, 2011
  12. ^ Paul R. Eddy, Gregory A. Boyd , The Jesus Legend: Un caz pentru fiabilitatea istorică a evangheliilor sinoptice , Baker Publishing Group, 2007
  13. ^ Stefano De Fiores, Maria în teologie contemporană, Roma, 1991
  14. ^ Joseph Ratzinger, Introducere în creștinism , Queriniana, 2012
  15. ^ Stephen L. Harris, Understading the Bible, Mayfield, Palo Alto, 1985
  16. ^ Raymond E. Brown, Nașterea lui Mesia, Doubladay & Company, 1977
  17. ^ Karl Barth, Kirchliche Dogmatic, AG Zollikon, Evangelische Verlag, Zurich, 1945
  18. ^ HU von Balthasar, Conceput de Duhul Sfânt, născut din Fecioara Maria , în AAVV, cred. Reflecții teologice asupra profesiei de credință, Citadella, Assisi, 1977
  19. ^ a b Joseph Ratzinger, L'infanzia di Gesù, Rizzoli, 2011
  20. ^ Oliver Crisp, God Incarnate, T&T Clark, Londra, 2009
  21. ^ AAVV, Nuovo commentario biblico. I Vangeli, Borla, 2005
  22. ^ Frederick Dale Bruner, Matthew: The Christbook, Eerdmans Publishing Co., 2004
  23. ^ Karl Rahner, Saggi di cristologia e mariologia, Edizioni Paoline, 1965
  24. ^ JPMeier, Un ebreo marginale. Ripensare il Gesù storico, Queriniana
  25. ^ Frédéric Manns, Trenta domande (e trenta risposte) su Maria e la nascita di Gesù , Vita e pensiero, 2007
  26. ^ a b Enrico Dal Covolo, Aristide Serra, Storia della mariologia, vol. I, Città Nuova, 2009
  27. ^ Vito Mancuso, Io e Dio , Garzanti, 2011
  28. ^ Vito Mancuso, Il nuovo Gesù del Papa e la guerra all'esegesi storica, MicroMega, 21 novembre 2012
  29. ^ Bart Ehrman, Gesù è davvero esistito? Mondadori, 2013
  30. ^ a b AC Bouquet, Breve storia delle religioni , Mondadori, 1976
  31. ^ BM Metzger & D. Coogan, The Oxford Companion toth Bible, Oxford University Press, 1999
  32. ^ Edward Schillebecks, Jesus:An Experiment in Christology, Crossroad, New York, 1981
  33. ^ Jurgen Moltmann, The Way of Jesus Christ, SCM Press, Londra, 1990
  34. ^ Helmut Koster, Ancient Christian Gospels: their history and development, Trinity Press, 2004
  35. ^ Corrado Augias, Mauro Pesce, Inchiesta su Gesù , Mondadori, 2006
  36. ^ Martin Dibelius, Jungfrauensohn und krippenkind, 1°Vol., JCB Mohr, Tubinga, 1953
  37. ^ Hanna Wolff, Vino nuovo otri vecchi , Queriniana, 1992
  38. ^ Emil Brunner, Christian doctrine of Creation and Redemption, Westminster Press, Philadelphia, 1952
  39. ^ Wolfhart Pannenberg, Jesus God and Man, Westminster Press, Philadelphia, 1968
  40. ^ José Arregui, Le radici di Gesù, Adista documenti n. 76, 9 ottobre 2010
  41. ^ Hans Kung, Essere cristiani, Mondadori, 1974
  42. ^ Joseph Ratzinger, Introduzione al cristianesimo, Queriniana, Brescia, 2005
  43. ^ Maurice Wegner, Clonazioni. L'individuo, le cellule ei geni, CNRS Editions, Parigi, 2007
  44. ^ Arthur Peacocke, DNA of our DNA, in The Birth of Jesus:Biblical and Theological Reflection , a cura di George J. Brooke, T.& T. Clark, Edimburgo, 2000
  45. ^ Outreach Judaism- The Virgin Birth
  46. ^ Michael D. Coogan, Mark Zvi Brettler, Ann Carol, New Oxford Annotated Bible , Oxford University Press, 2007
  47. ^ Fede Bahá'í, 100 domande e 100 risposte Archiviato il 22 settembre 2015 in Internet Archive .
  48. ^ Corrado Augias, Marco Vannini, Inchiesta su Maria , Rizzoli, 2013

Bibliografia

  • Raymond E. Brown, La nascita del Messia secondo Matteo e Luca , Cittadella, Assisi 1981, ISBN 88-308-0252-2

Voci correlate

Altri progetti

Collegamenti esterni

Controllo di autorità LCCN ( EN ) sh85143742 · GND ( DE ) 4162910-3
Cristianesimo Portale Cristianesimo : accedi alle voci di Wikipedia che trattano di cristianesimo