Natura (filozofia)

De la Wikipedia, enciclopedia liberă.
Salt la navigare Salt la căutare

„Din păcate,„ natura ”este unul dintre cei mai ambigui termeni pe care trebuie să-i întâlnim în istoria filozofiei”

( Norberto Bobbio [1] )

Natura în filozofie este ansamblul tuturor lucrurilor existente considerate în forma sa generală, în totalitatea, adică a fenomenelor și forțelor care se manifestă în ea. [2]

Etimologie

Termenul derivă din latinescul natura , participiu viitor al verbului nasci (a se naște) și înseamnă literal „ceea ce urmează să se nască”. În conformitate cu semnificația etimologică din filosofie, natura a fost înțeleasă definitiv ca principiul care funcționează ca o forță vitală, superioară realității materiei neînsuflețite, care împinge toate ființele vii spre menținerea speciei prin reproducere. La rândul său, natura derivă din traducerea latină a cuvântului grecesc physis (φύσις).

Potrivit lui Heidegger, acest termen grecesc este legat de cuvântul phàos, phòs care înseamnă „lumină”, adică o legătură între viață și lumină . [3]

Natura pentru filozofii greci

Pictogramă lupă mgx2.svg Același subiect în detaliu: Physis .

Finalism

Physis pentru presocraticii greci corespundea cu ceea ce a originat lucrurile caracterizate prin naștere, creștere, degenerare și moarte pentru care, potrivit lui Aristotel , primul filosof care a fondat o știință cuprinzătoare a naturii, „natura este substanța acelor lucruri care au un principiu de mișcare în sine " [4] . De fapt, există substanțe corupibile sensibile, care au în sine principiul mișcării și care generează alte lucruri similare, distincte de entitățile eterne și negenerate de care se ocupă metafizica și matematica.
Entitățile naturale coruptibile trebuie apoi distinse de „ceea ce este întâmplător sau de avere” sau „de ceea ce este prin artă” rezultatul acțiunii omului.

Chiar și sofiștii făcuseră anterior o distincție la nivel etico-juridic între ceea ce este prin natură și ceea ce se consideră că a provenit din convențiile umane. De aici relativismul lor etic bazat pe depășirea criteriului ionic al legii [5] care există în mod obiectiv în însăși ordinea naturii și pe care oamenii îl iau și îl aplică orașului lor.

De fapt, sofiștii observă că legile se schimbă de la societate la societate și dacă vrem să găsim un singur criteriu valabil pentru toți, trebuie să ne referim la ceea ce este întotdeauna prezent în om și rămâne imuabil, adică la natura care nu este supusă omului. convenții și că prescrie că ceea ce îi place celui mai puternic este corect [6], adică celui care știe să folosească bine cuvântul pentru a depăși convingerile altora. [7]

Natura sofiștilor introduce concepția unei stări de natură în care comportamentul omului nu diferă de cele ale altor ființe naturale bazate pe instinctele primordiale pe care omul le păstrează în ciuda diferențelor culturale dobândite de-a lungul timpului.

De asemenea, pentru Aristotel la om există un principiu înnăscut care acționează în așa fel încât să-l facă să realizeze ceea ce îl caracterizează în esența sa, astfel încât, de exemplu, sămânța este destinată acestei forțe naturale imanente să devină un copac. O viziune finalistă a naturii care explică devenirea și modul în care mișcarea merge spre „locurile sale naturale”.

«Natura este un principiu și o cauză a mișcării și a liniștii în tot ceea ce există de la sine și nu din întâmplare. [8] "

Întreaga natură este organizată în funcție de o construcție piramidală în care fiecare pas este material pentru dezvoltarea gradului superior pentru care, de exemplu, lumea plantelor este materială pentru cel mai înalt dintre erbivore care traduc în acțiune potențialul de dezvoltare conținut în inferior. În acest fel, Aristotel îl plasează pe om, stăpânul naturii, în vârful piramidei, capabil să transforme în acțiune toate potențialitățile conținute în gradele inferioare și, prin urmare, justificate pentru orice utilizare și abuz asupra ființelor naturale. [9]

Stoicismul a preluat teleologia naturală a lui Aristotel, care a conceput-o după o schemă evolutivă diacronică . Pentru stoici, pe de altă parte, totul se întâmplă sincron în sensul că elementele constitutive ale unui organism funcționează ca un întreg pentru a-l menține în viață, răspunzând la acțiunea finalistă a unui „foc creator” sau „respirație vitală”, a unui pneuma care pătrunde întregul univers făcându-l armonios și caracterizat de o necesitate rațională. Pneuma, care în biologia aristotelică a fost folosită pentru a explica mecanismele respirației și mișcării, pentru ca stoicii fac din univers un fel de ființă vie mare, ordonată armonios, în care legea morală corespunde legii naturii care inspiră comportamentul înțeleptului. .

„A trăi după natură înseamnă a trăi după virtute, adică după natura unică și natura universului, nu operează nimic din ceea ce legea comună tuturor interzice de obicei, ceea ce este identic cu motivul corect răspândit în tot universul și este identic și cu Zeus, ghid și cap al universului. [10] "

Mecanism

Contrastată concepției finaliste și vitaliste aristotelice este teoria materialistă și mecanicistă a atomiștilor și a epicurienilor .

Marele naturalist Democrit , un observator atent al tuturor aspectelor vieții, plasează la baza concepției sale o natură care este materie pură, eliminând orice element de transcendență din lumea reală. În acest fel, fiecare concept de divinitate este, de asemenea, eliminat. „Tot ce este, este în natură”; în ea se află toate cauzele posibile ale fiecărei entități posibile existente. Agregarea atomilor formează corpurile definite ale realității perceptibile și dezintegrarea lor restabilește elementele sale de bază naturii însăși, într-o fenomenologie pur mecanicistă care nu mai are nevoie de nimic altceva.

Neoplatonism și creștinism

O nouă concepție a naturii se găsește în neoplatonism în care din Un există o descendență sau emanație în limbajul lui Plotin , care, trecând prin Intelect și Suflet, este fenomenalizat ca materie naturală înțeleasă ca simplă neființă. Plotinus spune „Natura este Suflet în afara lui”, [11] Sufletul, în forma sa inferioară, îndreptat spre neființă și, prin urmare, devalorizat spre a fi Unul.

Creștinismul a moștenit această viziune inferioară asupra naturii care nu mai este considerată ca o emanație de la Unul, ci întotdeauna privită ca o entitate inferioară perfecțiunii Creatorului său transcendent. Prin urmare, scolasticii vor începe să distingă o natură , natură creată și o natură natură , o natură care devine natură cu amprenta creatorului său. Toma de Aquino , preluând tradiția aristotelică, va modifica concepția naturii naturate . Într-adevăr, Aristotel învățase cum natura unei entități este etapa finală a mișcării, a trecerii de la putere la act, a dezvoltării care presupune întotdeauna o ființă în act. Și Dumnezeu este de fapt, potrivit lui Aquino, cel care a pus mișcarea în lucrurile care îi fac demni de El. Astfel, și omul, creatura lui Dumnezeu, deși compromisă de păcatul originar , capătă asemănarea creatorului său.

Deși, prin urmare, în Toma de Aquino o raționalitate realizată după imaginea divinului operează în natură, care se încadrează într-o perspectivă a armoniei dintre știință și credință, în ultimele evoluții ale scolasticismului, sfera adevărurilor naturale a fost interpretată ca fiind din ce în ce mai îndepărtată de cea a revelațiilor. adevăruri, până la un voluntarism complet divorțat de criteriile logice, care găsește cel mai mare exponent la William of Ockham și în care natura a fost concepută ca o entitate independentă de teologie, pentru a fi explicate pe baza unor criterii empirice.

Filozofia renascentistă a naturii

Om vitruvian de Leonardo da Vinci

Relația dintre om și natură este văzută în Renaștere ca fiind asemănătoare.

Omul este un microcosmos înrudit în mod substanțial cu universul care este macrocosmosul . Leonardo da Vinci atrage în omul vitruvian o figură umană inserată într-un cerc care simbolizează perfecțiunea corpului omului înscris în circumferința care reprezintă universul: omul cu perfecțiunea geometrică naturală a corpului său umple universul cu el însuși.

«Vitruvius arhitectul pune în opera sa de arhitectură că măsurile omului sunt distribuite în felul acesta de natură. Centrul corpului uman este din fire buricul; de fapt, dacă un bărbat se întinde pe spate, cu mâinile și picioarele depărtate și își îndreaptă o busolă spre buric, va atinge tangențial, descriind un cerc, capetele degetelor și de la picioare. "

În natură, există o rețea secretă de influențe misterioase pe care omul, tocmai pentru că un microcosmos care reflectă macrocosmosul în sine, poate pătrunde, întrucât el este în mod substanțial asemănător naturii.

Odată cu recuperarea Corpus Hermeticum - un set de scrieri atribuite figurii lui Hermes Trismegistus - în traducerea din greacă de către Marsilio Ficino , se încearcă reconcilierea științei bazate pe raționalismul grecesc cu revelația biblică și cu religia evreiască și orientală. Dar viziunea naturalistă renascentistă nu este încă știința modernă: confundă știința și magia, inventează științele oculte, într-adevăr le redescoperă; totuși, constituind o alternativă la dominația raționalistă pe de o parte și la abandonul mistic pe de altă parte, [12] naturalismul renascentist reprezintă un pas spre emancipare de la ipse dixit aristotelic și pune bazele unei abordări reînnoite a științei. Astfel s-a născut alchimia care promovează căutarea pietrei filosofale considerate capabile să transforme metalele în aur, iar astrologia este perfecționată, cunoașterea stelelor și a influențelor lor asupra omului. Deoarece există o unitate substanțială între cer și pământ, cauzele fenomenelor pământești pot fi găsite prin studierea cerurilor și oricine cunoaște fenomenele cerești poate regla și averea pământească.

Telesio, unul dintre principalii anti-aristotelici, critică cu duritate raționamentul abstract și raționamentul științific efectuat prin intermediul silogismelor. Mai întâi în lucrarea Natura conform principiilor sale , el propune ideea că cunoașterea naturii ar trebui să se bazeze pe studiul principiilor naturale ( iuxta propria principia ) [13] abandonând orice considerații metafizice sau legate de magie . În același timp, totuși, la fel ca Tommaso Campanella și Giordano Bruno , el rămâne într-o filosofie a naturii, preluând concepția ilozoistă, panteistă și vitalistă a presocraticii și a lui Platon.

Omul nu trebuie să-și impună propriile scheme mentale, a priori , asupra naturii, ci trebuie să descopere cu smerenie legile interne care îi reglementează viața și care sunt cel mult necunoscute. Natura nu urmărește scopurile, ci depinde de forțe, definite ca mecanice, care pot fi cunoscute și analizate prin căldură, spiritul vital al fiecărui lucru și persoană, care permite mișcarea și cunoașterea.

Potrivit lui Paracelsus , distincția dintre natural și supranatural este artificială: ceea ce numim „legile naturii” nu sunt altceva decât rezultatul acțiunii a nenumărate spirite, responsabile de schimbarea și creșterea plantelor. [14]

Pentru Giordano Bruno, „marele animal” [15] care este natura naturans are prezența lui Dumnezeu în el, un Mens insita omnibus (Mintea în toate lucrurile), care, ca și pneuma stoicilor, își infuzează prezența vitală în cosmos.

Știința naturii

Cu Galilei și Newton are loc un progres fundamental în concepția naturii: referindu-se la viziunea matematico-geometrică pitagorică și platonică și la mecanismul atomist, realitatea naturală este acum văzută ca o mașină creată de Dumnezeu conform legilor matematice înscrise în natura însăși. . Așa cum susținuse deja Bacon, „natura este comandată numai ascultând-o” [16], dar pentru a-i cunoaște ordinele trebuie să-i cunoaștem limba: oricine dorește să citească cartea naturii, spune Galilei, trebuie să-și învețe limbajul matematic prin fenomene sensibile de observare. și metoda experimentală punând definitiv deoparte lumea hârtiei și a cuvintelor din vechea metodă aristotelică.

„Filosofia este scrisă în această mare carte care este deschisă continuu în fața ochilor noștri (spun universul), dar nu poate fi înțeleasă decât dacă înveți mai întâi să înțelegi limba și să cunoști personajele în care este scris. El este scris în limbaj matematic, iar personajele sunt triunghiuri, cercuri și alte figuri geometrice, fără acest lucru înseamnă că este imposibil să înțelegi uman un cuvânt din ele; fără acestea este o rătăcire zadarnică printr-un labirint întunecat. [17] "

După revoluția științifică galileană, interpretarea mecanicistă a naturii se extinde în secolele XVII și XVIII la cei mai variați autori de filozofie: de la materialismul lui Thomas Hobbes și Iluminism , la empirismul sceptic al lui David Hume , la concepția carteziană a res extensa și a mașinii lui homme , identificarea lui Baruch Spinoza a lui Dumnezeu și a naturii, refondarea kantiană , împotriva scepticismului lui Hume, asupra necesității și universalității legilor naturii ca un complex de fenomene ordonate a priori de funcțiile transcendentale. Kant oferă astfel o justificare filosofică pentru mecanismul oamenilor de știință newtonieni, excluzând în același timp orice raționalism de tip cartezian și orice dogmatism metafizic. Autor al unei revoluții de gândire copernicane , Kant a susținut că atitudinea corectă de luat față de studiul naturii nu este aceea care presupune că derivă legile naturale din observația empirică, ci dimpotrivă este conștient că schemele noastre mentale nu numai că tind întotdeauna în mod inconștient suprapuse. asupra fenomenelor studiate, dar ele sunt într-adevăr condiția sine qua non pentru construirea unei cunoștințe autentice științifice :

„Când Galilei și-a rostogolit sferele pe un plan înclinat cu o greutate aleasă de el însuși, iar Torricelli a făcut ca aerul să poarte o greutate pe care el însuși o știa deja că este egală cu cea a unei coloane de apă cunoscute [...] a fost o revelație luminoasă pentru toți anchetatorii naturii. Au înțeles că rațiunea vede doar ceea ce produce ea însăși după propriul său design și că [...] trebuie să forțeze natura să-și răspundă la întrebări; și nu te lăsa ghidat de ea, ca să zic așa, cu frâiele; pentru că altfel observațiile noastre, făcute la întâmplare și fără un plan prestabilit, nu ar duce la o lege necesară. "

( Immanuel Kant, Prefață la critica rațiunii pure (1787), Laterza, Roma-Bari 2000 )

Natura în secolele XIX și XX

Revenind la viziunea finalistă a criticii kantiene a judecății, unde amprenta lui Dumnezeu a fost descoperită în frumusețea naturală, filosofii romantici anti-iluministi reînvie concepția neoplatonică și spiritualistă a naturii.

Jean-Jacques Rousseau spera deja la o „întoarcere la natură”, benefică și spontană, cu abandonarea structurilor sociale și culturale artificiale, cauze ale relelor și nedreptăților care afectează omul care și-a părăsit condiția naturală benefică inițială.

Odată cu Schelling s-a născut filosofia naturii care în istoria gândirii anterioare nu diferea de știința naturii. Acum, Schelling vrea să investigheze sensul profund al naturii și referindu-se la viziunile panteiste ale lui Bruno și Spinoza și găsind confort pe progresul electromagnetismului , identifică natura cu Duhul.

„Natura trebuie să fie Spiritul vizibil, Spiritul este Natura invizibilă [18]

Natura și Spiritul sunt două configurații ale celei Absolute în care natura, „inteligență imatură” aspiră prin diferite etape, de la anorganic la organic, să se alăture cu Spiritul rezolvându-se în el:

«Tendința necesară a tuturor științelor naturii este de a merge de la natură la principiul inteligent. Aceasta și nimic altceva se află în partea de jos a fiecărei încercări menite să introducă o teorie în fenomenele naturale. Știința naturii ar atinge cea mai mare perfecțiune dacă ar reuși să spiritualizeze perfect toate legile naturale în legi ale intuiției și gândirii. Fenomenele (materialul) trebuie să dispară în întregime și rămân doar legile (cele formale). Prin urmare, se întâmplă că, cu cât legea saltează mai mult în câmpul naturii, cu atât mai mult se disipează vălul care o înconjoară, aceleași fenomene devin mai spirituale și în cele din urmă dispar complet. Fenomenele optice nu sunt altceva decât o geometrie, ale cărei linii sunt trasate prin intermediul luminii, iar această lumină în sine are deja o materialitate îndoielnică. În fenomenele magnetismului, toate urmele materiale dispar și din fenomenele gravitației nu rămâne decât legea lor, a cărei manifestare este în mare măsură mecanismul mișcărilor cerești. O teorie perfectă a naturii ar fi aceea conform căreia toată natura se rezolvă într-o inteligență . [19] "

Astfel în Goethe unde natura este „veșmântul viu al divinității”. [20]

Angajamentul filosofic al savantului german are ca scop depășirea disputei eterne dintre idealiști (inclusiv Schelling) și empirici, datorită unei interpretări unilaterale a gândirii platonice care a generat o neînțelegere aparent insolubilă în studiul naturii: conform în cele din urmă, cunoașterea autentică poate proveni doar din simțuri și percepții ale acestora, iar ideile nu există deloc (așa cum a insistat Francesco Bacon ) sau nu sunt altceva decât constructe organizatorice ale unei minți materiale ( empirism ); conform celor dintâi, cunoașterea (și chiar motivul de a fi al lucrurilor) rezidă în lumea ideilor, din care lumea fenomenală, Natura, nu este altceva decât o reflectare imperfectă ( idealism ). Contribuția inițială a lui Goethe, într-o încercare de a vindeca această ruptură, constă în convingerea că natura însăși vorbește limbajul ideilor și în identificarea unui anumit tip de idee originală, un model sau arhetip , care se află deja în lumea fenomenală și că omul de știință este capabil să dezvăluie numai datorită unei observații active, adică o dispoziție a minții pe care am atribui-o în mod normal artistului. Poetul scrie în eseul din 1782 „La Natura”:

"Natură! Suntem înconjurați și strânși de ea, incapabili să ieșim din ea și să o pătrundem mai adânc. Ne apucă în bucla dansului său fără să ne invite sau să ne avertizeze și merge în derivă cu noi până când suntem obosiți și brațul său ne scapă ... A gândit și a complotat neîncetat; dar nu ca om ci ca natură ... El nu are limbă sau cuvinte, ci creează limbaje și inimi prin care vorbește și aude [21] "

Neacceptând ideea că natura este o mașină simplă, așa cum susțineau empiricii, Goethe a găsit vina botanicilor din timpul său cu privire la modul în care a avut loc reproducerea plantelor. [22] De fapt, el a respins ideea botanicilor francezi care au contrastat „regularitatea” Naturii cu ceea ce pare a fi diferit de aceasta prin „exces” sau „lipsă”. Potrivit lui Goethe, de fapt, atât „simetricul”, cât și „bizarul”, atât „normalul”, cât și „monstruosul” sunt animați de același spirit în metamorfozarea continuă a naturii, unde există o oscilație între normal și anormal, că anormalul pare să devină normal și invers. [23]

Pentru Hegel , natura reprezintă căderea Ideii în realitate. Duhul își pierde desăvârșirea atunci când „Ideea sub forma de a fi altul” devine o natură necesară și contingentă în încercarea de a propune din nou concret acea raționalitate pură care exprimă deplina libertate a Duhului absolut, nu condiționată de nimic.

De-a lungul secolului ' 800 și al secolului al XX-lea, filosofia continuă să respingă concepția mecanică a naturii gândirii filosofice, ca și în vitalismul lui Bergson , animată de o „ forță vitală ” care face o „evoluție creativă” sau în Schopenhauer care înlocuiește opoziția dialectică hegeliană a naturii și a spiritului cu opoziția dintre natură, aparență fenomenală și „voința de a trăi” substanțială.

Încă în secolul al XX-lea, Alfred North Whitehead contestă distincția științifică în calitățile primare și secundare și teoretizează prezența în natură a unei inteligențe sensibile.

Neo-kantienii și istoriciștii germani conduși de Wilhelm Dilthey, pe de o parte, nu resping concepția unei lumi materiale guvernate de legi mecanice, ci, pe de altă parte, teoretizează prezența unei alte lumi alături de cea a naturii: cea a omului guvernată de legi și principii complet străine naturii deoarece reprezintă valori care nu-și au locul în natură: de aici opoziția culturii și a istoriei omului la natură, opoziția științelor fizice la „științele spiritului”.

Concepția marxiană a naturii

O concepție a naturii care depășește panorama filosofică a secolului al XIX-lea este cea pe care Marx o expune în Manuscrisele economico-filozofice din 1844 . În urma acestei lucrări, tema înstrăinării este înțeleasă într-un sens mai profund și nu mai pur și simplu politic.

Marx stabilește o legătură între ceea ce reprezintă esența omului, activitatea în care omul exprimă tot el însuși, spiritul și corpul: lucrare care, depășind separarea ideologică dintre teorie și practică, este identificată cu obiectul lucrat, care, la rândul său, este nimic mai mult decât obiectul natural pe care omul îl modifică.

Această legătură între obiectul-natura lucrat de om și muncă este aruncată în aer de înstrăinarea care îl expropriat pe muncitor nu numai de produsul muncii, ci și de actul de producție. Ca efect al muncii înstrăinate, omul își restrânge umanitatea la sfera nevoilor bestiale, se transformă în marfă și suferă consecințele răsturnării relației dintre om și natură.

Omul este de fapt o entitate care se plasează conștient într-o relație de continuitate cu natura; el trăiește din natură și în activitatea sa productivă natura i se manifestă ca lucrare a omului.

Când obiectul muncii este îndepărtat de el prin înstrăinare, natura i se ia și el. Cu alte cuvinte, natura din „corpul anorganic al omului” [24] capabil să satisfacă armonios nevoile „sociale” ale omului, devine un mijloc de producție subordonat nevoii „individuale”.

Viața umană care a fost inserată într-o natură prietenoasă și nu străină („viața genului”) când devine un mijloc pentru satisfacerea nevoilor individuale, se transformă în forță inamică, opusă și străină.

„[XXII] ... Înstrăinarea lucrătorului în produsul său înseamnă nu numai că munca sa devine un obiect, ceva care există în exterior, ci că există în afara lui, independent de el, străin de el și devine o putere în sine în fața lui; înseamnă că viața pe care a dat-o obiectului i se opune ostilă și străină. [XXIII] Și acum să analizăm mai îndeaproape obiectivarea, producția muncitorului și în ea înstrăinarea, pierderea obiectului, a produsului său.

Muncitorul nu poate produce nimic fără natură, fără lumea exterioară sensibilă. Acesta este materialul pe care se desfășoară munca sa, asupra căruia acționează opera sa, din care și prin care produce.

Dar cum natura oferă munca cu mijloacele de subzistență, în sensul că munca nu poate exista fără obiecte cărora li se aplică; astfel, pe de altă parte, oferă și mijloacele de subzistență în sensul cel mai strict, adică mijloacele pentru întreținerea fizică a lucrătorului însuși. Prin urmare, cu cât lucrătorul își însușește cu propria sa lucrare lumea exterioară, natura sensibilă, cu atât mai mult se priva de mijloacele de subzistență în următoarea dublă direcție: în primul rând, datorită faptului că lumea externă încetează mai mult și mai mult să fie un obiect aparținând operei sale, un mijloc de subzistență al operei sale, iar apoi datorită faptului că lumea exterioară însăși încetează din ce în ce mai mult să fie un mijloc de subzistență în sensul imediat, adică un mijloc pentru hrana sa fizică. [25] "

Natura în știința de astăzi

Pictogramă lupă mgx2.svg Același subiect în detaliu: Natura și artificiul .

Dezvoltarea științelor naturii a complicat definiția naturii care rămâne pe fondul nedefinit în timp ce se încearcă readucerea metodei empirice la întreaga complexitate umană prin aplicarea ei și la fenomenele psihologice și sociale, încercând să le reducem la non. -legi finale și expresibile matematic. Cercetarea științifică teoretică se angajează să obțină rezultate tehnice practice evitând obiecțiile filosofice asupra metodei și principiilor științifice.

Modelul asumat de știința naturii din momentul în care Galilei a aplicat matematica naturii, a fost fizicianul matematic cu asumarea unui mecanism de fier care nu a fost afectat de contradicțiile care au apărut cu fizica atomului, teoria cuantică , teoria relativității etc. În mod similar, probabilismul [26] și teoria lui Heisenberg despre principiul incertitudinii, care ar fi trebuit să conducă la acceptarea conceptului de non-absolutitate a legilor științifice, nu au fost luate în considerare. [27]

Pentru toate acestea, în secolul al XX-lea, a fost întreruptă o reflecție filosofică autonomă asupra conceptului de natură, pentru care, în ultima vreme, s-a afirmat necesitatea reluării speculațiilor teoretice asupra naturii. [28] S-a susținut că o reflecție filosofică, cu baze bine întemeiate pe concepțiile științifice moderne ale lumii fizice și biologice, este necesară atât pentru o interpretare și înțelegere eficientă a datelor și teoriilor științifice , cât și pentru elaborarea conceptelor antropologice. care nu neglijează baza fizico-biologică.

Pe de altă parte, chiar și în cadrul comunității științifice, necesitatea unei elaborări ontologice , epistemologice și filozofice în sens general, a tehnicilor și teoriilor științifice utilizate, precum și a consecințelor practice ale utilizării lor asupra mediului, este adesea necesară stresat., despre pacienți, despre societate etc.

În acest sens, se speră renașterea unei reflecții filosofice asupra naturii, care însă nu se prezintă ca un substitut al științelor, ci este însoțită de acestea.

O concepție filosofică care a apărut deja parțial dincolo de termenii folosiți sau doriți, cum ar fi „filosofia naturii”, „ontologia (a) fizicii” , „ontologia biologiei” etc. , precum filozofia fizicii , filosofia biologiei sau epistemologia evolutivă .

Notă

  1. ^ Norberto Bobbio, Argumente împotriva dreptului natural , în Giusnaturalismo și juridic pozitivism , Laterza, 2014.
  2. ^ Enciclopedia Treccani sub intrarea corespunzătoare
  3. ^ M. Heidegger, Heraclit , trad. aceasta. de F. Camera, Mursia, Milano 1993, p. 66
  4. ^ Aristotel, Metafizică , E, 1
  5. ^ Cioffi și colab., Filozofi și idei , (Anassimandro), Ed.B. Mondadori, 2007 Vol. 1
  6. ^ Frază atribuită sofistului Thrasymachus citat de Platon în Frr. 85 A 10 DK (Platon, Repubblica , I, 336 b, 338 c) și 85 B 8 DK (Hermias Alexandrinus, In Platonis Phaedrum, ed. Couvrer, pp. 239, 21)
  7. ^ M. Miglior , Filozofia lui Gorgia , Celue, Milano 1973
  8. ^ Aristotel, Fizică , II, 1.
  9. ^ «În timpurile moderne, această idee a lui Aristotel a fost denumită scala naturae , o scară naturală, în care omul ocupă, ca să spunem așa, treapta cea mai înaltă. Dimpotrivă, lucrurile sunt diferite dacă includem în discuție alte texte ale lui Aristotel, preluate din Metafizică, din Etica Nicomahică și din a treia carte din De anima. Aici omului i se atribuie ca trăsătură specifică facultatea rațională, care îi conferă capacitatea de a ajunge la teorie, de a se exprima în termeni aristotelici, prin urmare, contemplării naturii din exterior. Că lucrurile ar trebui înțelese cu adevărat în acest fel este demonstrat de faptul că Aristotel îl plasează pe om, ca fiind capabil să se ridice la teorie, la același nivel cu divinitatea, care este, de asemenea, capabilă să contemple întreaga natură din exterior. " (Wolfgang Kullmann, Aristotel filosof al naturii Wolfgang Kullmann: Aristotel filosof al naturii Arhivat 6 noiembrie 2011 la Internet Archive .)
  10. ^ Diogene Laerzio, Vite e dottrine dei filosofi , VII, 88
  11. ^ Francesco Adorno, La filosofia antica , Volume 4, Ed. Feltrinelli 1992, p. 229
  12. ^ Corpus Hermeticum , a cura di V. Schiavone, BUR, 2001
  13. ^ ( LA ) Bernardino Telesio, De natura iuxta propria principia. Liber primus et secundus , a cura di A. Ottaviani, Ed. Aragno, 2008
  14. ^ In Liber de nymphis, sylphis, pygmaeis et salamandris et de caeteris spiritibus , Nissae Silesiorum. Una concezione del tutto affine a quelle animiste, che si ritrovano ad esempio nella cultura indigena africana o in quella orientale indiana , per la quale esiste una scala ascendente di spiriti fino ai deva e oltre, di cui l'uomo non ha percezione.
  15. ^ G. Bruno, Opere di Giordano Bruno Nolano , Volume 1 a cura di Adolf Wagner, Ed. Weidmann, Lipsia, 1830, p. 239
  16. ^ F. Bacone, Novum Organum , I, aforisma 3
  17. ^ Galileo Galilei, Il Saggiatore , Cap. VI
  18. ^ Schelling, Introduzione a Idee per una filosofia della Natura (1797)
  19. ^ in Giuseppe Rensi, La trascendenza: (Studio sul problema morale) , Fratelli Bocca, 1914, p. 17
  20. ^ Andrzej Kobyliński, Modernità e postmodernità: l'interpretazione cristiana dell'esistenza al tramonto dei tempi moderni nel pensiero di Romano Guardini , Editrice Pontificia Università Gregoriana, 1998, p. 159
  21. ^ R. Steiner, La concezione goethiana del mondo , 1991, Tilopa, p. 40
  22. ^ Giovanni Monastra, Goethe: un'idea della Natura Archiviato il 16 marzo 2012 in Internet Archive ., da I Quaderni di Avallon , n. 7, 1985.
  23. ^ Francesco Moiso, Goethe: la natura e le sue forme , Mimesis Edizioni, 2002, p. 69
  24. ^ K. Marx, I manoscritti economico-filosofici del 1844 , Torino 1968, p. 277
  25. ^ K. Marx, Manoscritti economico-filosofici del 1844 , XXII-XXIII
  26. ^ I. Prigogine, La fine delle certezze, il tempo, il caos e le leggi della natura , Torino, Bollati-Boringhieri, 2003
  27. ^ Carl F. von Weizsäcker, I grandi della fisica. Da Platone a Heisenberg , Donzelli Editore, 2002
  28. ^ M. Cacciari, Filosofia della natura, oggi , "Micromega. Almanacco di Filosofia", 5, 2002, pp. 151-161.

Bibliografia

  • Massimo L. Bianchi, Natura e sovrannatura nella filosofia tedesca della prima età moderna: Paracelsus, Weigel, Böhme , Firenze, Olschki, 2011.
  • Delfina Giovannozzi, Marco Veneziani (a cura di), Natura. Lessico Intellettuale Europeo, XII Colloquio internazionale (Roma, 4-6 gennaio 2007) , Firenze, Olschki, 2008.
  • Pierre Hadot, Il velo d'Iside. Storia dell'idea di natura , Torino, Einaudi, 2006.
  • Francesco Moiso, Goethe: la natura e le sue forme , Milano, Mimesis Edizioni, 2002.
  • ( EN ) Gérard Naddaf, The Greek Concept of Nature , New York, State University of New York Press, 2005.
  • ( FR ) André Pellicer, Natura. Étude sémantique et historique du mot latin , Paris PUF, 1966.

Voci correlate

Altri progetti

Controllo di autorità LCCN ( EN ) sh85101004
Filosofia Portale Filosofia : accedi alle voci di Wikipedia che trattano di Filosofia