Natura umana

De la Wikipedia, enciclopedia liberă.
Salt la navigare Salt la căutare
Notă despre dezambiguizare.svg Dezambiguizare - Dacă sunteți în căutarea pentru alte semnificații, a se vedea natura umană (dezambiguizare) .

Natura umană este setul de caracteristici distinctive, inclusiv moduri de a gândi , simți și acționa, că ființele umane în mod natural tind să aibă, indiferent de influența culturii .

Intrebarile care sunt aceste caracteristici, ceea ce le cauzează, și modul în care natura umană este fixă, se numără printre cele mai vechi și cele mai importante întrebări din Europa de Vest filozofie . Aceste întrebări au implicații deosebit de importante pentru etică , politică și teologie . Implicațiile complexe ale acestor întrebări sunt , de asemenea , tratate în artă și literatură , în timp ce mai multe ramuri ale stiintelor umane formează împreună un important domeniu de cercetare în natura umană și problema a ceea ce înseamnă să fii om.

Definiția unei ființe umane ca ființă superioară , datorită prezenței în el / ea a unui element necorporal ( minte , suflet , spirit , ...) , ceea ce îl face capabil de a elabora concepte, ceea ce face alegeri și de a răspunde în mod responsabil, nu este un concepție intuitivă , dar rezultatul unei lungi de elaborare , care merge de la gândirea greacă arhaică la modernă antropologie filosofică . Printre ramurile științei contemporane asociate cu studiul naturii umane sunt antropologie , sociologie , sociobiologie și psihologie , în special evolutiv și de dezvoltare psihologie .

Mormantul Diver (480-470 BC): placa de acoperire. Muzeul Național de Arheologie din Paestum . „Dar este sigur că dip care împodobește a cincea dala a acestui mormânt în curs de examinare, poate fi explicată ca o alegorie a eliberării sufletului din greutatea corpului stricăcios ...“ Apa ar reprezenta Okeanos care înconjoară lumea și dip tranziția de la viață la moarte [1]

Ființa umană în mituri și filozofie antică

Din primele reflecții asupra ființei umane exprimate în mituri , poezii și texte religioase, ajungem la filozofia care ridică următoarele întrebări:

  • relația pe care ființa umană are cu zeii;
  • locul ființei umane în cosmos ;
  • este ființa umană o structură fizică simplă sau există un suflet în el? Cum este legătura cu corpul?

În concepții antice, condiția ființei umane față de zei oscilează între luarea în considerare a mortalității sale și ideea că, în ființa umană există un element de excelență, care îl face similar cu zeii nemuritori.

În același mod se crede că ființa umană ocupă o foarte mică parte din univers sau că există un fel de înrudire între ființele umane, microcosmos și lumii, macrocosmice , în cazul în care acestea să mențină superioritatea față de toate ființele pentru raționalitate le distinge.

poeme homerice

În homerice poemele corpul ființei umane nu este indicată cu termenul adoptat ulterior de Soma , dar termeni sunt utilizați cu referire la nivelul membrelor, la nivelul membrelor, pielea. În Homer soma înseamnă cadavru. Aspectul psihic este de asemenea redat cu Psyché , conceput ca o esență vitală, sau cu thymos, sursă de emoții, sau Noos, producția creatoare de imagini și gânduri. [2] Prin urmare , se pare că , în cele mai multe teorii antice există o viziune fragmentată de a fi uman ca un complex de facultăți , care din când în când el / ea determina diferite comportamente. În Homer ființa umană este văzută mai ales în relație cu zeii în fața cărora el este caracterizat de mortalitate lui și inferioritate sale în ceea ce privește puterea și cunoașterea divină. Când ființa umană își pierde sufletul isi pierde consistenta si devine o umbră într-o lume dureroasă prezis de bătrânețe.

«... Cine ești tu, cel mai indraznet războinic, printre oameni muritori?
[...] În cazul în care, pe de altă parte, unul dintre nemuritorii venit aici din cer
Nu aș angaja într-adevăr în luptă cu zeii cerești ...
Dar dacă sunteți unul dintre muritori ...
se apropie, că mai repede atingi granița morții. " [3]

Dar, întotdeauna în Homer precaritatea ființei umane cunoaște un drept răscumpărare după moarte, de unde se nasc noi vieți

«Ca și ce linia de frunze este linia de oameni.
Vântul se răspândește multe frunze pe teren, dar pădurea este luxuriant
alții germina, iar ceasul se întoarce de primăvară;
la fel neamul de oameni, unul flori și celelalte estompeaza. " [4]

În poezia antica concepțiile cu privire la natura omului muritor fiind în fața nemurirea zeilor se împletesc cu cele de pe relația ființei umane cu natura, astfel încât o viziune optimistă, care exaltă poziția superioară a ființei umane ca un microcosmos similar cu cosmosul, inferioritate umană față de alte ființe naturale se apropie. Dar, după cum se poate vedea în Hesiod , există , de asemenea , convingerea că ființa umană este în măsură, cu rațiune și limbaj, să iasă din inferioritate lui așa cum reiese din mitul lui Prometeu , care, împotriva voinței zeilor, a dat foc la om.

orfism

Din secolul al 6 - lea î.Hr. orfism , doctrina născută din mitul lui Orfeu , contestă contrastul dintre zei și ființe umane: acestea , de fapt , posedă un suflet nemuritor de origine divină , care închis în organism , cu eliberarea de moarte va reveni la starea inițială . Această doctrină va curge în școala lui Pitagora cu doctrina metempsihoză :

«... sufletul este nemuritor, ea transmigrates în alte specii de ființe vii; într - o anumită perioadă de timp , tot ceea ce provine din nou va veni în existență din nou și nu există nimic care este absolut nou ... [5] "

Sofiștii

De sofiști înțelege facultatea ființei umane capabile să domine față de alte ființe: limbaj , un instrument al inteligenței sale , care trebuie să fie format prin educație, mai presus de toate, a tinerilor care doresc să guverneze orașul. Repudiind toată tradiția filosofică anterioară ca abstractă și inutil, ei avansa antropocentrism realității:

„Omul este măsura tuturor lucrurilor, a ceea ce ei sunt așa cum sunt, de cele care nu sunt la fel nu sunt“

( Protagoras [6] )

Socrate

De Socratice Obiectivele de predare pentru a face ființa umană se cunoaște pe sine făcându - l să descopere, prin dialog , sa esență , de logo - urile , înțeleasă ca o căutare fără sfârșit rațională pentru adevăr și bine . Socrate, ca moașa, cu obstretica va aduce adevărul la lumină în ucenici.

Raționalitate și limba sunt unele dintre multele daruri primite de la zei care fac omul fiind stăpânul naturii:

«Spune-mi - a întrebat Socrate - sau Euthydemus, ți-a trecut vreodată prin cap să te gândești cu câtă grijă au oferit zeii lucrurile de care au nevoie oamenii? [...] și ce despre faptul că raționamentul rațională este generat în noi ... Și ce despre faptul că am fost dat posibilitatea de a ne face înțeles cu cuvinte [7] "

Platon

În dialogul Alcibiade prima [8] Platon confirmă ideea că în om există ceva nemuritor și divin: sufletul care, deși închis în organism, folosește acest lucru ca un instrument pentru atingerea cunoașterii. Sufletul este , prin urmare , de o natură complet diferită de corp, descris într - un mit în Phaedo , ca înrudită cu acea lume de pure și eterne idei la care aspiră să se întoarcă:

„Dar, cel puțin, O Cebete, mi se pare a fi bine spus: că zeii sunt cei care au grijă de noi, și că suntem o posesia zeilor [...] Purificarea, așa cum se spune într-un "doctrina veche, nu este , probabil , în separarea sufletului de trup cât mai mult posibil și să mă obișnuiesc cu colectarea și rămase singur în sine, liber de legăturile corpului? ... [9] "

În ceea ce el face Socrate spune în pasajul citat mai sus, pentru Platon omul trebuie să aibă grijă de sufletul său să respecte originea sa divină cât mai mult posibil cu acțiunile virtuoase. Scopul omului, în conformitate cu Platon, este, în principiu că a „asimilării el însuși la divin conform propriilor sale posibilități.“ [10] O expresie care ulterior aceasta a avut o mare răspândire în rândul neo - platoniștii și Christian misticism .

Platon oscilează între o concepție negativă, în Phaedo și în Phaidros , a prezenței sufletului în închisoarea impură a corpului pentru a atone pentru un păcat originar, și una pozitivă, mai ales în Timaeus unde sufletul este văzut ca o entitate care face crearea și ca un simbol al perfecțiunii divine.

Sufletul posedă diferite facultăți (care dorește, irascibil, raționale) al căror exercițiu trebuie să fie armonizate de raționalitate, realizând astfel în om, care a ordonat armonie care este dreptatea. Pentru cele trei părți ale sufletului în concordanță între orașul-stat trei clase sociale (țărani și negustori, războinici și filozofi) ale căror funcții trebuie să fie menținute în contextul rolurilor lor respective , astfel încât guvernul filosofilor este doar.

Cele trei părți ale sufletului sunt plasate anatomic de Platon: în cap, unde raționalitate este separată de materialitatea restului corpului de gât, plasat în piept și burta acolo sunt Dorind și partea irascibil care constituie cele mai multe materiale, destinat să se dizolve cu moartea. [11] Dispoziția anatomică a sufletului relevă faptul că în om intamplarea nu a acționat , ci că totul răspunde la un plan inteligent.

Aristotel

Originea divină a sufletului este confirmată și de Aristotel , care elaboreaza , de asemenea , o filozofie , în multe privințe , opusă celei platonică. Și el afirmă că omul trebuie să inspire propriul său comportament nobil partea sa, sufletul, astfel încât, într - un fel, „noi trebuie să ne facem nemuritor și de a face totul pentru a trăi în conformitate cu cea mai mare parte a celor care sunt în noi; în cazul în care este prea mic prin extensie, de putere și valoare excelează mult peste ceilalți. " [12]

De fapt, sufletul, în antropologie aristotelică, este entelechie [13] a corpului , deoarece se transformă în acțiune puterea de viata pe care un corp are. Prin urmare, sufletul nu este autonom din organism, la fel ca în doctrina platonică: la fel cum nu este posibil să se separe marmura din figura reprezentată în statuie, astfel încât nu este posibil să se distingă, sau cel puțin conceptual, sufletul de corpul.

Sufletul posedă trei facultăți ale căror ființe face distincția față de cealaltă care trăiesc posesia. Facultatea care îndeplinește funcțiile esențiale ale vieții este cea vegetativă care aparține plante, animale și oameni. Facultatea pe care prezideaza percepția este cea sensibilă adecvată pentru animale și oameni. În cele din urmă, facultatea rațională, care aparține numai pentru om „animal rațional“, plasat în vârful naturii, stăpânul creației și a tuturor ființelor inferioare care sunt potențial chestiune care ține de actualitatea dezvoltării sale.

elenism

O viziune complet materială a omului este în Epicur gândire. Totul este format din atomi: realitatea numai necorporal este vidul pe care, cu toate acestea, nu se poate, tocmai din cauza imaterialitatea sale, efectua orice acțiune sau să fie un obiect al acesteia. Corpul este alcătuit din atomi și astfel sufletul este alcătuit din particule materiale foarte mici și rotunde, răspândit pe tot corpul. Odată cu moartea omului atomii pe care l-au constituit dezintegreze, nici sufletul, nici el posibil reîncarnarea lui supraviețuitor. Dacă omul face ca această doctrină proprie, el se va elibera de credințe false , care generează temeri, el nu va mai fi frică de moarte și va trăi fără durere, achiziționarea unui catashematic , de durată și stabilă plăcere .

Stoicii

Aceeași setare materialistă epicurieni se găsește în stoică școală fondat de Zeno de Citium : în om și în cosmos un principiu formal și materiale acționează ca „foc“, motiv pentru care (logo - uri) sau un suflet universal. În om există o mică parte din aceste elemente de origine divină, astfel încât salvie poate trăi în armonie cu natura prin adaptarea vieții sale, realizată în conformitate cu ordinea rațiunii, cu principiul de comanda divin al cosmosului.

" SVF 1 146 Zeno din Citium, stoice, a spus că nu este nevoie să temple construi la zei, este suficient să aibă conceptul de Dumnezeu în intelect, sau mai degrabă să cred că intelectul este o realitate divină: ea este , de fapt nemuritoare. /> SVF 1 496 Sufletul este răspândit în întreaga cosmos și noi înșine suntem ființe în măsura în care avem parte din el animat. [14] "

Platonism

In primul secol î.Hr. platonic crezut că se întoarce la modă, care este îndreptată spre dezvoltarea a două concepții contrastante ale omului luate în considerare , fie într - o poziție de excelență în cosmos, ca sufletul său nemuritor îl face asemănător cu divinitatea, sau ca dăruit de natură care-l face îndepărtat de Dumnezeu.

Vechea concepția despre superioritatea zeilor asupra omului în platonism acestei perioade devine o reflecție asupra divină transcendență și distanța care separă Dumnezeu de om și natură. In primul secol Plutarh a Chaeronea observa modul în care dimensiunea a omului este aceea a contingentului devenind în timp ce ființa imuabilă aparține numai zeului.

O încercare de reconciliere între cele două teorii se face prin plasarea om într-o poziție intermediară între divinitate, cu care împarte sufletul rațional, și natura, deoarece el ca ea are un corp de material coruptibil. El va trebui să facă o alegere liberă: dacă pentru a merge în sus, cu o viață virtuoasă Dedicată cunoașterii, sau în jos, procesul de asimilare la o viață animală. De fapt, Plotin va afirma:

„Suntem uimiți că există nedreptate la bărbați, din moment ce judeca că omul este cel mai prețios lucru din univers și mai înțelept binele tuturor. În schimb, el stă în mijloc, între zei și fiare și înclină spre una și alta: unii seamănă cu zeii, alții fiarele, majoritatea sunt în mijloc. [15] "

Omul medieval și modern

În lucrarea intitulată umanism integral (Humanisme INTEGRAL) din 1936 , care colectează textul de șase prelegeri a avut loc în 1934 la Universitatea din Santander , Jacques Maritain abordează problema antropologică mai întâi dintr - o medievală și apoi o modernă punct de vedere. [16]

Pentru gîndirea medievală, fiecare om este o persoană , un „univers de natură spirituală înzestrat cu libertatea de alegere și care constituie un întreg independent în fața lumii“ și fiind în același timp natural și supranatural.

În Evul Mediu (aceasta este limitare puternic), cu toate acestea, „privirea creatură de pe sine“ este lipsit complet, din moment ce privirea omului este prea dezechilibrată asupra realităților divine pentru a face față într - un mod profund cu creat și realitățile umane și etica umană subiectivitatea este neglijată în numele obiectivității legii morale.

Odată cu Renașterea situația începe să se schimbe: creatura este reabilitat într - o naturalistă perspectivă și antropocentric. Umanismul se bazează pe o nouă viziune a omului nu mai este legată numai de divinitate, dar văzută ca o ființă complet naturală, care mătură în mod liber și fără a aduce atingere în mediul în care trăiește și acționează. Natura, câmpul privilegiat al omului de acțiune, nu mai este coruptă de păcat: de aceea se poate de bine funcționa în lume și să o transforme cu voințe.

O parte fundamentală a acestui proces este Reforma protestantă , potrivit căreia omul care primește Grace , rămânând în același timp în întregime corupt și lipsit de voință liberă , devine aleșii lui Dumnezeu pe pământ , cu consecința că „nevoile sale imperialistă va fi fără limite și prosperitate materială va apărea la el ca o datorie a propriului său stat“. Pesimismul protestantă mută centrul vital din spiritual ordinea naturală datorită accentului puternic pe care o acordă păcatul original. Noua viziune a libertății umane face de asemenea , modul în teologie cu Luis de Molina ( 1535 - 1600 ), care afirmă inițiativa primară a omului în actul moral. Același proces se repetă în etică în cazul în care există un viraj naturalistă care reduce har „la un simplu fronton care încoronează natura“. Subordonarea organică medievală dintre natură și har conduce la o dihotomie mecanică între cele două.

Cu Rousseau și Hegel , se realizează eliminarea definitivă a oricărei componente neimanente a persoanei umane și reducerea acesteia la a fi pur natural. Dar greșeala tragică a modernității nu a fost în re-evaluarea om , ci în reabilitarea om fără Dumnezeu și împotriva lui Dumnezeu: face distincția Maritain între două umanismelor: un umanism teocentrică care recunoaște pe Dumnezeu ca centru și un umanism antropocentric că locurile în loc în omul este centrul de om și este definit ca fiind „inuman“. Acesta din urmă, cu toate acestea, este acum descompunându sub loviturile darwinismului și psihanaliza , care au subminat autonomia absolută și centralitatea omului și de către acum acest umanism este pe punctul de a abdica în beneficiul marxist sau hegelian omul colectiv.

Maritain continuă apoi să contureze istoric fazele istorice ale umanismului antropocentric:

  • prima perioadă ( 1300 - 1600 ) este caracterizată de un naturalism creștin și de stăpânirea omului asupra naturii „binecuvântată” de Dumnezeu;
  • a doua perioadă ( 1700 - 1800 ) se caracterizează prin separarea definitivă a culturii de religie și printr-o afirmare foarte puternică a tehnicii căreia i se cere să procure fericirea omului;
  • a treia perioadă ( 1900 ) se caracterizează prin deplasarea definitivă a obiectivului final al omului în sine și revolta consecutivă a omului împotriva lumii și împotriva lui Dumnezeu, pentru a pot determina o nouă umanitate , în timp ce energiile ordinului material pe care el utilizează tehnica invada lumea umană însăși.

Din punct de vedere teologic, modernitate, prin distrugerea conceptul medieval de analogia entis, generează două degenerări opuse: pe de o parte, cartezian rationalismul cu încărcătura sa de voluntarism teologice și cu rațiunea ei geometrică care nu mai surprinde misterul și, din pe de altă parte, Iansenism cu ei Fideism .

Procesul de dizolvare continuă cu Hegel , care reduce pe Dumnezeu la o idee , cu nu mai transcendență . În cele din urmă, cu Nietzsche naturalism duce definitiv la ateism cu moartea lui Dumnezeu și a personalității libere și spirituală a omului. Până acum, potrivit filosofului, există două poziții care apar la sfârșitul acestei evoluții, ateul pur și creștinul pur.

Omul economic

Maritain în umanismul său integrală, care se ocupă cu marxismul în raport cu structura omului modern, îl definește ca fiind „un sistem complet de doctrină și de viață , care pretinde a dezvălui omului sensul existenței, răspunde la toate întrebările fundamentale reprezentate de viață. și se manifestă o putere de plic totalitar. " [17]

Marxismul , prin urmare , este o religie, a cărei materialismului dialectic constituie dogmatică teologia, comunismul este expresia etică și socială și ateismul dogmatică primul articol de credință. Dar, în ciuda diferenței radicale dintre gândirea marxistă și cea creștină, Maritain atrage atenția asupra faptului că ideile marxiste, precum comuniunea, sacrificiul și credința în cauză, se dovedesc a fi, la o inspecție mai atentă, nimic mai mult decât „așchiuri nebune”, energii religioase secularizate pe care marxismul se hrănește și datorită căreia trăiește.

Karl Marx , respingând nu numai idealism , ci , de asemenea , însuși conceptul de spirit, supus în fiecare domeniu al vieții umane în sfera economică: „materialul intamplarea a devenit pur și simplu cauzalitate primară“. Marxism, apoi „ de respingere“ a procesului dialectic în materie, afirmă că procesul economic (nu în mod autonom , dar cu toate energiile pe care le generează) va transforma omul înstrăinat de astăzi în maestru al istoriei și al lumii de mâine: răscumpărarea omenirii va avea loc prin intermediul proletariatului și va conduce omenirea la libertate și persoana fizică a societății liberale va fi înlocuită de persoana colectivă care, eliberat cu desființarea proprietății private, va presupune trăsăturile pe care conștiința alienată atribuite lui Dumnezeu.

O excepție de natură metodologică este cea raportată de către autori , care , de asemenea , partajate Maritain lui neotomistic poziție , cum ar fi Étienne Gilson (1884-1978) și Antonin-Dalmace Sertillanges (1863-1948) , care observă că , în analiza lui Maritain „datele creștine de date se presupune ca un simplu datum de experiență, indiferent de cererea sa de a fi o revelație [...] datum creștină, ca un obiect de credință nu se poate califica o cercetare pur rațională și ca obiect al rațiunii nu ar fi corect creștină " [18] .

„Noul“ omul

Omului nou este un concept născut în Italia , după primul război mondial pe val de exaltare intervenționiste și futuriste valorile care au apărut în timpul acestui conflict, în special în ceea ce privește un principiu de „întinerire“ a secolului XIX vamal și în lupta împotriva „ambuscadă burgheziei “ „și“ pacifistă „identificate în categorii , cum ar fi noblețe , clerul , aristocrația în general. La aceste categorii vor fi adăugate, ulterior, o bună parte din clasa de mijloc , corupt de caracterele din frumoasa lume [19]

„Am respins teoria omului economic, teoria liberală, iar noi ne-am ridicat de fiecare dată când am auzit că locul de muncă este o marfă. Omul economic nu există, există omul care este parte integrantă politic, care este economic, care este religioasă, care este sfânt, care este un războinic. [20] "

Împotriva omului economic și „bellyfichist“ „omul nou“ , a trebuit să apară, în contrast cu apatride idealul identificat cu cultura evreiască și caracterizată prin materialismul , hedonismul , lipsit de scrupule concurența , egoismul, care au putut fi găsite atât în economiile capitaliste conservatoare și în economia politică marxistă.

Acest context cultural agitat de război sa bazat pe idei noi sociologice din sinteza cercetărilor științifice ale lui Charles Darwin , Sigmund Freud , și Cesare Lombroso , a salutat cu entuziasm de anumite cercuri dezamăgiți de faptul că reînnoirea acestui război de regenerare a promis. Omul nou trăiește într - o eră caracterizată printr - un nivel ridicat de social și ideologic de conflict ale căror referințe principale sunt Karl Marx și Mihail Bakunin ca spre deosebire de tradiționale reacționar capitaliste societate. Confruntați cu această subdiviziune „omul nou“ , a trebuit să se plaseze ca alternativă, el nu mai putea referi la vechea societate burgheză, dar nici măcar să materialiste teorii politice prin excelență , la momentul considerat utopic . [21]

antropologie filosofică

Pictogramă lupă mgx2.svg Același subiect în detaliu: filozofică Antropologie .

În primele decenii ale secolului al XX - lea studiul omului a devenit un sector specific al filosofiei cu nașterea antropologiei filosofice , o expresie care se găsește pentru prima dată în lucrarea Poziția omului în cosmos ( 1927 ) de către Max Scheler , care vedea cum

„Niciodată în istorie așa cum o știm, omul a fost o problemă pentru el ca și în prezent [22]

În poziția omului în cosmos Scheler consideră omul ca o ființă diferită de toate celelalte animale pentru capacitatea sa de a scăpa de închiderea ecologică a Jakob Johann von Uexküll , în „spune nu“ la realitatea sensibilă pentru a se deschide către lume bolnăvicios (Weltofenheit).

„[Comparativ cu] animale, care spun mereu da la realitate [...] omul este“ el-care-poate-spune-nu „“ ascetul vieții“, eternul protestant spre realitate simplă« [23] »

„Omul Scheler este , prin urmare , o ființă care a dat o scânteie divină, o firimitură a absolutului, o amprenta a acelui spirit care îl face capabil să“ nu spune „a“ transcede realitatea dată „spre deosebire de animal.“ [24] "

Potrivit lui Scheler, diferă om de la animale care nu de inteligență, ci pentru a fi o direcție deschisă , fără o esență predefinită, o fiind , prin urmare , că , în a se expune la deschiderea către lume și în căutarea unei a doua natură care are nevoie de un proces de formare (Bildung ) [25] .

Concluziile Scheler a influențat mai mulți autori ( Helmuth Plessner , Arnold Gehlen , Erich ROTHACKER , Adolf Portmann , Hans Jonas , Maurice Merleau-Ponty , etc.), care , totuși , se distantat de metafizice aspecte ale gândirii sale, deși este de acord cu privire la specificitatea omului ca capabile de a se opune instinctuale forțelor. În ultimii ani, unele noi interpretări ale Scheler e filosofice de antropologie au apărut în cazul în care opoziția dualistă dintre viață și spiritul predomină în structura umană. Din acest motiv , Joachim Fischer a simțit nevoia de a depăși prejudecata dublu de interpretare până în prezent dominantă atât în direcția Scheler (dualismul între spirit și viață) și către Arnold Gehlen (reductivism naturalist) , ca o condiție prealabilă pentru o reevaluare generală a antropologiei filosofice, care , în cursul secolului al XX-ar fi obținut legitimitate ca o cunoaștere științifică alternativă la metafizică și reductivism naturalist. [26]

Notă

  1. ^ Mario Napoli , mormântul scafandrului: descoperirea marelui pictura grec, ed. De Donato, 1970, p. 165.
  2. ^ Francesco Sarri, Socrate și nașterea conceptului occidental de suflet, introducerea de Giovanni Reale , Viața și gândirea, Milano, 1997
  3. ^ Duelul dintre Glauco și Diomede , în Iliada , VI, 119-151; pic. aceasta. de G. Cerri, Milano, Rizzoli 1996
  4. ^ Op Iliada. Cit. ibidem
  5. ^ Porfiriu, DK 14 A 8a
  6. ^ Fr. 1, la Platon , Teetetus , 152a
  7. ^ Xenophon , Memorables , IV, 3, 3-12; trad. aceasta. de A. Sansoni, Milano, Rizzoli 1994
  8. ^ Astăzi autenticitatea lucrării a cărei autor este , probabil , un discipol al lui Platon este pusă la îndoială.
  9. ^ Platon, Phaedo, 62b; -65c d; trad. aceasta. G. Reale, în Toate scrierile, Milano, Rusconi, 1991 pp. 74-79
  10. ^ Francesco Tomatis, eshatologia negație, New Town, 1999 pag. 152
  11. ^ Platon, Timaios, 69c-70e
  12. ^ Aristotel, Etica nicomahică, X 7, 1 177 b 31-1178 a2
  13. ^ În greacă entelés înseamnă ceea ce este „perfect“ , deoarece a realizat telosul, „sfârșitul“ de însăși existența. (În filozofie 1, testul Ed.Alpha, p.85)
  14. ^ Antice stoicii. Toate fragmentele editate de R. Radice, Milano, Rusconi, 1998 pag. 77, 217
  15. ^ Plotin, Enneads, III, 2, 8
  16. ^ Jacques Maritain, Integral Umanismul, trans. aceasta. G. Dore, Editura Borla, 2002
  17. ^ Vittorio Possenti, Jacques Maritain astăzi, Viața și gândirea, 1983 p.98
  18. ^ Virgilio Melchiorre, Figuri de cunoaștere, de viață și de gândire, 1994 p.201
  19. ^ Francesca Tacchi, Istoria ilustrată a fascismului, Giunti Editore Florența, 2000 p.104
  20. ^ Benito Mussolini, Discursul din 14 noiembrie 1933, în „Toate discursurile - anul 1933
  21. ^ Alberto Mario Banti, Istoria burgheziei italiene, Donzelli Editore, 1996 p.362
  22. ^ "Jamais dans l'histoire Telle que nous la connaissons, l'homme été Autant qu'aujourd'hui n'a onu lui-pour Probleme même" în M.Scheler, La situația de l'homme dans le monde, Ed. Aubier, Paris 1951 pagina 15
  23. ^ M.Scheler, Gesammelte Werke, IX, 44
  24. ^ M. Teresa Pansera, Filozofic Antropologie, Pearson Paravia Bruno Mondadori, 2007 pag 20
  25. ^ M. Scheler, uomo Formare, Milano 2009
  26. ^ Andrea Borsari, Marco Russo, Helmuth Plessner: corporalitate, natura și istorie în antropologie filosofică: lucrările conferinței internaționale de studiu: Salerno perioada 27-28 noiembrie 2000 Rubbettino Editore, 2005, passim

Bibliografie

Voci correlate

Altri progetti

Collegamenti esterni

Controllo di autorità Thesaurus BNCF 18286 · BNF ( FR ) cb11976739q (data)