Naționalismul arab

Drapelul revoltei arabe din Aqaba , Iordania , arborat în interiorul golfului cu același nume .

Naționalismul arab este o ideologie naționalistă comună aproape întregii lumi arabe din secolul al XX-lea . ^[1] Se bazează pe presupunerea că națiunile care variază de la Maroc la Peninsula Arabă sunt unite de baza lor lingvistică , culturală comună și de moștenirea lor istorică comună. ^[2]

Drapelul revoltei arabe împotriva Imperiului Otoman este un simbol al naționalismului arab. Culorile sunt prezente în multe steaguri ale statelor arabe

Panarabismul este un concept strâns legat de acesta, care solicită crearea unui singur stat arab, chiar dacă nu toți naționaliștii arabi sunt panarabiști.

Independența arabă , pe de altă parte, se referă la eliminarea sau minimizarea influenței occidentale directe în Orientul Apropiat și la dizolvarea regimurilor arabe care sunt considerate dependente de favoarea Occidentului, în detrimentul populațiilor locale.

Nașterea naționalismului arab

Aprofundarea

În timpul primului război mondial, britanicii au proiectat și au produs un steag care reprezenta naționalismul arab. Mark Sykes a creat negru, alb și roșu, ale cărui variații sunt încă prezente pe bannerele multor țări arabe. Steagul a fost conceput inițial pentru Forțele Armate Higiazene ale șerifului din Mecca al-Husayn ibn Ali . ^[3]

Orientarea politică a naționaliștilor arabi în anii care au urmat primului război mondial a fost în general una de moderare. Cererile lor erau de o natură deosebit de reformatoare, limitate mai ales la cererea de autonomie în cadrul Imperiului Otoman , o mai mare utilizare a limbii arabe în educație și serviciul militar pe propriul teritoriu. O oarecare radicalizare a urmat revoluției din 1908 a „ Tinerilor Turci ” și programului de turcizare impus de noul Comitet al Uniunii și al Progresului . Cu toate acestea, naționalismul arab nu a fost încă o mișcare de masă, chiar și în Siria, unde a fost cel mai puternic datorită planului ambițios de a crea o „Sirie Mare” cât mai curând posibil, care să încorporeze Siria însăși, Libanul, viitorul Iordan și Palestina. Numeroși arabi și-au dat prioritate loialitatea față de religia sau mișcarea religioasă, tribul sau propriul guvern specific. Ideologiile otomanismului și panislamismului erau puternici concurenți ai naționalismului arab.

În 1913, intelectualii arabi și unii politicieni s-au întâlnit la Paris ca parte a primului congres arab . Au produs o serie de cereri pentru o mai mare autonomie în cadrul Imperiului Otoman. De asemenea, au solicitat ca soldații arabi ai armatei otomane să nu servească în alte regiuni decât ale lor, cu excepția timpului de război.

Sentimentele naționaliste au devenit mai consistente în timpul prăbușirii care a caracterizat autoritatea otomană . Represiunea brutală a societăților secrete din Damasc și Beirut de către Jamal Pașa , care a trimis la moarte patrioti intelectuali în 1915 și 1916, a întărit sentimentele anti-turcești, în timp ce britanicii , la rândul lor, au incitat sharif-ul Mecca pentru a proclama revolta arabă în timpul primul război mondial . Otomanii au fost înfrânți, iar forțele insurgente, loiale fiului șerifului din Meccaal-Husayn ibn ʿAlī , Faisal ibn al-Husayn a intrat în Damasc în 1918. Unitatea arabă părea să se producă odată cu stabilirea efemerului regat al Siriei sub Faisal, dar în curând atacurile anglo-franceze, în urma acordurilor secrete Sykes-Picot, au trebuit să dezamăgească speranțele naționaliștilor, în ciuda încercării lor generoase efectuate cu nefericita bătălie de la Maysalun .

În timpul războiului, britanicii fuseseră cei mai mari susținători ai gândirii și ideologiei naționaliste arabe, folosindu-i ca arme împotriva puterii otomane . Cu toate acestea, acordurile Sykes-Picot dintre Regatul Unit și Franța (păstrate cu grijă secrete) prevedeau divizarea teritoriilor arabe din est (așa-numitul Mashriq între cele două puteri imperialiste europene. De-a lungul anilor dintre cele două războaie mondiale și Perioada mandatului britanic în Palestina , când ținuturile arabe sufereau sub controlul francez și britanic, naționalismul arab a devenit o importantă mișcare anti-colonială pentru a lupta împotriva dominantei dominante de la Londra și Paris.

Gânditori naționaliști arabi importanți dintre cele două războaie mondiale au fost Amin al-Rihani , Constantin Zureyq , Zaki al-Arsuzi , Michel Aflaq și Sati 'al-Husri . Ideologiile concurente, precum Islamul și formele naționale locale, în special cea specific libaneză , au fost promovate de diverși intelectuali, predominant de creștini (cu excepția desigur islamismului), precum și de politicieni. În Liban și Siria, idealul care a definit ca obiectiv strategic stabilirea unei „ Mari Sirii ”, pentru care s-a angajat pe sine însuși, până la plata unui preț mare, o persoană ca Antun Saadeh a avut o mare urmărire . Și comunismul a devenit o forță ideologică de o importanță considerabilă, la început și mai marcat decât în altă parte a Irakului , dar mai târziu și în Siria și Egipt . Cu toate acestea, din diverse motive (ostilitatea față de antreprenoriatul liber, ateismul tendențial și ostilitatea față de idealurile care au originat panarabismul ), a fost aproape întotdeauna considerată incompatibilă cu modul de gândire islamic și creștin și cu obiectivele naționalismului arab.

Nasserism între naționalismul egiptean și naționalismul arab

Nasser , liderul Egiptului, a fost un jucător semnificativ în procesul de dezvoltare a naționalismului arab. Ostil controlului britanic asupra zonei Canalului Suez, politica sa, inițial închisă în orizonturile localiste ale naționalismului egiptean, s-a schimbat din ce în ce mai mult în favoarea idealurilor panarabismului pe măsură ce își dădea seama de succesul imens în masă, care a stârnit pozițiile sale mândre ostile. la ceea ce, după cel de-al doilea război mondial, părea să fie ultimele încercări disperate de a supraviețui unui colonialism din secolul al XIX - lea care se epuiza acum.
Nasserismul, deși atent la nevoile economice prioritare ale Egiptului, a început să acționeze din ce în ce mai mult, din pozițiile lumii a treia, pe scena interarabă, în esență indiferent față de idealurile antice ale panislamismului.

În ciuda unei perioade inițiale de simpatie substanțială a Egiptului republican față de SUA (care împreună cu Moscova impuseseră sfârșitul războiului care, în 1956, a condus Londra și Parisul (ajuns rapid de Tel Aviv ) să atace Egiptul), politica SUA susținută de așa-numita doctrină Eisenhower de a înconjura Uniunea Sovietică grație înființării diferitelor alianțe politico-militare ( NATO , SEATO , CENTO ), a primit un serios retrograd din refuzul opus Egiptului, gelos pe nealinierea sa politică internațională . Nasser a fost apoi foarte supărat de presiunea aspră exercitată asupra Egiptului pentru a se înclina în fața politicii SUA. Pentru a obține acele împrumuturi internaționale de care avea nevoie țara sa și care i-au fost refuzate de Banca Mondială , care a fost întotdeauna controlată de fapt de Statele Unite, Nasser a decis să apeleze la Uniunea Sovietică. Acest lucru a cauzat în esență strategia SUA din Orientul Apropiat să se prăbușească, cu atât mai mult cu cât poziția adoptată de Cairo a fost urmată la 14 iulie 1958 de lovitura militară republicană a generalului irakian „Abd al-Karīm Qāsim (menționată de partea occidentală apăsați ca Kassem).

Încercări unitare

În secolul XX , rivalitatea dintre Siria și Egipt pentru supremație a subminat procesul de unificare a lumii arabe. ^[4] În 1958, statele Egipt și Siria s-au unit momentan pentru a crea o nouă națiune, Republica Arabă Unită (RAU). Au fost făcute încercări de a include și Irakul și Yemenul de Nord . Acest experiment, consolidând în același timp poziția Egiptului ca element central al politicii interarabe, a dus la o slăbire a Siriei. Odată cu revoluția republicană din Irak din același an (14-7-1958), puterile europene s-au temut de consecințele care ar putea proveni din sentimente naționaliste puternice din regiunea apropiată de est . Puterile străine nu numai că se temeau de o posibilă extindere a mișcărilor revoluționare în alte țări arabe mai moderate, dar se temeau și de pierderea controlului și de monopolul resurselor naturale de petrol din zonă. Cu toate acestea, datorită nemulțumirii trezite în Siria de rolul hegemonic asumat de Egipt și după o lovitură de stat în Siria a adus la putere un guvern care a interpretat o viziune mai radicală a politicii, RAU s-a prăbușit în 1961. Denumirea de Arabă Unită Republica a continuat să fie folosită în Egipt până în 1971, după moartea lui Nasser.

În 1972, Mu'ammar Gaddafi a încercat să unifice Libia, Egiptul și Siria într-o Federație a republicilor arabe . Această uniune a rămas de fapt doar pe hârtie și s-a încheiat în 1977 din cauza disputelor politice și teritoriale dintre președinții federației. În 1974, Gaddafi și Habib Bourguiba au ajuns la un nou acord (de asemenea, foarte teoretic) și de a uni Libia și Tunisia pentru a deveni o republică arabă islamică. Planul a fost respins în curând de Bourgiba și, în schimb, a dat locul unei unificări ineficiente a statelor din Maghreb , care ulterior a luat numele de Uniunea Maghrebului Arab .

Ba'thism

Naționaliștii arabi au respins, în general, factorul religios ca element principal al identității politice și au promovat idealurile unitare arabe fără a se referi la o identitate de tip sectar. Cu toate acestea, faptul că mulți arabi erau musulmani a fost uneori exploatat ca un element important al unei noi identități arabe.

Un exemplu în acest sens a fost Michel 'Aflaq , fondatorul împreună cu Salah al-Din al-Bitar și Zaki al-Arsuzi al partidului politic Ba'th . Aflaq, deși însuși creștin ortodox, a văzut islamul ca moștenirea „geniului arab” și a mers odată până a spus: „Mișcarea islamică, reprezentată într-un mod exemplar în viața nobilului său profet, nu era doar pentru Arabii un eveniment al istoriei ... este direct conectat la însăși existența arabilor și este o imagine autentică, un simbol perfect și complet al naturii lor spirituale, al potențialului său extraordinar și al orientării sale originale ». ^[5] Întrucât arabii și-au atins cea mai mare glorie prin expansiunea Islamului, Islamul a fost văzut ca un mesaj universal, precum și ca expresie a geniului secular al popoarelor arabe. Islamul le-a dat arabilor un „trecut glorios” care era foarte diferit de „prezentul rușinos”. Într-adevăr, contradicțiile prezentului arab au existat deoarece arabii s-au îndepărtat de „simbolul lor etern și perfect”: Islamul. Arabii aveau nevoie de o „renaștere”: sensul literal al cuvântului arab ba'th .

În Orientul Apropiat , naționalismele și alianțele locale născute după primul război mondial , cu geneza statelor naționale precum Siria , Libanul și Irakul au concurat parțial și au coexistat cu sentimentul naționalist arab mai larg. Minoritățile creștine din Orientul Mijlociu, cum ar fi caldeii din Irak , maroniții din Liban, melkitii din Siria, Iordania și Palestina, și copții din Egipt au văzut favorabil creșterea naționalismului arab, caracterizată printr-un sentiment mai complet al „secularismului” comparativ cu monarhiile sau emiratele anterioare, adesea cu o puternică conotație teocratică. Panarabismul a intrat într-o criză după Războiul de șase zile , lăsând câmpul la tendințe opuse de opoziție: islamismul politic pe de o parte și naționalismul identității mononaționale pe de altă parte.

Gânditori naționaliști arabi

Naționaliști arabi importanți care au devenit șefi de stat

Notă

^(EN) Charles Smith, The Arab-Israeli Conflict, în: Relații internaționale în Orientul Mijlociu de Louise Fawcett, p. 22O
^ Ibidem.
^ (EN) David Fromkin ,A Peace to End All Peace: The Fall of the Ottoman Empire and the Creation of the Modern Middle East , New York, Henry Holt and Company, LLC, 1989, pp. 315 pp, ISBN 0-8050-6884-8 .
^(EN) Charles Smith, "Conflictul arabo-israelian" (Relațiile internaționale din Orientul Mijlociu de Louise Fawcett), p. 220.
^ ( AR ) M. 'Aflaq, Fī sabīl al-ba'th (Pe drumul spre renaștere [dar și, în mod deliberat, al Baʿth ]), Beirut, Manshūrāt dār al-talīʿa, 1943 ³ , p. 52.

Bibliografie

Walter Z. Laqueur, Comunismul și naționalismul în Orientul Mijlociu , Roma, Lucrări noi, 1959.
Anouar Abdel-Malek, Gândirea politică arabă contemporană , Roma, Editori adunat, 1973.
Anouar Abdel-Malek et alii , Renașterea lumii arabe , Roma, Editori adunat, 1973.
Paolo Branca, Vocile islamului modern , Genova, Marietti, 1991.
(EN) Raymond Hinnebusch, The International Politics of the Middle East, Manchester University Press, 2003.
( EN ) R. Stephen Humphreys,Between Memory and Desire: The Middle East in a Troubled Age , University of California Press, 2005.
Renzo Guolo, Islamul este compatibil cu democrația? , Roma-Bari, Laterza Publishers, 2007.

Elemente conexe

linkuri externe

Critica islamică a naționalismului arab , pe al-islam.org .
Naționalismul arab: identitate greșită de Martin Kramer , la geocities.com . Adus la 21 martie 2008 (arhivat din original la 25 octombrie 2009) .
Originea și identitatea arabilor , pe imninalu.net .

Portalul Islam

Portalul Politicii

[1] (EN) Charles Smith, The Arab-Israeli Conflict, în: Relații internaționale în Orientul Mijlociu de Louise Fawcett, p. 22O

[2] Ibidem.

[arabflag-3] (EN) David Fromkin ,A Peace to End All Peace: The Fall of the Ottoman Empire and the Creation of the Modern Middle East , New York, Henry Holt and Company, LLC, 1989, pp. 315 pp, ISBN 0-8050-6884-8 .

[4] (EN) Charles Smith, "Conflictul arabo-israelian" (Relațiile internaționale din Orientul Mijlociu de Louise Fawcett), p. 220.

[5] ( AR ) M. 'Aflaq, Fī sabīl al-ba'th (Pe drumul spre renaștere [dar și, în mod deliberat, al Baʿth ]), Beirut, Manshūrāt dār al-talīʿa, 1943 ³ , p. 52.

[1]

[2]

[3]

[4]

[5]