Noesi
Termenul grecesc νόησις , noesis , tradus în italiană noesi , se găsește folosit pentru prima dată în Diogene din Apollonia (secolul V î.Hr.) care susține că principiul tuturor lucrurilor , aerul, este actul gândirii, noesis , al unui omniscient Dumnezeu care astfel dă ordine și măsură cosmosului [1]
Distinct de la cunoașterea discursivă și matematică a Dianoia și opusă doxa, adică la sensibil opinia , cunoașterea noetică pentru Platon este cel mai înalt grad de cunoaștere , care are ca obiect IDEI valori accesibile prin suflet [2] .
În Aristotel , în neoplatonism și, în special, în Plotin , Noesis este identificat cu imediată intuiția de obiecte simple, adică, cei care nu au compus: a noemata (sau NOEMA , de „concepte“, termenii generali, care este, de un limbaj, de exemplu „lemn”, „alb”, care prin unire formează acele complexe noemata („lemnul este alb”) obiect al dianoiei [3] . Înțelegerea noemata conform lui Aristotel are loc prin mecanismul „contactului” ( thigein , a atinge) deci pentru a stabili dacă lucrul este adevărat sau fals depinde de „atingerea” sau „atingerea” conceptului corespunzător. Adică faptul că ființa va fi adevărată dacă este obiectul cunoașterii imediate (atins) , fals obiectul simplu lipsit de cunoștințe intuitive (neatins) [4]
Gradul suprem al gândirii noetice este cel al zeului care nu poate avea ca obiect al gândirii sale acea perfecțiune, adică el însuși, astfel încât divinitatea va fi „gândită la gândire” („nóēsis noéseōs”):
«În ceea ce privește inteligența [noūs], apar unele dificultăți. [...] De fapt, dacă nu ar gândi nimic, nu ar putea fi divin dar ar fi în aceeași stare ca cineva care doarme. Și dacă gândește, dar gândirea ei depinde de ceva superior ei, ceea ce constituie substanța ei nu va fi actul gândirii, ci puterea și nu poate fi substanța cea mai excelentă: de la gândirea [noeīn], de fapt, derivă meritul ei . Mai mult, atât în ipoteza că substanța sa este actul intenționării, ce credeți? Fie se gândește la sine, fie la altceva; și, dacă crede ceva diferit, sau gândește întotdeauna același lucru, sau ceva mereu diferit. Dar este sau nu este foarte diferit să gândești ce este frumos [tò noeīn tò kalòn] sau orice altceva? Sau nu este absurd să gândească anumite lucruri? Prin urmare, este evident că ea crede ceea ce este cel mai divin și mai demn de onoare și că obiectul gândirii sale nu se schimbă: de fapt, schimbarea este întotdeauna spre rău și această schimbare constituie încă o formă de mișcare. Inteligența divină se gândește la sine și gândirea ei este gândită la gând [5] " |
În cele din urmă, Noesis presupune o valoare centrală în Husserl fenomenologic gândire [6] , pentru care noesis reprezinta constiinta, care , ca o experiență a trăit în ansamblu, din punct de vedere subiectiv (adică setul de acte de înțelegere), acesta este pornit spre obiect intenționat al experienței (cum ar fi percepția, imaginația, memoria). Acesta se oferă conștiinței (noesi) și constituie Noema .
Etimologie
Francesco Adorno , în Enciclopedia Multimedia a Științelor Filosofice , afirmă că originea etimologică a termenului νόυς , tradus în mod normal ca „intelect”, derivă din verbul „noein” (νοεῖν), care în Homer are semnificația „a mirosi” (ἐνόησεν) și abia mai târziu va indica capacitatea de a lega intelectual conceptele. Pasajul la care se referă Adorno este cuprins în Odiseea XVII 300-302: «acolo zăcea câinele Argo, plin de căpușe. Și apoi, așa cum a auzit (ἐνόησεν) lângă Odiseu, și-a mișcat coada ».
Notă
- ^ Diogenes of Apollonia, fr. 3
- ^ Republică , VI 511d, VII 534a
- ^ Noetică și semiotică în învățarea matematicii
- ^ Metafizică , VII 17, IX 10; Sufletul , III 6
- ^ Metafizică , XII, 9, 1074b 15-35
- ^ Idei pentru o fenomenologie pură și o filosofie fenomenologică (1913), secțiunea a treia. Metodele și problemele fenomenologiei pure, capitolul trei, Noesi și noema.
