Necredința

De la Wikipedia, enciclopedia liberă.
Salt la navigare Salt la căutare
Fără note de subsol
Acest articol sau secțiune despre subiectul societății este lipsit sau nu de note specifice și referințe bibliografice .
Deși există o bibliografie și / sau linkuri externe , nu există o contextualizare a surselor cu note de subsol sau alte referințe precise care indică cu promptitudine originea informațiilor. Puteți îmbunătăți această intrare citând mai precis sursele .
Fără surse!
Această intrare sau secțiune despre compania în cauză nu citează sursele necesare sau cei prezenți sunt insuficienți .
Puteți îmbunătăți această intrare adăugând citate din surse de încredere în conformitate cu liniile directoare privind utilizarea surselor .
Paul Henri Thiry d'Holbach interpretat de Louis Carmontelle

Necredința este negarea oricărei credințe religioase sau supranaturale , dar termenul a interesat în principal lumea creștină (și catolica în special) începând cu limba religioasă în sine și dialectica ei discursivă, care tinde să nu mai folosească termenul de ateism pentru a indica acele care nu cred, ci mai degrabă de neîncredere .

Caracteristici

Această alegere ar putea fi justificată de faptul că, deși ateismul a avut în majoritate un caracter materialist, necredința nu este preliminar materialistă și nu neagă deloc existența spiritului și spiritualității . Nu întâmplător mulți budiști și taoiști se identifică cu necredință . Este de fapt o categorie (conform unei definiții recente [1] ) care include toate formele care implică respingerea credinței religioase, prin urmare: scepticism extrem, agnosticism , spiritualisme ireligioase, ateism.

Sensul termenului de necredință , aparent similar cu cel de necredință , înseamnă de fapt „exercitarea îndoielii” cu privire la adevărurile credinței. Prin urmare, necredinciosul este cel care respinge „decisiv” adevărurile credinței, necredinciosul este cel care are îndoieli cu privire la toate sau la unele adevăruri ale credinței. Necredința cu privire la virginitatea Mariei, cu privire la autenticitatea giulgiului sau cu privire la anumite minuni, nu implică deloc necredință , care este o atitudine total diferită. Această necredință este astăzi cea mai folosită categorie pentru a indica ceea ce se opune credinței religioase este confirmată tocmai de cei care luptă împotriva ei, adică Biserica Catolică.

De zeci de ani, expresia necredință și adjectivul substantiv necredincios au fost utilizate pe scară largă în texte, proclamații și discursuri de către autoritățile ecleziastice. Conferința episcopală italiană din 2003 a lansat un „Chestionar privind necredința” [2] Adunarea Plenară a Academiei Pontifice din martie 2004 a avut ca temă Credința creștină în zorii noului mileniu și provocarea necredinței și a „indiferenței religioase , dar textul mai citește „Ateismul și necredința, de obicei bărbați, fenomene urbane tipice persoanelor cu un nivel cultural mediu-ridicat în trecut, se extinde și la femeile care lucrează în afara casei: între necredință crește și atinge niveluri aproape egale cu cele de oameni „ , demonstrând că credința non și ateismul rămân concepte distincte [3] .

În 2007, Papa Benedict al XVI-lea a publicat o carte pentru tipurile de Laterza intitulată „Ratzinger pentru necredincioși” [4] . Arhiepiscopul Chieti-Vasto, Monseniorul Bruno Forte, într-un interviu, a distins necredința și ateismul declarând: „Există un ateism ușor și vulgar, ateismul panflet al teologiei ... aceasta este doar o prostie. Când, pe pe de altă parte, un necredincios serios și gânditor își aduce oboseala la concept ... atunci vocea respectivă trebuie luată de credincios cu cel mai mare respect " [5] . Non-credința este calificată în principal pentru două aspecte:

  • să credem că numai fenomenele materiale pot fi cunoscute și că cunoașterea esențelor spirituale este problematică.
  • negarea sau îndoirea temeliilor religioase , în special a minunilor .

Majoritatea necredincioșilor consideră că profețiile și dezvăluirile despre Dumnezeu sunt false și fictive și că sunt fructele mitologiilor mai mult sau mai puțin modificate pentru a-și spori credința istorică.

Istorie

Neîncrederea în lumea antică a fost identificată cu „impietate”. Cel rău a fost cel care nu și-a rezervat devotamentul și respectul cuvenit față de zeități, pe care doar radicalii le-ar putea identifica cu ateismul, cel puțin nu există distincții clare între ateism și impietate. Odată cu trecerea de la politeismul clasic la monoteismul creștin, terminologia nu s-a schimbat în mod substanțial, oricât de diferite ar fi formele și atributele cele ale politeismelor și ale monoteismului creștin. Atunci toleranța mai mare sau mai mică a determinat necredinciosul să fie pur și simplu executat sau întemnițat sau condamnat la moarte în conformitate cu o procedură judiciară sau în conformitate cu criterii de justiție religioasă sumară, cum a fost cazul Hipației , care a fost pus la moartea din ordinul lui San Cirillo . [6]

Pentru o istorie mai bine documentată a „necredinței” este necesar să începem din secolul al XVIII-lea , trecând prin scrieri libertine și apoi examinând gândirea iluministă . Dar avem nevoie și de o analiză a necredinței care pleacă de la problemele de interpretare a mișcării libertine înainte și după Epoca Iluminismului. Cu toate acestea, este necesar, de asemenea, să evidențiem lipsa relativă de cercetări și eseuri pe tema pasajelor care conduc la filozofia iluminismului, care tratează continuitățile și rupturile din cultura libertină în sine (sau o astfel de afirmație), împreună cu evoluțiile a iluminismului mai radical și de aici ajungem la gândirea liberă a secolelor al XIX -lea și al XX-lea .

Prin urmare, putem urmări geneza unei culturi antireligioase care s-a distanțat acum de religie la începutul secolului al XVIII-lea, luând ca punct de referință conținutul eseului „Doctrina spiritelor frumoase din vremea noastră”, a cu aproape șaptezeci de ani mai devreme, de tatăl său François Garasse (1585-1631) construit într-o formă aforistică. Garasse numește „bibliotecă libertină” toate scrierile referitoare la necredință, care au constituit o literatură subterană a timpului său. Radicalizarea criticii creștinismului și-a avut originea și într-o teologie creștină care a devenit prea apologetică de teama unui ateism cu mult dincolo de viitor.

Credința, bine mărturisită în secolul al XVII-lea de Fenelon și Blaise Pascal , arată că religia era încă destul de puternică și că neîncrederea și-a făcut loc doar printr-o mică minoritate intelectuală și că aceasta va fi și mai târziu. Ceea ce au fost numiți „libertini științi” au fost doar o mică minoritate de umaniști din prima jumătate a secolului al XVII-lea care au împărtășit păreri despre o mai mare libertate religioasă, ducând la diferite niveluri de critică a propriilor dogme și credințe ale creștinismului . Prin urmare, nu trebuie să facem greșeala de a supraestima prezența necredincioșilor în acel moment, dar atunci va începe un nou curs de gândire liberă, articulat pe trei linii:

  • o atitudine intelectuală a necredincioșilor, marcată de un sentiment de superioritate față de credincioși;
  • o moralitate independentă de religie și bazată pe o înțelepciune umană și profană care se referă la natură ; se bazau pe natură și respingeau moralitatea religioasă;
  • o critică anti-teologică naștentă urmată de o critică a fundamentelor puterii ecleziastice.

Opoziția față de creștinism devine mai puternică în secolele al XVII - lea și al XVIII-lea , începând în Marea Britanie și Olanda , apoi în Franța și Prusia , printr-o stare de rău religioasă din ce în ce mai prezentă. Primul necredincios cunoscut este un preot francez pe nume Jean Meslier , care a negat existența lui Dumnezeu. Mai târziu, necredința va caracteriza gândul luiJulien Offroy de La Mettrie , urmat de Paul Henri Thiry d'Holbach și în cele din urmă de Denis Diderot , care, de către mijloacele Enciclopediei, vor face pașii cei mai semnificativi pentru afirmarea necredinței în întreaga Europă .

Charles Darwin

În 1789 , Revoluția franceză a contribuit la scoaterea necredinței din contextul intelectual original, pentru a face participarea sferei publice. Într-adevăr, multe măsuri laice încorporate în acea perioadă în legislația franceză și opera unor revoluționari extremiști vor încerca chiar să descreștinizeze Franța promovând un cult laic al Rațiunii sau o Zeiță a Rațiunii alături de cultul unei Ființe Supreme necreștine ( vezi Deism ).

În timpul epocii napoleoniene, secularizarea societății franceze sa oprit și a fost chiar opusă respectării de către Napoleon Bonaparte a instituțiilor ecleziastice, susținând, de asemenea, restaurarea integralismului religios de către oameni precum Chateaubriand , care au găsit un susținător în împăratul cărții sale Geniul a creștinismului , în care există o puternică exaltare a religiei creștine.

În a doua jumătate a secolului al XIX-lea, necredința devine mai solidă prin afirmarea culturii științifice, în special cea referitoare la biologie, cu o atenție deosebită asupra teoriei evolutive a lui Charles Darwin, care în ochii multora pare să întrerupă acțiunea divină în determinarea cursul evolutiv al vieții pe planetă. Pe această cale apare figura lui Thomas Huxley , dar și a filozofilor precum Arthur Schopenhauer și Friedrich Nietzsche sau a medicilor-psihologi precum Sigmund Freud .

Dezvoltările fizicii , dar mai presus de toate ale biologiei moleculare , au dat noi motivații necredinței în a doua jumătate a secolului al XX-lea , deoarece cazul , privit pentru prima dată cu suspiciune de către oamenii de știință, sau considerat a fi rezultatul unor lacune în cunoaștere, a devenit atât o realitate fizică. (în mecanica cuantică ) și ambele biologice (în mutațiile genetice). Dacă cazul există, de fapt, Dumnezeu nu poate exista [7]

Argumente teoretice

Non-credința modernă se caracterizează prin abandonarea pozițiilor contrare religioase care au caracterizat-o cel puțin până la întregul secol al XIX-lea, când motivele expuse au constat în utilizarea argumentelor istorice, logice sau dialectice, mai degrabă decât științifice, pentru a contesta dulapul. Plecând de la descoperirile lui Darwin privind evoluția biologică, motivațiile teoretice pentru necredință trec de la o atitudine negativă la una asertivă. Achizițiile științifice sunt asumate prin necredință și determină o inversare a rolurilor: nu mai este necredința care trebuie să dovedească falsă ipotezele credinței (date acum ca false, iluzorii sau inventate), dar credința trebuie să fie conduce argumente contrare dovezilor științifice. O provocare pe care credința a preluat-o prin producerea unui corp mare de publicații care tind să nege evoluționismul sau să-și minimizeze domeniul de aplicare. Această mișcare este relativ prudentă în Europa, în timp ce în SUA, în special din partea religiilor protestante extremiste, a preluat caracteristicile unui război ideologic real.

După sfârșitul primului război mondial , la mijlocul anilor 1920, atât investigațiile asupra lumii subatomice, cât și cele din lumea vie au deschis noi perspective asupra realității care pot fi traduse, deși într-un mod controversat, într-o viziune asupra lumii , la nivel microscopic și la nivel macroscopic, având tendința de a exclude acțiunea unei entități care transcende realitatea materială asupra realității cosmice în sine. Acest lucru se întâmplă cu cele două directive principale: a) cea a fizicii teoretice (care implică structura materiei elementare și a cosmogoniei); b) cea a biologiei evolutive (implicând, în termenii stabiliți de Jacques Monod , aleatoritatea mutațiilor genetice și conservarea prin invarianță și teleonomie ).

Argumente etice

În temeiul eticii, necredința recunoaște, în general, o primărie a libertății de exprimare și de comportament, fără ca aceasta să implice vreo concesie la arbitrariul personal.

Notă

  1. ^ Revista NONCREDO , noiembrie 2009
  2. ^ http://www.vatican.va/…/ rc_pc_cultr_doc_20030130_questionnaire-on-unbelief_it.html
  3. ^ ADUNARE PLENARĂ (11-13 martie 2004) - Notă de presă
  4. ^ Editori Laterza :: Ratzinger pentru necredincioși
  5. ^ http://www.leoneXIII.org/forte_forte_3-6.pdf [ link rupt ]
  6. ^ E. Gibbon, Declinul și căderea Imperiului Roman , c. XLVII.
  7. ^ Revista NONCREDO , nr. 8, noiembrie-decembrie 2010, paginile 230-232 Copie arhivată , pe religionsfree.org . Adus la 3 februarie 2012 (arhivat din original la 5 martie 2011) .

Bibliografie

  • AaVv, Noncredenza e religioni , Civitavecchia, NonCredoLibri aprilie 2012.
  • AaVv, Noncredenza și societate , Civitavecchia, NonCredoLibri iulie 2012
  • AaVv, Noncredenza e Scienza , Civitavecchia, NonCredoLibri octombrie 2012
  • AaVv, Noncredenza e etica , Civitavecchia, NonCredoLibri decembrie 2012
  • AaVv, Noncredenza, psyche and reason , Civitavecchia, NonCredoLibri mai 2013

Elemente conexe

linkuri externe

Adus de la „ https://it.wikipedia.org/w/index.php?title=Noncredenza&oldid=117485086 ”