Odes (Horace)

Tu urasti
Titlul original	Carmina
Odele traduse de Mario Rapisardi
Autor	Al cincilea Orazio Flacco
Prima ed. original	30 î.Hr.
Tip	Antologie
Limba originală	latin
Editați datele pe Wikidata · Manual

Odele lui Horace ( Carmina ) sunt formate din 103 poezii (scrise începând cu 30 î.Hr.) culese în patru cărți. Modelul operei este marea poezie greacă din epoca arhaică , mai presus de toate Alceo , Anacreonte , Sappho , Pindaro și poeții din insula Lesbos , cu reluarea diferitelor tipuri de compoziții și a diverselor metri .

Odele sunt împărțite în patru cărți . Prima carte conține 38 de poezii, a doua 20, a treia 30 și a patra 15. Primele trei cărți au fost publicate în 731 ab Urbe condita (23 î.Hr.), a patra în 741 (13 î.Hr.).

Cartea I

Oda I

(36 vv.; Asclepii minore)

Deși nu are o anumită datare, se presupune că prima odă a fost scrisă în jurul anului 23 î.Hr. Colecția Odes este dedicată lui Maecenas cu acest prim poem, pe care poetul l-a premis, ca prefață și dedicație, publicării primelor trei cărți. În acest fel, Orazio și-a îndeplinit intenția de a-și dedica munca omului care i-a fost prieten și protector. După o listă de diferite stiluri de viață pe care oamenii le urmează, Horace îl prezintă pe al său, adică dedicându-se poeziei, aspirând într-o zi să fie un mare poet liric. Oda este scrisă având ca model poeți lirici greci precum Pindar , Bacchilides și Sappho .

Oda II

(52 vv.; Strofe safice)

Datarea acestei ode este incertă, dar nu există nicio îndoială că este printre cele mai vechi din Horace, deoarece apare și din tonul retoric și din valoarea stilistică și poetică redusă. Cu toate acestea, datorită referințelor intertextuale A apărut că terminus post quem este 30 î.Hr., iar termenul ante quem este în schimb 27 î.Hr. Pe baza lui Tibullus , Ovidiu și Virgil , Horace reamintește unele dintre evenimentele îngrozitoare care au urmat morții violente a Cezar și îl evită pe Octavian , întruparea lui Mercur , pentru a se face un mijloc de ispășire. Dorința către împărat (de a folosi un anacronism) ca el să se întoarcă târziu în cer este, în același timp, o dorință de pace la Roma și o viață lungă pentru prinț.

Oda III

(40 vv.; Strofe asclepiadea)

Virgil , marele poet și prieten al lui Horace, este pe cale să facă sau intenționează să facă o călătorie în Grecia . Horace se întoarce spre nava care va trebui să-l poarte și o roagă să-l ducă în Attica invocând divinitățile marine și vântul favorabil. Această odă este un „propempticon”, un poem de bun augur pentru o călătorie. Protestul împotriva îndrăznirii umane, chiar dacă este sugerat de pericolul cu care se confruntă prietenul, constituie adevărata temă a odei.

Oda IV

(20 vv.; Strofe arhiloquiene)

De datare incertă, oda este dedicată lui Lucio Sestio Quirino, aparținând bogatei nobilimi din Roma. Subiectul „odicinei” este revenirea celui mai bun anotimp, primăvara, cu Zefiro readucând liniștea în mări, care se redeschid pentru navigație, precum și lucrările de la țară și banchete, care pot începe din nou cu vreme bună. În realitate, această temă anticipează ceea ce este atunci motivul fundamental al carpe diem, care este întâlnit pentru prima dată în această oda. Acesta este un motiv central în filozofia epicuriană pe care Horace o urmează; Pallida Mors devine o invitație la băut și distracție și învață că viața nu este acceptată decât prin acceptarea morții.

Oda V

(16 vv.; Strofe asclepiadea)

Elegantul poem al lui Horace dezvoltă un motiv al poeziei grecești, care compară evenimentele iubirii cu pericolele navigației și volubilitatea femeilor cu viabilitatea mării. La Pirra di Orazio este o femeie impecabilă în eleganța ei. Poetul, al acestei iubiri, a cunoscut aspectele pozitive, dar și negative, iar acum se bucură de gândul că a ajuns la sfârșit; sfătuiește rivalul său îndrăgostit să nu aibă încredere în femeie.

Oda VI

(20 vv.; Strofe asclepiadea)

În acest scurt poem s-ar putea întrezări o declarație a poeticii horatiene; poetul se întoarce, de fapt, la Agrippa , generalul curajos al lui Augustus , susținându-și incapacitatea de a-și sărbători faptele, întrucât ar fi poezie epică. De fapt, poetul susține că „este preocupat de poezia ușoară a simpozioanelor și a iubirii”, prin urmare poezie lirică pe care se altoiesc motive tradiționale pe care poetul le recită și în altă parte.

Oda VII

(32 vv.; Strofe arhiloquiene)

Prima parte a odei prezintă orașul Tivoli , primitor cu liniștea și răcoarea sa, iar această imagine este conectată la cea care ne invită să căutăm somnolența fiecărei respirații în vin. Prin urmare, poetul îl sfătuiește pe Planco (figura legată de Tivoli) să găsească ușurare prin vin, așa cum au făcut eroii antici.

Oda VIII

(16 vv.; Strofe safice)

Motivul poeziei, tratat deja de Plautus în Mostellaria , este readaptat la fundalul roman: poetul se îndreaptă spre Lydia, un nume care nu este întâmplător și deseori recurent în poezia erotică, și îi reproșează și îi reproșează efectivitatea Sibariului, că odată un moment excelent în tot felul de exerciții fizice, acum nu mai iubește viața bărbătească și, dimpotrivă, este ascuns așa cum a făcut Ahile la curtea lui Lycomedes, astfel încât rochia masculină să nu-l tragă printre masacre și rândurile inamicii. Ritmul este, de asemenea, perfect adaptat la ceea ce este tratat.

Oda IX

(24 vv.; Strofe alcaice)

În oda există referiri la Alceo , inspirația către poetul grec se limitează la primele două strofe. Descrierea unui peisaj de iarnă este urmată de un îndemn să se încălzească cu foc și să bea vin. Orazio nu traduce opera lui Alceo (din care a ajuns un fragment la noi), ci reface originalul inspirându-se din ea. A treia parte a odei este cu siguranță mai departe de Alceo. Presupune viața unui oraș elenistic, care este și Roma pe vremea lui Horace, cu piețele și arcadele sale, unde se întâlnesc iubitorii. Tristețea dată de atmosfera de iarnă se încheie în versurile a treia și a patra, prin aluzia că furtuna se potolește. Numele destinatarului Taliarco este probabil fictiv; se poate ca personajul însuși să fie fictiv.

Oda X

(20 vv.; Strofe safice)

Porfir , comentator istoric al lui Horace, afirmă că odă derivă dintr-un imn al lui Alceo ; ^[1] dar în timp ce acesta din urmă a aderat la subiectul tratat în imnul homeric de la care a plecat, Horace introduce în schimb personaje care aparțin unei perioade ulterioare poetului grec. Aceste personaje pot fi găsite în concepția lui Hermes ca zeu al cuvântului și stăpân al civilizației și în schemele odei care se ocupă de topoiul prescris de retorici pentru acest tip de compoziție. În aceasta, oda este legată de genul de imnuri cletice care odată cu această oda începe în opera horatiană.

Oda XI

(8 vv.; Strofe asclepiadea)

Tot în această poezie este iarnă și auzi șuierând „vântul furios”. Adunați în căldura unei camere bine adăpostite, poetul și Leuconoe (fata „cu gânduri naive”) se bucură de momentul lor de intimitate. Leuconoe , pentru a trece timpul, se dedică calculelor astrologice pentru a ști dacă vor trăi mult. Sfatul dat de poet este în schimb să bea și să se bucure de prezent, care este un moment pe care nu îl vor mai trăi niciodată; de aici și expresia care a făcut celebra odă: „ carpe diem ”.

Oda XII

(60 vv.; Strofe safice)

La celebrarea divinităților precum Jupiter , Pallas , Bacchus , Diana și eroi precum Hercule și Dioscuri, poetul se alătură celui al lui Romulus și al altor romani celebri și în cele din urmă al casei Julia și Augustus . Datorită referinței la căsătoria lui Marcellus cu fiica lui Augustus, putem întâlni această odă destul de sigur între 25 î.Hr. și 23 î.Hr.

Oda XIII

(20 vv.; Strofe asclepiadea)

Poezia reflectă o situație pur fantastică: gelozia care străbate poetul în a-și da seama că fata pe care o iubește simte dragoste pentru alta. În versuri există pasiune și implicare emoțională puternică.

Oda XIV

(20 vv.; Strofe asclepiadea)

Fără îndoială, această odă horatiană este inspirată din toate punctele de vedere din oda lui Alceo ^{[2] a} cărei interpretare alegorică a fost atestată în ^[3] Pseudo-Heraclitului. Pe de altă parte, cel al lui Horace era deja recurent pe vremea lui Quintilian , care a identificat statul în navă, în furtuni în războaiele civile și în port, în schimb, mult căutata pace și armonie. Diferența fundamentală dintre cele două, totuși, se regăsește în ceea ce a constituit întotdeauna distincția dintre lumea greacă și lumea latină, adică empatia poeților greci care, în latini, se transformă în moralitate; De fapt, Alceo este imitat și nu steril imitat de Horace, care face din modelul său o lucrare complet nouă chiar și cu aceleași elemente.

Oda XV

(36 vv.; Strofe asclepiadea)

Paris pleacă spre Troia , ducând-o pe Helen pe vas. Nereo oprește vânturile și prezice consecințele acțiunilor sale pentru cei necredincioși. Oda, din tendința scolastică, a fost compusă după Porfir , după modelul unuia dintre Bacchilide .

Oda XVI

(28 vv.; Strofe alcaice)

În ceea ce privește întâlnirile incerte, mulți critici urmăresc oda înapoi la ultima perioadă a activității lui Horace, mai ales pentru referința la tineretul dulce din trecut și la poezia arhilohiană văzută de acum îndepărtată. În realitate, acesta este un indiciu al schimbării modului de a vedea al poetului, al trecerii din lumea poeziei iambice și satirice la lirică. Aceasta este o oda care reprezintă o palinodie reală față de o femeie, încă nu identificabilă în mod clar astăzi, care fusese obiectul unor infracțiuni de către poet. Acum, însă, Orazio se îndreaptă spre aceasta cu un ton glumitor, citând exemple excelente extrase din legende îndepărtate ca o scuză pentru comportamentul său.

Oda XVII

(28 vv.; Strofe alcaice)

Horace îl invită pe Tindaride în vila sa sabină, pe care zeii o protejează: în acea pace nu va trebui să se teamă de tratamentele brutale ale gelosului Ciro. Și aceasta este o poezie care nu are nicio referire la realitate.

Oda XVIII

(16 vv.; Strofe asclepiadea)

El îl dedică lui Varo, dacă este identificat cu Quintilio Varo care a murit în 24 î.Hr. C. , ar duce la gândul că această odă a fost compusă înainte de acel an. Tema fundamentală este încă o dată cea a vinului, care este lăudat ca fiind capabil să „facă pe oricine liber, chiar și în strâmtorile sărăciei”; cu toate acestea, nu ar trebui abuzat dacă doriți cu adevărat să profitați de beneficii. În acest sens, criticul Plessis citează o cupletă din Theognis în care lauda și recomandarea sunt aceleași.

Oda XIX

(16 vv.; Strofe asclepiadea)

Poetul, chiar și după ce a pus capăt relațiilor amoroase, este din nou implicat în ea. De fapt, el scrie că zeița Venus , vinul și efectul trândăviei au contribuit la a-l face să cadă din nou în pasiunea amoroasă. Poemul este corect și lucrat fin.

Oda XX

(12 vv.; Strofe safice)

Comentatorii acestei ode au fost împărțiți cu privire la semnificația textului, care poate părea să aibă aproape un caracter epigramatic. Datorită mențiunilor interne precum menționarea bolii lui Maecenas și aplauzele cu care oamenii i-au salutat recuperarea în teatru, s-a crezut că oda ar putea fi plasată între 30 și 29 î.Hr. Horace îl invită pe Maecenas să bea în vila sa din Sabina , unde, totuși, îi va putea oferi doar vin modest, în comparație cu vinurile fine cu care era obișnuit oaspetele; dar tocmai aici se vede adevăratul caracter al odei, vinul oferit lui Maecenas are o valoare specială: Horace l-a turnat de fapt cu mâinile într-o zi de mare bucurie pentru vestea recuperării prietenului său.

Oda XXI

(16 vv .; strofe asclepiadiene)

Un cor de tineret este invitat să celebreze Diana , Apollo și mama acestor zei, Latona . Epitetele care au răsunat în rugăciuni de secole și secole sunt atribuite celor trei zei. Poezia a fost probabil destinată interpretării cu acompaniament muzical.

Oda XXII

(24 vv.; Strofe safice)

De dată incertă, oda este dedicată lui Aristio Fusco , poet, gramatician și mare prieten al lui Horace . Se îndreaptă spre el ca un iubitor al orașului, spre deosebire de Horace, care se găsește în loc să trăiască în pădurile Sabinei, unde pot exista și pericole grave. De fapt, Horace povestește despre întâlnirea sa cu un lup, care totuși fuge de el, deși era neînarmat. Acest lucru îi oferă lui Horace indicația de a lăuda sufletul unui om cinstit, cu conștiință curată, care nu are de ce să se teamă, pentru că este sigur de protecția divină care vine din faptul că știe că este poet, dar mai presus de toate evlavios.

Oda XXIII

(12 vv.; Strofe asclepiadea)

În ciuda conciziei sale, poezia este considerată un exemplu important pentru naturalețea, simplitatea și perfecțiunea sa formală. Chloe scapă de poet și este comparată cu un miel care fuge de lup, un doe care fuge de leu sau porumbei care fug de vultur. Totuși, Horace nu are intenția de a face rău fetei și o roagă să se oprească.

Oda XXIV

(20 vv.; Strofe asclepiadea)

Această odă este un exemplu de imn funerar. De fapt, Quintilio Varo este mort și Horace și Virgil își exprimă toată durerea pentru pierderea unei persoane cu valori și virtuți atât de sănătoase pe care nimeni altcineva nu le va putea egala. Încă o dată tema morții este exprimată aici, deși indirect, căreia niciun om nu i se poate opune și pe care toată lumea trebuie să o accepte „cu răbdare”.

Oda XXV

(20 vv.; Strofe safice)

Oda se transformă într-un motiv, răspândit în literatura de dragoste cu mult înainte de Horace. Iubitul, rugându-se femeii mândre sau răzbunându-se pentru refuzul ei, prezice bătrânețea care va face ca frumusețea ei să se estompeze și să o umilească, făcând-o să sufere durerile pe care le-a provocat altora. Motive de acest gen s-au repetat în special în poeziile majoritar lamentabile, pe care poetul le-a cântat în fața ușii femeii. S-a presupus că oda își ia reperul de la Anacreon ^[4] . El a simțit cu o intensitate deosebită epuizarea vieții în timp, decăderea fatală a existenței umane. Poetul, care este conștient de asta, îl poate accepta și el; pentru o femeie care și-a bazat valoarea vieții pe frumusețe, bătrânețea poate fi o suferință chinuitoare.

Oda XXVI

(12 vv.; Strofe alcaice)

Datarea acestei ode, datorită trimiterii la disputele care au izbucnit între Fraates și Tiridates pentru regatul parțian , este plasată între 29 și 30 î.Hr. Este un poem de laudă pentru Elio Lamia.

Oda XXVII

(24 vv.; Strofe alcaice)

Poetul intră în sala de banchete. Printre oaspeți, încălziți de vin, o luptă este pe cale să izbucnească. Poetul îi avertizează să stea liniștiți. Printr-o primă pauză, calmul este restabilit; Orazio este invitat să participe la simpozion și acceptă propunerea. După o nouă pauză, îl vedem pe fratele lui Megilla care se protejează. Horace îl invită pe tânăr să dezvăluie de cine este îndrăgostit, un secret care va fi dezvăluit în urma unei noi pauze.

Oda XXVIII

(36 vv.; Strofe arhiloquiene)

Deși este dificil de interpretat, cel mai probabil persoana care povestește odă este un naufragiu neîngropat care îi cere unui marinar să-și acopere oasele cu nisip, astfel încât sufletul său să înceteze să mai rătăcească și, în cele din urmă, să ajungă la pacea mult dorită. Încă o dată tema principală este cea a inevitabilității morții, sugerată în acest caz de mormântul filosofului pitagoric Archita .

Oda XXIX

(16 vv.; Strofe alcaice)

Poezia are un indiciu istoric care ne permite să stabilim data cu probabilitate între 25 și 26 î.Hr. Participarea la expediții militare în provinciile bogate din Est a fost, la Roma , un mijloc de acumulare a bogăției. Cu aceasta nu ar trebui să se presupună cu certitudine că Iccio (destinatarul poemului) a hrănit intențiile atribuite acestuia. O suspiciune răutăcioasă este aceea a lui Orazio că intenția lui Iccio este să se îmbogățească.

Oda XXX

(8 vv.; Strofe safice)

Acest poem este un imn cletic, deoarece conține invocația către Venus ; poetul se roagă de fapt zeiței să audă invocarea fetei pe care o iubește, Glicera. Luând, de asemenea, tradiția greacă în stil, Horace își arată aici cea mai înaltă poezie.

Oda XXXI

(20 vv.; Strofe alcaice)

La 9 octombrie 28 î.Hr. , templul Palatinului a fost sfințit, promis de Augustus în urma bătăliei navale de la Milazzo împotriva lui Sesto Pompeo . Construcția acestui templu a fost grăbită după bătălia de la Actium , deoarece a trebuit să apară în semn de recunoștință zeului Apollo pentru victoria bătăliei. Horace își închipuie că este unul dintre numeroșii locuitori ai Romei care, vizitând templul, și-au făcut jertfa divinității și i-au adresat o rugăciune. Poetul îi cere zeului să se poată bucura de puținul pe care îl posedă, păstrând mintea intactă și să petreacă o bătrânețe nefericită, bucurat de darul poeziei. Oda a fost compusă în 28 î.Hr.

Oda XXXII

(16 vv.; Strofe safice)

Această oda este ceea ce a fost numit un poem al manierei. Poetului i se cere un poet și el invocă lira eoliană, folosită cândva de „lesbiaco vate”, sau Alceo , a cărui poezie este înlocuită acum de cântece romane ale căror purtătoare de cuvânt este.

Oda XXXIII

(16 vv.; Strofe asclepiadea)

Editorii antici identifică destinatarul acestei ode, ca cel al Epistolei I 4, cu poetul elegiac Albio Tibullo . Horace menționează, în versetul al doilea, numele lui Glycera pe care unii îl identifică ca femeia cântată în elegiile lui Tibullus IV 19 și 20 din Corpus Tibullianum ; alții consideră Glycera un alt pseudonim, inventat de Horace pentru a indica Nemesis . Partea centrală a odei este cel mai probabil o refacere elegantă a unui pasaj de Mosco , un poet bucolic din secolul al II-lea î.Hr. Orazio vorbește despre prietenul său Albio Tibullo ca fiind omul mai matur și mai înțelept, care a învățat înțelepciunea, nevoia de a accepta legile vieții, dintr-o experiență dificilă.

Oda XXXIV

(16 vv.; Strofe alcaice)

În vremea satirelor, Horace a fost foarte influențat de epicureism în credința că zeilor nu le pasă de afacerile naturale și umane. În această odă, el se referă polemic la un pasaj de Lucretius . Puțini cred într-o convertire religioasă a poetului, chiar dacă influența epicuriană va rămâne predominantă în Horaciu. Oda este rezultatul unei stări de spirit superficiale, nu ușor de definit. Identificarea lui Jupiter cu Soarta și a Soartei cu Tyche sau Fortuna este probabil de origine istorică. Această poezie este una dintre puținele pentru care nu avem destinatar.

Oda XXXV

(40 vv.; Strofe alcaice)

Poezia este un imn al zeiței Fortuna , căreia i s-a închinat un templu în orașul Anzio , venerat și în același timp temut de toți. Zeița este prezentată ca ocrotitoarea romanilor în timpul luptelor. Oda datează probabil din 27 î.Hr.

Oda XXXVI

(20 vv.; Strofe asclepiadea)

Plotius (sau Pomponius) Numida (scholiastii nu sunt de acord cu prenumele și nu există informații despre personaj) s-a întors sănătos și sănătos din Spania (unde, probabil, participase la expediția Augustus ). În odă, întoarcerea prietenului lui Horace este sărbătorită cu un banchet. Data poeziei ar putea fi 24 î.Hr. , în care an Augustus s -a întors din expediție.

Oda XXXVII

(32 vv.; Strofe alcaice)

În toamna anului 30 î.Hr. , vestea morții Cleopatrei a ajuns la Roma . În prima parte a oda există o reacție imediată de bucurie la eveniment, prezentat ca o adaptare la odă cântată de Alceo la vestea morții a urau Myrsilus , tiran al Mytilene . Cu toate acestea, în restul poeziei, Horace se detașează total de model și tonul devine mai înalt. Este descrisă celebrarea unei petreceri private pentru un eveniment public. Cina avea să fie la fel de somptuoasă ca cea a preoților Salii . Cu toate acestea, nu avem dovezi că banchetul face parte dintr-o ceremonie publică.

Oda XXXVIII

(8 vv.; Strofe safice)

Oda finală a primei cărți are funcția de rămas bun: prin ea, poeții antici și-au expus propriul concept de poezie și funcția pe care i-au atribuit-o. Este probabil ca și această poezie să fie în felul ei o „poetică” a lui Horace . Poetul în câteva versuri înalță simplitatea ca element de bun gust și eleganță. Se crede că poezia a fost compusă în toamnă.

Cartea a II-a

A doua este cea mai calmă și organică dintre cele patru cărți de ură; este vorba de o calmitate care nu este inertă, ci creativă. Cele douăzeci de ode care alcătuiesc cartea prezintă o facies de regularitate puternică și organică: 4 care nu depășesc 40 de rânduri, celelalte care nu scad sub 20 de rânduri, de parcă autorul ar fi căutat extensia cantitativă optimă pentru poeziile sale; și nu numai extensia aritmetică, ci și cea mai potrivită setare metrică: 12 alcaice, 2 diverse, 6 safice. Poeziile celei de-a doua cărți nu plasează niciuna pe nivelul emulației unui model.

Oda I

(40 vv.; Alcacic)

Orazio îi atribuie prima odă a celei de-a doua cărți lui Asinio Pollione , un om cu multe experiențe, demn că Horace i-a dedicat cea mai înțeleaptă carte din Canzoniere și a vorbit cu inima deschisă despre războaiele civile care au avut loc în Actium. În această odă, în special în partea a doua, există un echilibru, o virilitate a tonurilor și a imaginilor, care capătă importanță din biografia lui Pollio. Asinio Pollione scrie istoria revoluției populare (motum ... civicum), referindu-se la consulatul Metello Celere , și cauzele, erorile și rolul norocului în diferitele faze ale războiului. Poetul, în timp ce înalță meritele operei pe care le prevede deja, îl sfătuiește pe Pollione să revină la activitatea sa de poet tragic. Argumentul îi oferă ocazia să-și amintească cu un accent mișcător și să judece războaiele civile cu severitate.

Oda II

(24 vv; oda alcaică)

În oda lui C. Crispo Sallustio , nu există nimic care să fie afectat de personalitatea sa complexă, interesantă și, în ciuda aparențelor, viguroasă. Sallust deținea mine de cupru în țara Céutroni și tocmai această curiozitate este cea care dă tonul odei. Banii nu primesc strălucire dacă nu din folosirea înțeleaptă pe care o face, mai ales în beneficiul altora. Trebuie să îmblânzim dorința de avere, care nu este secretul fericirii adevărate. Mai fericit este cel care este capabil să-l disprețuiască.

Oda III

(24 vv; oda alcaică)

Această oda este destinată lui Quinto Dellio , desultor bellorum civilum , așa cum o numea Messalla , deoarece a trecut de la Dolabella la Cassio, de la Cassio la Antonio , de la Antonio la Ottaviano . Cea mai animată parte este a treia strofă, un colț de grădină, aproape romantic, dacă nu ar fi acel pin maritim care îl colorează cu romantism solemn.

Oda IV

(24 vv.; Safic)

„Este una dintre cele mai delicioase, rafinate ode horatiene, în care nu știi unde se termină gluma și unde începe adevărul, poezia ...” ^[5] . Tanarul aristocrat Xantinia de Fokida este în primejdie , deoarece toată lumea știe și ei văd dragostea lui, preferința sa pentru un servitor cumpărat, pentru Phyllis bionda.Orazio sugerează că , chiar și tineri eroi iubit nebuneste sclavii lor de război: Ahile cu Berseis , Agamemnon cu Cassandra. În acest caz anume, s-ar putea ca Phyllis să fie fiica unor prinți sau a celor puternici, iar Penatele ei nu au protejat-o de ghinion; dar oricine o vede are această impresie: fața frumoasă, părul blond, picioarele frumoase.

Oda V

(24 vv.; Alcaica)

De obicei, Horace indică destinatarul urilor sale, dar în acest caz acest lucru nu se întâmplă. Cu toate acestea, există un pronume, un tu care ne face să deducem că este o conversație între autor și el însuși. Este îndrăgostit de un adolescent, Lalage, încă nu suficient de matur pentru dragoste. O privește cu emoție și regret, pentru că știe că în timp ea va crește și își va căuta partenerul care poate să nu fie el.

Oda VI

(23 vv.; Oda safică)

În poemul elaborat, care ne aduce în minte al unsprezecelea din Catul , de același metru, se manifestă dorința nostalgică de pace, fără a perturba linia compusă clasic. Oda destinată lui Septimius ne dă semnul că prietenia cu Horace este veche, poate din vremea lui Filippi , ne face să deducem o întâlnire în care Septimius a vorbit despre călătorii, locuri noi și noroc; dar cuvintele au căzut într-un moment de profundă îngrijorare, care s-a manifestat din ce în ce mai des la poet, susținut de anxietate, aproape de frica de bătrânețe și moarte.

Oda VII

(28 vv.; Oda alcaică)

Este o odă a prieteniei în care Horace scrie despre întoarcerea lui Pompeo Varo la Roma, când după Filippi a fost preluat de dorința de lupte civile. Reapariția sa în Quirites pentru amnistia pe care prin 29 î.Hr. prințul i-a acordat adversarilor săi politici este pentru Horace un mare eveniment aproape sacru: contrastul dintre trecut și prezent este cel care conferă vivacitate compoziției.

Oda VIII

(24 vv .; oda safică)

Oda este portretul unei femei foarte admirate și curtate din societatea romană din vremea poetului; dar portretul nu face dreptate frumoasei figuri a femeii despre care vorbește, de fapt pasajul a fost parodia incredibilă a jurământurilor îndrăgostite.

Oda IX

(24 vv.; Alcaica)

Au existat multe critici în jurul acestei scurte ode și nu este ușor de definit ce gen literar aparține. Nu este o ode-epicedio (adică un strigăt de doliu pentru cineva care a murit) și nici măcar o notă de consolare pentru moartea prietenului său Valgio Rufo , amprenta care i se potrivește cel mai bine este aceea a unui sentiment de prietenie care îl determină pe Horace să pună într-un singur sfat. Valgio Rufo a fost un savant notabil în cercul din Mecenas și a adăpostit și aspirații politice, de fapt în 12 î.Hr. a devenit consul. În 25 î.Hr. (anul odei) și-a exprimat toată durerea pentru pierderea lui Mista, un tânăr pe care-l iubea. Orazio își respectă durerea și îl invită să se gândească la alte lucruri care merită să fie cântăreț, cum ar fi campania pe care Augusto o desfășoară împotriva cantabrienilor din Spania. Există lucruri publice la fel de importante ca cele private. Așadar, pentru a-l abate pe Valgio către un alt angajament literar, îi prezintă imaginea anotimpurilor care nu au loc întotdeauna în detrimentul pământului, Orazio deschide ochii lui Valgio către o realitate publică cu mult mai multă valoare și valoare.

Oda X

(24 vv.; Oda safică)

A fost definit ca „oda locurilor comune” și rămâne așa pentru o vreme, deoarece autorul nu a putut transpune concepte complexe și articulate în compoziția lirică. Orazio decide să dedice lucrarea lui Licinio Murena, fratele lui Terenzia , soția lui Maecenas , ambițios consul în 23 î.Hr. fondator al Augusta Pretoria, Aosta de astăzi.

Oda XI

(24 vv.; Alcaica)

Oda prezintă o diviziune foarte clară: 12 linii pentru anxietăți, 12 linii pentru bucurii. Dacă considerăm că prima parte este re-prezentarea obișnuită a modulului moral horatian, a doua parte nu reiese nici din re-prezentarea obișnuită; Sciții și cantabrienii și partii nu mai erau de temut imediat și absolut; și nu exista pericolul insuficienței lucrurilor necesare vieții; legea tranzitoriei se confrunta cu tinerețea multora, dar nu era încă o tragedie; și existau lucruri supreme pe care numai zeii le puteau reglementa: între timp, mulți oameni erau înmuiați de nemulțumire, melancolie, anxietate. Compoziția poemului în care motivele răsună drag poetului și exprimate cu accent personal, pe baza aluziilor istorice conținute, poate fi fixată probabil la 26-25 î.Hr.

Ode XII

(28 vv.; asclepiadea seconda)

L'ode è dedicata a Mecenate. Nella seconda parte è ricca di immagini delicate e piene di grazia. Orazio canta l'amore ricambiato tra Mecenate e la sua sposa a cui dedica un ritratto bellissimo. Dall'accento storico contenuto nel v.12 si può pensare che l'ode sia stata composta nel 29 aC

Ode XIII

(24 vv.; ode alcaica)

L'autore prende come spunto per il suo carme la caduta di un albero nella sua villa Sabina. La prima parte dunque ha come segno che la contraddistingue l'iperbole ironica e incredula. Colui che primo pianto' l'albero malaugurato poteva essere il miglior buon uomo del villaggio. Al malaugurio di quell'albero che stava per uccidere Orazio non ci credeva neppure il soggetto dell'infortunio: ma l'idea serviva soprattutto al poeta per creare una sequenza letteraria insolita, presa dalla credenza popolare che le persone del malaugurio sono colpevoli chi sa di quali ignote crudeltà.

Ode XIV

(28 vv.; alcaica)

È una delle Odi più lodate del canzoniere di Orazio. Nell'ode non c'è l'ironia della persona superiore per Postumo, persona comune in pace con se stesso e con gli uomini, con gli dei e con le cose, con i suoi beni e le cure che ne mostra; non c'è il disegno di un paesano ricco, possidente, ingenuo, ignaro cui qualcuno possa fare l'esortazione:essendo breve la vita, non perdere i beni che possiedi, non farli cadere nelle mani dell'erede: il carme non è scritto per consigliare o confortare. È scritto al plurale per contemplare il fatto terribile della morte. "Postumo" cioè il destinato a finire non è solo l'amico cui è destinato il carme, i destinati a finire sono tutti i viventi, siccome morire è necessitas, siccome morire è finire. Vecchiaia e morte non sono reparabili: qualunque devozione non rende pietoso Plutone : egli è il nume della necessità. In questo componimento a regnare è la pietas esistenziale.

Ode XV

(20 vv.; ode alcaica)

L'ode quindicesima non attira troppi elogi e non conduce a svolgimento compiuto il suo tema:quasi come argomento che rimanga in sospeso o per difetto di impostazioni. Per alcuni interpreti l'ode si ritrova senza destinatario, ed è parsa come un preludio delle Odi romane del terzo libro, infatti che il componimento sia romano ce lo dice la deplorazione che a Roma un vastissimo spazio utile all'agricoltura sia stato utilizzato per costruire edifici e ville private, sempre più simili alle case dei re, infatti si mette in mostra il lusso per passione di piacere e grandezza.

Ode XVI

(40 vv.; ode saffica)

È una delle Odi di contenuto morale e filosofico di Orazio. La pace non si acquista né con le ricchezze né con l'ambizione. Si procaccia limitando e modellando i propri desideri non curandosi del domani e inquadrando la propria sorte disgraziata di tutti. Il carme si distingue per l'accento di sincerità e la nobiltà delle immagini.

Ode XVII

(32 vv.; ode alcaica)

Alcuni hanno voluto leggere in questo componimento il rituale di costume del cliente col suo patrono, del protetto col suo protettore nel quale può avvenire un mutamento quando c'è alla base un affetto ricambiato, un rapporto che consente di parlare l'uno al cuore dell'altro senza reticenze. Mecenate è ansioso e rattristato della sua condizione di salute, è angosciato dal pensiero di lasciare d'un tratto i suoi cari e quello che gli è caro: Orazio vuole scongiurare questo timore e gli dice che essendo lui la grande sua gloria e il sostegno della sua fortuna egli non può rimanere sulla terra vivo solo a metà, per cui si dovrà avverare il giuramento che insieme andranno verso l'ultima meta; perciò come egli ora è vivo così vivente sarà anche Mecenate.

Ode XVIII

(40 vv.; ipponattea)

Orazio, ancora legato alla metrica degli Epodi , descrive la sua villa in Sabina, evidenziandone l'apparente povertà, compensata dalla ricchezza di affetti.

Ode XIX

(32 vv.; alcaica)

Orazio cerca, per non cadere nel binario retorico del genere letterario, un modo proprio per celebrare la figura di Bacco . Egli si sente nella condizione di cantarne le lodi: la sua tendenza a distruggere e punire, e di far felice i suoi fedeli con vino e latte. Il valore di combattente accanto al padre Giove in difesa del suo regno, la sottomissione delle forze della natura alla sua volontà. Tutti questi atti contribuiscono a dare della sua figura una visione completa: benefico e vendicatore, misterioso e terribile, e capace di adattarsi alle cose della guerra così come a quelle della pace. L'opera mostra delle dimensioni del sacro, cui l'autore non ci aveva abituati.

Ode XX

(24 vv.; ode alcaica)

Quest'ode può essere definita il congedo dell'opera siccome essa sola ha i segni concettuali che legano ai canti composti, essa si sostanzia col riassunto che fa l'autore della sua opera d'artista. Qui c'è la fiducia del poeta di sentirsi maturo, di essere ormai esperto a un proseguimento: in tal senso la finzione del poeta-cigno apre l'orizzonte dalla cadenza alla perennità. Il poeta predice la proprio immortalità, sotto la figura della sua trasformazione in cigno, l'uccello sacro di Apollo , che volerà su tutte le regioni della terra, facendosi risonare il suo canto.

III libro

La fons Bandusiae citata nel terzo libro.

Il libro terzo è il vero e proprio compimento del progetto lirico dell'autore. In questa raccolta Orazio esalta i motivi ei generi già canonici nella lingua greca e che l'autore ripropone nel linguaggio italico e latino. Nella letteratura amorosa le serenate si sviluppano in forma patetica o drammatica, invece la serenata dell'ode 10ª è simbolo dell'ironia italica e dei suoi luoghi. Altro tema della letteratura d'amore è il contrasto tra gli innamorati, Orazio lo rielabora in un dialogo diretto, semplice e bello, organizzato in tre parti distinte. Le 30 odi del libro ci offrono nozioni del mondo oraziano che non è più greco, anche in alcuni particolari della poesia amorosa dedicati a fanciulle dal cuore italico. In alcune sue odi emergono i ricordi evocati dai luoghi natali di Apulia e Lucania , dove da umile Orazio riuscì a raggiungere le vette della letteratura.

Nella maggior parte di questi suoi componimenti compaiono gli dei: Venere è avvertita presenza in tutte le sue poesie d'amore, in più il gran numero di preghiere a lei dedicate è dovuto alla devozione e alla credenza e non per pura abitudine di costume o di letteratura. Altra divinità ricorrente nei componimenti oraziani è Bacco , dio liberatore ed italico, che offre all'uomo il bene spirituale e fisico. Già dalla sua prima ode, Orazio distingue il poeta mortale e quindi comune dal suo ruolo di vate della lirica: è evidente il suo avvertire la vocazione al compito di essere poeta, ma anche il fine di trasmettere un dono ed un bene interiore al lettore. A questo punto possiamo aprire il discorso sull'ultima parte della nostra introduzione, le odi Romane, tradotte anche come “Odi ai Romani” ^[6] . Egli ha compreso che portare in lirica la storia di Roma significava cogliere e fermare la vicenda della romanità in ciò che ha di perenne, perciò le Odi ai Romani nascono tardi e maturano al termine del progetto lirico, col terzo libro. Esse non sono un poemetto, ma una rivisitazione lirica di qualche punto contemporaneo alla vita dell'autore da cui il suo cuore si slancia verso il sublime, sottolineando gli ideali romani che provengono dal suo animo e che non gli sono stati suggeriti da altri.

Ode I

(48 vv.; alcaica)

Le Odi Romane non sono indirizzate a personaggi specifici, ma sono dirette all'intera società romana. I primi quattro versi spiegano questo nuovo significato che esse vogliono assumere e chiedono un nuovo modo di ascolto che fino ad all'ora non c'era mai stato. L'ode si struttura in due parti concettuali: la sacralità della vita e la pietas (versi 1-24); la ricchezza e la saggezza ^[7] ; legame tra le due parti è il costume agricolo degli avi ^[8] . Appare sacro anche il buon governo ( imperium ) per il quale i popoli hanno reverenza dei re, i quali hanno referenza di Giove , sovrano della storia della natura. Appare sacra anche la necessitas , che è provvidenza e giustizia nel suo mutare. L'empio è colui che non è pius. Il senso sacro del reale e dell'esistenza è raffigurato nella vita umile dei campi; vita che può essere rovinata dall'avidità, dalla cupidigia: e le gioie della vita agricola producono da se stesse la sofferenza ^[9] . Passando all'uso dei beni dell'agricoltura come mezzi di arricchimento le gioie sfociano in affanni, preoccupazioni e disagi. La morale è che ricchezza non produce felicità.

Ode II

(32 vv.; alcaica)

L'autore parte da un concetto strutturale per cui la composizione dovrebbe prendere corpo dal concetto di virtus : il soggetto a cui è indirizzata questa esaltazione della virtù sono i giovani a cui Augusto indirizza il suo programma di restaurazione essendo più disponibili a recepirla. Il poeta nel mettere in versi la triplice geminazione della virtus si avvale della tecnica “pindarica” adombrativa dei silenzi in modo tale che non si trovano passaggi dalla prima parte nelle altre due. Così facendo la parte più bella e compiuta rimane la prima: la virtus come valore guerresco. La durezza della milizia educa e tempra i valori bellici. Anche la politica allena la libertà morale della virtù: dominare secondo il bene i vantaggi del potere senza soggezione al capriccio del popolo. Poi si passa a parlare del terzo volto della virtus , cioè la devozione religiosa. L'unico difetto di questo componimento è il mancato risultato d'assieme dovuto alla carenza di sviluppo e all'incompiutezza della forma, infatti non è l'ode maggiormente apprezzata dagli studiosi.

Ode III

(72 vv.; alcaica)

Le prime due strofe sono uno dei pezzi gnomici più ammirevoli dell'autore: lo sono perché eroizzano senza forzature la gnome (cioè giustizia e costanza del proposito). Il carme si presta a una spontanea romanizzazione del soggetto ea uno slancio mitizzante della storia intenso e originale. Giunone riporta gli Dei alla fine della guerra di Troia . Il popolo dei Quiriti è sulla terra il popolo eletto degli Dei, ma c'è una condizione che vincola ciò: Troia non deve risorgere mai più. Tale divieto è un fato di cui la dea si farà custode. Il discorso si apre con un'esclamazione di dolore non di vendetta, quasi Ilio apparisse alla dea come città e come popolo, e si chiude con la desolazione della donna che ha perduto tutto. Romana e profonda è la passione del carme. È presente anche un'efficace digressione della dea sull'avidità dell'oro che sta alla base delle conquiste imperiali e mediterranee.

Ode IV

(80 vv.; alcaica)

La quarta ode è dedicata a Calliope musa simbolo della poesia più elevata, la poesia epica, ma in realtà il reale tema che sviluppa è romano (le guerre civili e la loro fine), e il personaggio principale è Ottaviano che ama le Muse ed è caro ad esse, ama la poesia e se ne alimenta, ama gli Dei e quello che il loro aiuto incivilisce. Un'analisi del carme come adulazione e lode non avrebbe fondamento su cui sostenersi, mentre spira l'intento di far capire il miracolo civilizzante della poesia. È un'unione di poesia e politica, di ethos e storia, di ideale dei poeti e dei governanti. L'autore ha diviso la poesia in tre parti: quella autobiografica, quella politica e quella mitologica. Delle tre la prima è la più bella ^[10] specialmente nella parte evocativa dei luoghi natali. Nella parte seconda ^[11] sembra che si annebbi la felicità strutturale della composizione. La terza parte comprende i versi 64-80. All'unione di ethos e mito, di ethos e storia conveniva come dea padrona solamente la regina del canto epico: Calliope.

Ode V

(56vv.; alcaica)

Quest'ode riceve la sua motivazione dal dolore per la decadenza dello spirito militare. Le guerre erano finite, ma gli animi erano in contraddizione. Perciò nel 27 aC il Senato decretò a Ottaviano il titolo di Augusto . Centro del discorso di quest'ode è Attilio Regolo . Regolo è pensato dal poeta come persona tragica e unica, non invenzione di un eroismo che non ci fu. L'autore se ne serve come esempio educante. Regolo non esclude la sua colpa di comandante nel condannare la viltà dei soldati romani di Clupea, arresisi ai Cartaginesi senza lotta; viene a Roma per scontare la sua colpa, per tornare a Cartagine a ricevere la morte. Ciò che è bello è che il poeta immagina di suo ciò che non è nel racconto storico. Tutta l'ironia amara sul cuore invigliacchito dei soldati è la forte allegoria su qualunque viltà presente e serve a risvegliare il cuore degli ascoltanti ad un nuovo sentimento eroico della milizia. Il carme è autonomo e pieno nella sua poesia.

Ode VI

(48 vv.; alcaica)

Questa è l'ultima ode del ciclo indirizzato ai Romani. Siamo abituati ad un Orazio sereno e saggio, ma qui appare triste e tormentato. Dopo cinque odi di riflessione e fiducia, viene questa di scoramento: di cui l'autore ha forzato la cronologia ponendola all'ultimo posto del ciclo. La movenza di pretesto è la ricostruzione dei templi degli Dei per opera di Augusto; qui però non si parla di Augusto ma della colpa di incuria e di abbandono che la bufera delle guerre civili ha comportato. Colpa che nel tempo le generazioni si sono trasmessa e che poi ha leso il popolo e la patria. Da tanta oscenità l'animo fugge e balza al passato per trovare dei tempi in cui il popolo visse le virtù. Sembra irreparabile il danno che porta nella società degli uomini il passare degli anni.

Ode VII

(32 vv.; asclepiadea terza)

Il carme è una composizione leggera e tutt'al più ravvivata dall'umorismo e dall'ironia sull'infedeltà di Gige e sulla fedeltà di Asterie, oppure riconducibile al gioco di salotto sull'ambiguità del cuore e del pianto di una donna. Invece il sorriso oraziano c'è ma fuori da qualunque giudizio morale. Il luogo dove Gige attende che passi il tempo tempestoso è Valona (in Albania); è una casa ospite dove c'è una donna ospite che può conoscere la dimestichezza di una moglie, che piange per ansia sincera. Orazio sa della corte spietata con cui il vicino Enipeo circuisce Asterie, ma Orazio conosce il significato vero di quel pianto e vuole aiutare Asterie.

Ode VIII

(28 vv.; saffica)

Quest'ode ci offre la freschezza sincera delle cose accadute. Mecenate giungendo nel rifugio campagnolo di Orazio nella villa Sabina, lo trova impegnato, il primo giorno di marzo, la festa dei matronalia a ornare la casa come per sacro rito alla divinità che Mecenate non riesce a identificare. I fatti proseguono con l'ospite tra i versi fluidissimi e armoniosi che mantengono il lettore tra il sorriso e la saggezza. Il dio per cui si prepara il sacrificio è Bacco , salvatore per Orazio dalla caduta dell'albero marcio avvenuto esattamente un anno prima e che ora il poeta celebra per ricorrenza: ecco il motivo che Mecenate non poteva capire. C'è una salvezza migliore di quella della caduta di un albero, la quale dopo un anno si può anche dimenticare: la festa a Bacco è il ringraziamento per il suo favore e la sua protezione: è la salvezza dal quotidiano.

Ode IX

(24 vv.; asclepiadea quarta)

Ci sono tre parti di due quartine ciascuno: la prima quartina spetta all'uomo, la seconda alla donna; aggressivo e riflessivo l'uomo, immediata e appassionata la donna; nella terza emerge il sentimento di fondo del contrasto, che è il riaccendersi dell'antica fiamma. Per cui le prime due strofe diventano scampi di rimproveri per il mutato amore; le altre due sono l'enfasi scambievole dei due parlanti per il nuovo amore che li avvince; le ultime due strofe hanno il palpito della fiamma riaccesa. L'ode non si può definire un breve gioco di galanteria, ma è l'osservazione del cuore innamorato, la scoperta portata all'essenziale dei chiaroscuri e delle contraddizioni.

Ode X

(20 vv,; asclepiadea seconda)

Questo “pianto davanti alla porta” è dedicato a Lice, crudele contro il suo amatore che è Orazio. Il motivo d'amore non è dimensione poetica, l'interesse che le dà l'impronta è squisitamente letterato. Il poeta latino sceglie per l'ode la struttura per piangere la protervia di Lice, senza inimicarsela e la cala nell'ironia. Lice lascia perire Orazio sulla porta e non lo accoglie in casa almeno a difenderlo dal rigore di una notte di inverno romana. Lo spasimante ha pur la forza di mandare la donna al paese che le si addice e di liberare il fianco dal freddo e dall'acqua piovana.

Ode XI

(52 vv.; saffica)

Quest'ode nasce come stimolo inventivo da un'invenzione pindarica. Può sembrare che l'ode prenda le mosse dalla reticenza di Lide all'amore e che la mette di fronte alla sublimità umana del vero amore. Col libro terzo i motivi d'amore cominciano a diventare autonomi. Lide rimane un ritratto a sé bello e compiuto di adolescenza che si avvia all'amore.

Ode XII

(12 vv.; ionici a minori )

Emerge la figura umana dell'innamorata, in questo caso Neobule. Infelice per i lavori domestici viene distratta dal figlio alato di Venere che la inganna e le nasconde cestello. Ma in verità è la vista di Ebro che la stranisce. Il lamento si risolve nella contemplazione e nel sospiro. Molti hanno pensato che sia uno dei primi componimenti lirici dell'autore. Neobule è tra i ritratti “italici” più belli del canzoniere.

Ode XIII

(16 vv.; asclepiadea quarta)

Banzi è il luogo d'infanzia del poeta il cui nome deriva dalla ninfa Bandusia . Il nome della ninfa e della località bisogna supporli più antichi dello stesso celebratore. Il ricordo muove e si congiunge con un sentimento religioso, ma trova qua e là il suo accento proprio di vibrazione dalla natura e dalle cose.

Ode XIV

(28 vv.; saffica)

Nella primavera del 24 aC Augusto tornava dalla Spagna vittorioso sui Càntabri: furono decretate solenni feste pubbliche, delle quali si sente parte anche il poeta. Orazio rispetta la gerarchia del giorno di ringraziamento che appartiene anzitutto alle donne che prima esprimevano parole di dubbioso augurio e che ora si esaltano in parole di felicità: non segni di una gioia qualunque, ma di una gioia che è sacra agli dei.

Ode XV

(16 vv.; asclepiadea quarta)

La brevità denuncia l'appartenenza al genere dell'epigramma che prende la struttura di un parallelo di lussuria tra la madre vecchia e la figlia giovane. Il piccolo componimento si appresta quindi a cogliere un intero e uno spaccato di costume realistico e vigoroso. Questa breve lirica è un esempio della pienezza d'arte cui Orazio è giunto con il libro terzo delle odi.

Ode XVI

(44 vv.; asclepiadea seconda)

Questo componimento non va letto come un'ode gnomica, ma come una "epistola" gnomica ante litteram: l'epistola contiene spunti privati, culturali e interiori che un'ode non riesce a comunicare. In molte opere Orazio comunica il suo rifiuto della ricchezza, ma la paura di questa la può confessare solo in un componimento confidenziale e all'orecchio di un amico. L'anno di composizione di questa ode è forse quello del rifiuto al ruolo di segretario di Augusto: l'allegoria dell'abbandono della legione dei ricchi ha significato solo come rinuncia a una posizione di favore che avrebbe portato alla ricchezza. Quindi Orazio prende una posizione di onestà: egli vuole una ricchezza che non lo umilii. Orazio è ricco di un bene morale, che esige sacrificio. Contro la moneta e il suo potere corruttore non c'è scampo: dopo alcuni esempi mitologici sono presenti esempi storici, da Filippo il Macedone a quelli recenti delle guerre civili. L'elogio della parsimonia assume un significato sincero e personale che solo ad un amico si poteva comunicare.

Ode XVII

(16 vv.; alcaica)

Per Elio Lamia la scena si sviluppa nella vigilia di una festa ed è tutta paesaggio: in una prima parte paesaggio indiretto, quadro del Garigliano e delle paludi di Marica alternato ai discorsi sugli antenati; in una seconda parte il quadro comincia fuori dalla sponda di Formia che Euro riempie di alghe, passa alle tante foglie che cadono dagli alberi, alla pioggia che inumidirà tutto e all'interno, intorno al focolare dove il vino spezzerà il rigore e il padrone di casa con l'intera famiglia farà festa al Genio tutelare.

Ode XVIII

(16 vv.; saffica)

Quest'ode è caratterizzata dalla sua bellezza paesistica la quale assume sacra gioia festiva e fede che si abbandona alla preghiera. La presenza del Dio invade la natura, gli animali e gli uomini che sono presi nell'incanto sacro.

Ode XIX

(28 vv.; asclepiadea quarta)

La scena di quest'ode si apre con un banchetto per festeggiare l'entrata di Lucio Licinio Murena nel collegio dei sacerdoti auguri. Ciò che importa descrivere a Orazio è un convito autunnale e le emozioni con cui egli visse tale avvenimento Qualcuno si è chiesto se questo banchetto sia veramente avvenuto o se sia solo frutto dell'immaginazione del poeta. Molta importanza assme il numero tre, che fa da cerniera ai vari particolari riportati nel componimento: i tre vacui discorsi sulle antichità greche, le tre notizie materiali della ospitale accoglienza, i tre quadretti d'amore. Un vero e proprio esempio del concetto ideale di convito, certamente ricorrente nelle opere oraziane ma ognuno ha la propria individuazione e impronta.

Ode XX

(16 vv.; saffica)

Queste strofe d'amore sono un esempio di ironia di costume, dato che il fine non è quello di creare un quadro della società galante augustea, ma intendono descrivere la stravagante infatuazione degli efebi e ne è preso di mira l'esemplare più bello: Nearco. Pirro contende la conquista di Nearco alla donna che lo ama follemente e ne difende il possesso, come la leonessa Getula difende i suoi piccoli. Il rivale si prepara all'assalto, ma lei non si intimidisce e affila le sue zanne, che non lasciano speranze al rivale: avanza tra i giovani che protegge Nearco. Intanto l'arbitro dello scontro tiene sotto il piede la palma in segno di ripudio della gara mostrandosi indifferente all'uno e all'altra, infatti è occupato a far ondeggiare i suoi capelli, divino come Nireo o Ganimede. Non è una scena d'amore, ma l'esatto opposto.

Ode XXI

(24 vv.; alcaica)

Questa non è un'ode celebrativa di Messalla per la sua vittoria sugli Aquitani e nemmeno un'ode conviviale di invito a Messalla in casa di Orazio, ma è un dono di letterato al fondatore di un circolo letterario nella Roma di Augusto. Il dono doveva essere degno della persona, e lo è, tanto da porlo accanto a personaggi celebri della saggezza, della virtù e della bevuta come Catone il censore e Catone l'Uticense: il vino fa umana anche la virtù ringhiosa, offre all'occhio altrui i segreti dei sapienti e addirittura può trasformare il povero umiliato in campione di coraggio e fermezza. L'ode all'anfora non rispetta solo l'ordito di un inno religioso e non è nemmeno un inno creato della fantasia come gioco poetico, ma esso ha un concettoche lo conduce dalla prima all'ultima strofa.

Ode XXII

(8 vv.; ode saffica)

Questo è un piccolo componimento in cui tutto converge a celebrare la divinità di Diana nella prima strofa vengono elencati tutti gli attributi del suo nume. L'ode è una dedica-preghiera, semplice e sincera per affidarsi alla divinità.

Ode XXIII

(20 vv.; alcaica)

Il tema fondamentale del componimento è la religione. Viene riportata ad esempio la religione di Fidile, che rappresenta l'universalità della religione che è di tutti e non è la classica devozione contadina, è il modo di fondo come la sente il cuore dei colti e il cuore del popolino. Orazio ci dimostra che il cuore di chi prega è puro.

Ode XXIV

(64vv.; asclepiadea quarta)

In questa composizione il pathos la fa da padrone. L'abbrivo dei primi 24 versi è davvero efficace: sviluppa il confronto tra il costumesano dei barbari e quello corrotto dei Romani. Solo colui che porrà fine alla corruttela, all'avidità e alla lussuria potrà essere il padrone del mondo. a poco a poco l'ode è andata perdendo sviluppo e slancio: da una prima parte vigorosa, non si è poi svolta un'idea poetica. Questa è un'ode profondamente romana e appare un Orazio con una spiccata responsabilità di cittadino per affrontare un grande tema civile-morale. L'ode rimane senza risposta: il fallimento dell'ode è il dato di una crisi etico-storica e non di una crisi d'arte.

Ode XXV

(20 vv.; asclepiadea quarta)

Orazio qui canta l'invasamento Dionisiaco come ingrandimento della fantasia per il canto: è un inno al Dio. Il poeta avverte questa nuova energia proveniente dal Dio e questa nuova voce, perciò cerca luoghi degni per esplicarla.

Ode XXVI

(12 vv.; alcaica)

Il poeta è alla vigilia di appendere le armi della milizia d'amore nel tempio di Venere marina. La passione lo spinge a una preghiera: desidera che la Dea colpisca Cloe disdegnosa. La richiesta appare aggraziata e sincera.

Ode XXVII

(75 vv,; saffica)

Questo è il componimento per il quale si trova più materiale di raffronto, nella letteratura latina Catullo [7] e Virgilio [8], nella letteratura greca invece una ballata di Bacchilide e un idilio di Mosco. . Quest'ode è una poesia di viaggio: sviluppa tre auguri di partenza, quello buono a Galatea, quello triste ai cattivi e quello mitico-erotico-patetico del ratto di Europe. Emerge il fascino del mistero, dell'ignoto, del pericolo sulla imprevedibile sensibilità femminile. Galatea vede il pericolo della stagione, ma vuole continuare a esplorare; Europe è affascinata dal toro: l'ignoto la prende e la fa innamorare, diventa donna ma continua a tormentarla il peniero della fanciulla che ormai non è più. Alla fine Venere le svela l'amore di Giove e il viaggio nell'ignote si conclude felicemente.

Ode XXVIII

(16 vv.; asclepiadea quarta)

Il giorno della festa di Nettuno, che cadeva il 23 luglio, Orazio giunge nella casa di Lide, la sua amica citarista. Il poeta immagina l'amica nei suoi modi compassati e tendenti alla parsimonia. La lirica è la descrizione minuta e viva di un giorno di festa vissuto in una città animata e allegra dalla quale il poeta si isola.

Ode XXIX

(64 vv.; alcaica)

L'ode pare sia l'invito a Mecenate perché trascorra nella villa Sabina di Orazio una pausa della contemplazione tormentata della grande Roma. Il punto di sviluppo dell'ode è il saper vivere la gioia e la semplicità delle piccole cose, saper godere della pienezza morale del poco. quest'ode è il punto d'incontro e di frizione tra l'autarchia del saggio e la pena di Orazio uomo per la nostra precarietà esistenziale.

Ode XXX

(16 vv.; asclepiadea quarta)

Quest'ultima ode appare alta e sublime per darle un'aria commossa in seguito al grande obbiettivo conseguito. Orazio è riuscito a rendere la lirica latina degna succeditrice della lirica greca e sa di essere stato il primo a riuscire in questo progetto. Tuttavia ciò che gli è più caro è che il suo paese, il suo luogo d'origine non tacerà mai riguardo alla sua gloria di poeta.

IV libro

Il libro IV, elaborato probabilmente a partire dal 16 aC, fu pubblicato nel 741 ab urbe condita e contiene 15 odi.

Come sostiene Giuseppe Lipparini , traduttore e curatore delle odi ^[12] nell'introduzione all'opera:

Ode I

(40 vv., strofe asclepiadea)

Il primo carme del quarto libro delle Odi oraziane introduce la figura di Cinara, la donna che rappresenta la giovinezza, l'amore, a cui Orazio ha ormai rinunciato per l'avvicinarsi della vecchiaia; nelle ultime due strofe viene ripreso il motivo dell'amore attraverso il personaggio di Ligurino.

L'inizio si configura come una apompè , cioè come una preghiera destinata allontanare da chi prega il pericolo proveniente da una divinità, in questo caso Venere . Successivamente viene presentata la figura di un giovane nobile, Paolo Fabio Massimo , che era console nell'11 aC ^[13]

Ode II

(60 vv., strofe saffica)

Augusto stava per rientrare a Roma, dopo un'assenza di tre anni. Iullo Antonio , figlio del triumviro, che occupava a Roma una posizione di rilievo, esortò il poeta a celebrare le gesta di Augusto trionfante, componendo un canto encomiastico emulando Pindaro . Il poeta, però, non ritiene di essere degno dell'inaccessibile grandezza di Pindaro e, dunque, esorta l'amico a cantare le glorie di Augusto.

La data di composizione del carme pare si possa collocare al principio del 13 aC ^[14] .

Ode III

(24 vv., strofe asclepiadea)

Si pensava che chi, alla nascita, fosse stato fissato con sguardo benevolo da Melpomene , sarebbe diventato un poeta, come, ad esempio Orazio, che ne riconosce tutto il merito alla Musa Melpomene. "Carme freddo, ma di accurata fattura" ^[14] , l'ode segna il pieno riconoscimento, da parte del pubblico e della critica, della poesia di Orazio. ^[15]

Ode IV

(76 vv., strofe alcaica)

Il carme è un epinicio , che celebra la vittoria di Druso sui Reti ei Vindelici, nell'estate del 15 aC ^[16]

Nell'ode è presentata la grande virtù della famiglia dei Neroni, ad essa ne presero parte Druso e Tiberio , ma a farla sbocciare in tanto rigoglio, contribuì l'educazione ai giovinetti impartita da Augusto . ^[16] Stando alla notizia di Svetonio nella vita di Orazio, sarebbe stato lo stesso Augusto a imporre al poeta di celebrare la vittoria riportata sui Reti ei Vindelici dai figliastri. ^[17]

Ode V

(40 vv., strofe asclepiadea)

Augusto è assente da un triennio, grazie alle sue imprese la patria ha recuperato sicurezza e benessere sia dentro che fuori per questo lo venera come se fosse un nume e non può più rassegnarsi alla sua lontananza e ne invoca, per mezzo del poeta, il sollecito ritorno.

Data probabile di composizione è il 13 aC ^[18] , poiché la Pax augustea è descritta attraverso immagini molto concrete. ^[19]

Ode VI

(44 vv., strofe saffica)

Il poeta invoca Apollo per ottenere assistenza all'inno eseguito in onore di lui e della sorella Diana ( il Carme Secolare). Questo carme , grave e solenne , ha del Carme secolare il metro e ne presuppone la composizione (17 aC). ^[18]

È il preludio al Carmen Saeculare . Se lì ha eliminato tutto quello che poteva essere personale, qui Orazio confessa i suoi turbamenti, i suoi dubbi, la sua commozione di poeta chiamato a cantare la gloria perenne di Roma. Sorge l'immagine di una fanciulla diventata sposa, il pensiero dei giorni in cui Orazio non ci sarà più e il suo nome e il suo canto diventeranno un lieto ricordo lontano.

La poesia dell'ode è proprio in questo suo lento sfumare di immagini, in questo porre accanto alla sua grandezza dell'argomento e alla divina altezza dell'ispirazione, la sua figura di poeta, che non si dimentica di essere uomo. ^[20]

Ode VII

(28 vv., strofe archilochea)

Lettera in versi, dedicata a Torquato . È ritornata la primavera. Solo per noi uomini, una volta morti, non c'è più speranza di ritorno; Orazio alla ciclicità della natura contrappone la linearità umana. Il carme è una triste e sincera presa di coscienza della disgraziata condizione umana. Il consiglio, che costituisce la conclusione più importante nelle composizione congeneri, qui fa capolino soltanto nel cuore del carme. Il poeta è preso questa volta dalla malinconia. ^[21]

Più fresco nell'ispirazione, più snella nella composizione metrica, più fusa nella struttura complessiva, riprende anche nei particolari, un motivo già utilizzato precedentemente conservandone lo stesso tono scherzoso quasi familiare. ^[21]

Ode VIII

(34 vv., strofe asclepiadea)

Il carme è dedicato a Censorino. Secondo il poeta, i versi valgono più delle opere materiali a celebrare i meriti degli uomini grandi ea pareggiarli alle divinità. Il carme, intessuto di motivi comuni, fu, forse, composto in occasione di Saturnali, feste in cui si usava scambiarsi i doni. ^[14]

Ode IX

(52 vv., strofe alcaica)

Orazio celebrerà Lollio , perché questo è il compito del poeta: consacrare all'immortalità chi ne è degno e celebrarne le virtù.

Marco Lollio fu uno dei più fedeli collaboratori di Augusto. È probabile che Orazio, indotto da Mecenate, che fu legatissimo a Lollio, abbia cercato di far dimenticare quella che, per Tacito , era ancora la "clades Lolliana", uno dei fatti più tristi del principato di Augusto ^[22] , mettendo in rilievo le sue qualità essenziali di uomo e di magistrato. Ma se dobbiamo credere, non solo a Velleio Patercolo, che condivideva probabilmente l'odio di Tiberio per lui, ma anche a Plinio il Vecchio , Marco Lollio, durante il periodo in cui fungeva da consigliere presso Caligola , si dimostrò così corruttibile e sleale, che una volta scoperto non trovò altra onorevole soluzione che il suicidio. Velleio lo dice, a proposito della sconfitta in Gallia, "homo in omnia pecuniae quam recte faciendi cupidior et inter summam vitiorum dissimulationem vitiosissimus" ^[23] ; è quindi più verosimile che anche Orazio sia stato ingannato dalle apparenze, che non indotto a scrivere da un committente un'ode a freddo e senza convinzione, ma è certo che la celebrazione della poesia è nel complesso prolissa e troppo intenzionalmente appesantita di ricordi omerici e di quell'eroica virtù. ^[24]

Ode X

(8 vv., strofe asclepiadea)

Ritorna il tema dell'amore per Ligurino già presente nella prima ode del libro: anch'egli diventerà vecchio e allora rimpiangerà le occasioni perdute.

Ode XI

(36 vv., strofe saffica)

È il giorno natalizio di Mecenate . Il poeta invita Fillide, la quale è innamorta di Telefo, a celebrare questa festa

Ode XII

(28 vv., strofe asclepiadea)

È primavera. Gli uccellini costruiscono il nido, i pastori suonano le zampogne. Il poeta dice di disporre di un bariletto di quel vino buono e consentirà al giovane di berne. Invita, dunque, Virgilio a goderne.

Ode XIII

(28 vv., strofe asclepiadea)

La tredicesima ode è dedicata a Lice, altra donna citata da Orazio , delineata in modo dispregiativo, perché imbruttita dalla vecchiaia, contrariamente alla sua convinzione. In questa ode Orazio mette a confronto la figura Lice con quella di Cinara, già incontrata nella prima ode.

Ode XIV

(52 vv., strofe alcaica)

Il motivo della gloria, derivato dalle imprese di Druso e da quelle di Tiberio e attribuito ad Augusto è convenzionale e cortigiano.

Ode XV

(32 vv., strofe alcaica)

Orazio era ben deciso a comporre un poema epico sulle imprese di Augusto. Ma Apollo lo ammonì, come fece con Virgilio e Properzio , a rinunciare a un genere di poesia, a cui non era adatto.

Note

Bibliografia

• Orazio, Odi ed epodi , a cura di Francesco Arnaldi, Milano, Principato, 1943.
• Orazio, Antologia oraziana , introduzione e commento di Edmondo V. D'Arbela, Milano, Carlo Signorelli SA, 1946.
• Quinto Orazio Flacco, I carmi e gli epodi , commentati da Onorato Tescari, Torino, Società editrice internazionale, 1947 (III ed.).
• Orazio, Antologia oraziana , a cura di Enrica Malcovati, Firenze, GC Sansoni editore, 1953 (Nuova ed. accresciuta).
• Orazio, I carmi , scelti e commentati da Ugo Enrico Paoli, Firenze, Le Monnier, 1955 (VII ed. aumentata).
• Orazio, Le opere. Antologia , a cura di A. La Penna, Firenze, La nuova Italia editrice, 1969 (I ed.).
• Orazio, Odi , a cura di Giovanni Tramice, Venosa, Appia 2, 1992.

Voci correlate

• Quinto Orazio Flacco
• Letteratura latina
• Epicureismo
• Stoicismo
• Vides ut alta stet nive candidum Soracte

Altri progetti

• Wikisource contiene una pagina dedicata alle Odi di Orazio nella traduzione di Mario Rapisardi
• Wikisource contiene una pagina in lingua latina dedicata alle Carmina
• Wikimedia Commons contiene immagini o altri file su Carmina

Collegamenti esterni

• Orazio , su biblio-net.com . URL consultato il 18 dicembre 2006 (archiviato dall' url originale il 4 gennaio 2007) .
• Le Odi di Orazio , su girodivite.it .
• Orazio: Odi e satire , su antiqvitas.it .
• Le Odi a cura di Latine Loqui , su digilander.libero.it .

V · D · M Quinto Orazio Flacco
Opere letterarie principali	Satire ( Sermones ) · Epòdi · Odi · Epistole (contenente il componimento Ars Poetica ) · Carmen saeculare	Orazio 65 ~ 8 aC
Citazioni celebri	Carpe diem · Nunc est bibendum · Aurea mediocritas · In medias res · Odi profanum vulgus, et arceo · Caelum, non animum mutant qui trans mare currunt · Vides ut alta stet nive candidum Soracte
Corrente di pensiero	Epicureismo

Portale Antica Roma

Portale Letteratura

Portale Lingua latina