Odin

De la Wikipedia, enciclopedia liberă.
Salt la navigare Salt la căutare
Notă despre dezambiguizare.svg Dezambiguizare - Dacă sunteți în căutarea altor utilizări, consultați Odin (dezambiguizare) .
Zeul Odin pe tronul său ținând sulița Gungnir împreună cu lupii Geri și Freki și corbii Huginn și Munin . Ilustrație din cartea „Walhall” de Felix și Therese Dahn, 1888.

Odin (în norvegiană : Óðinn, în proto-germanică : Wotan) este zeii principali, personificarea sacrului sau „ total Altul ”, în același timp principiul universului și modul său de implementare, religia și mitologia germanică și norvegiană . Principalele surse care vă permit să conturați figura lui Odin și miturile legate în principal din miturile scandinave , compilate în limba norvegiană veche (strămoșul limbilor scandinave de astăzi) în „ Edda , cea mai bine păstrată și cea mai recentă ramură a miturilor germanice.

În mitologia eddică, Odin este reprezentantul principal al clasei acelor zeități Asi și este asociat cu înțelepciunea (viziunii sacre), inspirația poetică, profeția, războiul și victoria. Îl trage pe Gungnir , sulița și călărește Sleipnir , calul său cu opt picioare, alte alegorii mitologice ale lui ' Irminsul sau Yggdrasil (literalmente „calul Teribilului”) , arborele cosmic.

Fiul lui Borr și giganta Bestla , fratele lui Vili și Ve , [1] soțul lui Frigg și tatăl multor zei , inclusiv Thor (ofițer Thunder) și Baldr . Adesea este numit „Tatăl zeilor“ sau Allfǫðr, Allvater, Allfather ( „Tată al tuturor“).

Potrivit escatologiei, Eddic Odin îi va conduce pe zei și oameni împotriva forțelor haosului ultima bătălie când va veni Ragnarök , sfârșitul lumii , în care Dumnezeu va fi ucis, înghițit de temutul lup Fenrir , pentru a fi răzbunat instantaneu de Víðarr care își va rupe fălcile după ce a plantat un picior în gât. Un templu important dedicat triadei divine a lui Odin se afla la Uppsala , în Suedia .

Nu trebuie confundat cu soțul lui Freyja, Oðr, zeul magiei și al călătoriilor.

Etimologie și semnificație

Numele zeului în toate limbile germanice derivate din rădăcina comună proto-germanică * Wōđanaz sau * Wōđinaz: Norse și islandeză Óðinn, Faroeză Odin, daneză și norvegiană Odin, suedez de Oden, engleza veche Woden , saxon vechi Uuoden, astăzi saxon Wode, Friesian Weda, German Wotan, vechi înalt Wuotan german , germanic Woatan antic , bavarez și limbi Franconian Wodan, olandez Woen, Lombard Godan sau Guodan.

Etimologia se conecteaza la rădăcina proto-germanic * wōþuz (nordică veche ODR, engleză veche woth, wôds gotice, germană Wut), ceea ce înseamnă „furie“, „furie“, „vehemența“, „emoție“, „inspirație“, dar și „poezie”, „minte” și „spirit”. Rădăcina legată în proto-celtică este * wātus („poezie mantică”). Au, de asemenea, o rădăcină comună în latinescul vātes („văzător”, „cantor”) și în sanscrita api-vāt- („a excita”, „trezi”, referindu-se la Agni, Focul) sau vāt- („a sufla”) "," in expire "," in-ventare "). Toți acești termeni au rădăcini comune în „ indo-european * Wat- („ in-sufflare ”,„ in-fiammare ”,„ respira ”). Câmpul semantic al termenului duce apoi înapoi la înțelepciunea și „viziunea” despre originea realității și inspirația poietică, creativă care rezultă.

Georges Dumézil explică în mod similar Wut ca un substantiv care înseamnă „intoxicație”, „excitare” și „geniu poetic”, dar și ca mișcarea teribilă a mării, focului și furtunii, ca adjectiv care înseamnă „violent”, „furios” și „ rapid". [2]

WSW Anson, în studiul său din 1880, Asgard and the Gods, presupune că „Wuotan” a fost conceput inițial ca o forță cosmică pur abstractă, al cărei nume se referea inițial nu atât la „furie”, cât mai întâi la „ceea ce străbate”, cu ultimul element, „-an”, stabilind conceptul ca un singur principiu permeativ. Pentru Anson, „wuot-” înseamnă „... să-ți forțezi calea prin orice, să cucerești toată opoziția ...” („forțează calea individului prin toate, să cucerești toată opoziția”) și, prin urmare, Wuotan înseamnă „totul. .. -Penetrant, atot-cuceritor Spirit al Naturii ... "(" Spirit al Naturii care pătrunde totul și totul cucereste "). În interpretarea sa, numele „Wuotan” este, de asemenea, conectat la cuvântul germanic „apă” (apă) și la ideea pe care o exprimă. Sufixul „-an” personifică, dar nu antropomorfizează, elementul prefixului „wuot-” ca sursă a tot ceea ce în natură seamănă cu conceptul pe care îl exprimă. [3]

Stefan Schaffer [4] reconstruiește rădăcina ca * Wōđunaz, constituită prin conceptul menționat anterior cu sufixul * * wōțuz -na- („Domnul”).

Înțelepciunea lui Odin

Fiind cel mai vechi dintre zei, personificarea sursei însăși a tuturor („ total Altul ”), Odin este stăpânul înțelepciunii, cunoașterea celei mai vechi și profunde esențe. El cunoaște mai întâi toate artele și a urmat bărbații care au învățat de la el. Printre numeroasele epitete ale lui Odin, multe se referă la imensa sa înțelepciune Fjǫlnsviðr („foarte înțelept”), Fjǫlnir („foarte mult”), Sanngetall („care simte adevărul”), Sadr sau Sannr („care spune adevărul”) , cuptoare („vechi”) și Fornǫlvir („preot bătrân”), cunoscătorul tuturor lucrurilor de la început.

Înțelepciunea lui Odin este cunoașterea, magia și poezia în același timp. El nu numai că cunoaște misterele celor nouă lumi și ordinea liniilor genealogice ale acestora, ci și destinul oamenilor și soarta aceluiași univers .

Odin adoră să se certe cu creaturi străvechi și înțelepte. Sub masca lui Gágnraðr („obosit de drum”) s-a jucat viața sfidând o cursă a înțelepciunii gigantul puternic Vafþrúðnir, a cărui erudiție era renumită în toate cele nouă lumi și după o serie de întrebări despre trecut, prezent și viitor lumea, la care uriașul a răspuns cu promptitudine, Gágnraðr l-a întrebat apoi ce i-a șoptit zeului Odin din Balder înainte de a fi pus pe pir. Vafþrúðnir la acest moment l-a recunoscut, dar acum pierduse cursa.

Altă dată, spunându-și numele Gestumblindi („musafirul orb”), zeul a sfidat un rege pe nume Heiðrekr într-o competiție de enigme. După o serie de întrebări la care regele a răspuns fără dificultăți, Odin pune aceeași întrebare care i-a fost pusă deja lui Vafþrúðnir. La această întrebare, regele a căutat să-l omoare, dar zeul a scăpat devenind șoim .

Odin observă corpul decapitat al lui mimir . Ilustrație pentru poezia Ediția Sigrdrífomál Edda poetică suedeză, îngrijită de Fredrik Sander.

Odin păstrează lângă el capul tăiat [5] al lui Mimir , fântâna cunoașterii care dezvăluie o mulțime de informații din alte lumi (Vǫluspá 45). Într-o altă versiune (Vǫluspá 28) a aceluiași motiv mitologic, Odin este scos din ochiul drept și oferă un angajament în Mimir de a trage o înghițitură de mied de la Mímisbrunnr , sursa de înțelepciune pe care o păzește uriașul. Ochiul lui Odin rămâne, așadar, în fântâna din care însuși Mímir bea în fiecare zi miedul. [6] Din aceasta derivă epitetele mutilarea lui Bileygr („cu un singur ochi”) și Báleygr („ochi în flăcări”).

Deci, în Vǫluspá :

( NU )

"Ein sat hon úti,
þás enn aldni kom
y adaugă ása
ok í augu leit.
- Hvers fregnið mik?
hví freistið mín?
Alt veitk, Óðinn,
hvar auga falt
í enum mæra
Mímis brunni -;
drekkr miǫð Mímir
morgin hverian
af veði Valfǫðrs.
Vituð ég enn eða hvat? "

( IT )

„Singur stătea afară
când a venit bătrânul
YAddr al Æsirului
și s-a uitat în ochii ei.
- Ce ma intrebi?
De ce mă testezi?
Știu totul, Odin,
unde ți-ai ascuns ochiul
în faimos
Mímisbrunnr! -
Mímir bea mied
fiecare dimineata
din gajul plătit de Valfǫðr.
Ce mai știi? "

( Edda poetică - Vǫluspá - Profeția văzătorului XXVII [7] )

Arborele cosmic și runele

Odin cunoaște secretele runelor , literele gravate pe lemn, piatră, pe sabie, limbajul poeților, pe copitele cailor, sunt însăși sursa tuturor cunoștințelor și a puterii. Odin a obținut această înțelepciune, devenind primul maestru runic , sacrificându-se în jertfă pentru sine.

De fapt, pentru a învăța arta runelor și a ghicirii a fost agățat de un copac timp de nouă zile și nouă nopți (apoi identifică arborele cosmic Yggdrasil ). Nell ' Havamal nu este menționat numele copacului, dar se presupune că atât frasinul Yggdrasil , un nume care înseamnă nimic mai puțin decât „steed Yggr”, unde Yggr „Teribil” este un epitet al lui Odin, iar „calul” este un kenning , un fel de metaforă, frecvent utilizată pentru a indica spânzurătoarea, sau indică Sleipnir , identificând pe rând arborele cu calul Odinic.

Deci, în ' Havamal , 139:

Odin aduce corpul sinfjötli în Valhalla . Ilustrație pentru poemul eddico , Fra Dauda Sinfjötla (Moartea lui Sinfjǫtli) ediție suedeză din 1893.
( NU )

«Veit ek, at ek așa
vindgameiði á
nætr allar níu,
geiri undaðr
ok gefinn Óðni,
sialfur sialfum mér,
á þeim meiði
er manngi veit
hvers af rótum renn. "

( IT )

«Știu, am fost închisă
la trunchiul biciuit de vânt
pentru nouă nopți întregi,
rănit cu o suliță
și predat lui Odin,
eu însumi,
pe acel copac
că nimeni nu știe
unde din rădăcini se ridică ".

( Edda poetică - Havamal - Discursul Har CXXXVIII [7] )

La canto 142 găsim în schimb această disertație:

( NU )

«Rúnar munt þú finna
ok ráðna stafi,
miǫk stóra stafi,
miǫk stinna stafi,
er fáði fimbulþulr
ok gerðu ginnregin
ok reist Hroftr rögna. "

( IT )

„Rune pe care le vei găsi
litere clare,
litere mari,
scrisori puternice,
care l-a pictat pe teribilul poet,
care a creat zeii supremi,
acel Hroftr gravat al zeilor. "

( Edda poetică - Havamal - The Har speech cxlii [7] )

Odin, zeul războiului

Printre numeroasele figuri ale zeităților războinice ale mitologiei nordice, Odin se remarcă prin faptul că este Sigrfǫðr („tatăl victoriei”), pentru că decide în lupte cine câștigă, iar Valfǫðr , („tatăl celor căzuți”), deoarece acestea sunt adoptate de el copii tuturor celor care cad în luptă. Cu aceste două nume, el împarte victoria și moartea în luptă: ambele daruri sunt binevenite războinicilor.

Odin este și războinicul prin excelență, care luptă cu artele sale magice . Multe dintre epitetele sale amintesc acest aspect beligerant: i se spune Gunnarr („Domnul bătăliei”), Gǫllnir („[cel care] este în din”), Þróttr („puternic”), Atriðr („[cel care] călărește) în luptă "), Fráríðr (" [cel care] merge înainte călare ").

Sulita infailibilă pe care o ține în mână, care a fost donată de piticii „copiilor ĺvaldi ”, se numește Gungnir . Cu acea suliță a început primul război din lume, conflictul dintre Aesir și Vanir . De atunci, în ajunul luptelor, l-a îndreptat spre rândurile la care a decretat înfrângerea. El este, prin urmare, numit Dǫrruðr („[cel care] luptă cu o suliță”), Dresvarpr („[cel care] aruncă sulița”), Geirloðnir („[cel care] invită cu sulița”), Biflindi („[el cine] scutură sulița "). Odin are și o cască de aur , așa că se spune Hjálmberi („[cel care] își aduce casca”).

Odin pare terifiant pentru dușmani, deoarece este bine versat în arta transformării. În război are puterea de a orbi, de a asurzi sau de a înspăimânta dușmanii, de a dezlănțui teroarea în rânduri, de a face armele incapabile să fie rănite ca simple crenguțe. Nimeni nu poate arunca o suliță atât de puternică în luptă, fără ca el să o poată opri cu o singură privire. Abilitățile sale de războinic au o bază magică, deoarece depind de cunoștințele sale despre rune și vrăji. Însuși zeul recunoaște în „ Havamal 148:

( NU )

"Það kann ek þriðia:
ef mér verðr þörf mikil
hafts við mína heiftmögu,
eggiar ek deyfi
minna andskota,
bítat þeim vápn né velir. "

( IT )

„Acest lucru îl știu al treilea:
dacă am mare urgență
să-mi leg dușmanii,
Ridic lamele
dintre adversarii mei:
nu mai mușcă arme sau bețe. "

( Edda poetică - Havamal - Discursul Har CXLVIII [7] )

El însuși alege cine protejează lupta, de fapt saga Ynglinga 2 se spune că, de obicei, Odin își punea mâinile pe cap dând binecuvântarea (bjának), iar războinicii săi erau adepți siguri că vor obține victoria. Prin această practică au fost infuzate cu energii divine, care au garantat invulnerabilitatea și certitudinea ieșirii în siguranță și sănătoase a luptei.

Uciderea lui Odin de către Fenrir într-o ștampilă feroeză .
( NU )

"Þat kann ek it ellifta:
ef ek skal til orrustu
leiða langvini,
und randir ek gel,
en þeir með ríki fara
heilir hildar til,
heilir hildi frá,
koma þeir heilir hvaðan. "

( IT )

„Acest lucru îl știu pentru a unsprezecea:
dacă trebuie în luptă
conduce prieteni vechi.
sub scuturi cânt
și se duc victorioși
ferit de luptă,
ferit de luptă:
oriunde sunt în siguranță. "

( Edda poetică - Havamal - Discursul Har CLVI [7] )

Cei dedicați lui au încredere în el și îl invocă ca Sigfǫðr („tatăl victoriei”), Sighǫfundr („judecătorul victoriei”), Sigtýr („zeul victoriei”), Sigþrór („profitabil în victorie”), Sigrunnr („victoria copac ") și așa mai departe. Tradiția înregistrează multe exemple de războinici care au adus sacrificii și invocații lui Odin pentru a obține succes în luptă.

Dar pentru aleșii zeului, obținerea victoriei sau moartea glorioasă sunt două lucruri la fel de dorite. Căzuții sunt din toate punctele de vedere „aleșii” lui Dumnezeu. Odin îi întâmpină ca fiii săi în Valhalla , unde vor participa la banchetul etern pe care l-a prezidat. Prin urmare, Óðinn este invocat la fel ca Valfǫðr („tatăl alesului ”), Valtýr („zeul alesului ”), Valkjósandi („[cel care] alege pe ales”), Valþǫgnir („[cel care] întâmpină ales ”) și așa mai departe. La un văzător trezit din morți , Odin este prezentat ca fiul lui Valtamr („obișnuit [să aleagă] pe cel ales”), iar aceasta este într-adevăr porecla sa.

Tocmai în acest fel, stabilind cine atinge moartea pe câmpurile de luptă ale lumii, Dumnezeu își alege campionii, care formează rândurile Einherjarului , războinicii destinați să-și formeze armata și să lupte alături de el în ziua lui Ragnarök . Ei formează armata infernală a sufletelor condusă de același Odin, care în acest mod se numește Herfǫðr și Herjafǫðr („tatăl casei”), Hertýr („Dumnezeul casei”), Herjann („[[] doamnele terasate”) ) și Herteitr („bucuros de casă”).

Legate de cultul lui Odin erau congregații de războinici extatici, Ulfhednar și berserkers , (literalmente „ vârcolaci ” și „d’ haine Urs ”), care, înainte de luptă, au intrat într-o stare de furie, a spus berserksgangr în care au început să mârâie , debavurând și mușcând tivul scuturilor . Ulterior s-au aruncat în luptă țipând, rotind săbiile și topoarele, făcând golul de jur împrejur, insensibil la durere și oboseală, apoi prăbușindu-se epuizat.

Odin era cunoscut și ca „stăpânul spânzuraților”. Sursele primare [8] afirmă că, la fiecare nouă ani, la templul din Uppsala avea loc o ștergere solemnă (un sacrificiu public), care era sacrificată zeului sclavilor, infractorilor și bărbaților exemplari ai animalelor . Jertfa a fost făcută prin spânzurare sau prin spânzurarea victimelor copacilor , amintind de jertfa pe care Dumnezeu a făcut-o pentru rune.

În legenda populară, Odin este șeful Vânătoarei sălbatice , o procesiune care îi terorizează în fiecare noapte pe cei care, din păcate, îl întâlnesc.

Odin, zeul poeziei

Furia spirituală, din care Odin este zeul, se manifestă nu numai în luptă, ci și în compoziții literare. Pentru aceasta, Odin este și zeul poeților.

Se spune că el a vorbit întotdeauna în versuri și, de asemenea, el a inițiat arta poeziei în nordul Europei , care este o putere supranaturală nu departe de magie în sine, deoarece printre calitățile de poet, poet, profet și mag nu există este o diferență substanțială.

Odin a sustras hidromelul sacru uriaș care, pe lângă faptul că i-a oferit cunoștințele despre rune, a dat și arta poetică. Se spune că o parte din quell'idromele a revărsat pe pământ și râde asupra ființelor umane darul neprețuit al cântării .

Odin, zeul magiei

În calitate de patron al magiei, Odin practică adesea seidr , o practică extatică și de divinație care poate implica și un comportament ambiguu judecat sau rușinos. [9] Fratele vitreg Loki , din Lokasenna , îl acuză de ce a avut „căi efemine ”.

Odin, zeul rătăcitor

Odin călare pe Sleipnir . Ilustrație de Ólafur Brynjúlfsson manuscrisul islandez al secolului al XVIII-lea Sæmundar og Snorra Edda. [10] .

Cu o pălărie pe cap și o mantie pe umeri, ținându-și uneori sulița ca un băț, Odin este portretizat ca un zeu rătăcitor, mergând pe străzile lumii. Valuri pentru care se mai spune și Vegtamr („călător”), Gagnráðr („[cel care] cunoaște calea”), Kjalarr („[cel care intră] sania”).

Se mișcă de-a lungul străzilor ca un pelerin, deghizându-și aspectul și natura sa reală. Așa că a spus Grimnir („mascat”). Dar chiar și Hǫttr și Síðhǫttr („glugă lungă”), Lóðungr („[cel care aduce] mantia”), Hrani („neglijent”). De obicei apare ca un bărbat matur sau în vârstă, cu barbă lungă, prin urmare Hárbarðr („barba cenușie”), Langbarðr („barba lungă”), Síðgrani și Síðskeggr („barba căzută ”), Hengikjǫptr („gota încrețită”) .

Prin urmare, Odin este zeul călătorilor și al tuturor celor care se mișcă de-a lungul drumurilor lumii. În cursul călătoriilor sale, se întâmplă să ceară ospitalitate pentru noapte atât în ​​palatele regale ale suveranilor, cât și în casele oamenilor umili. De asemenea, i se spune Gestr („oaspete”) și de fapt, în trecut, fiecare străin a fost întâmpinat acasă, deoarece ar putea ascunde același zeu deghizat.

Sub numele de Grimnir, Odin a venit ca oaspete la regele Geirrøðr , care, suspect, l-a torturat înlănțuit crud ținându-l între două focuri aprinse. După ce a dezvăluit secretele lumii divine și unele dintre numeroasele sale epitete, Odin și-a dezvăluit în cele din urmă adevărata identitate: regele Geirrøðr a fugit să-l elibereze, dar s-a împiedicat de sabie și a căzut străpuns.

Așa că a luat numele lui Jálkr când era invitat la oamenii din Ásmundr; Sviðurr și Sviðrir la uriașul sökkmímir ; Bǫlverkr la uriașul Suttungr ; Gǫndlir și Hárbarðr când a apărut incognito în prezența acelorași zei.

Aparițiile lui Odin sunt o temă dragă tradiției nordice. În „Saga Hákon Guttormr și Ingi” se relatează că, cu patru zile înainte de bătălia de la Lena ( 1208 ), un fierar a fost vizitat de zeul care dorea să-și încălzește calul . Dându-și seama că avea de-a face cu un personaj supranatural, fierarul i-a pus multe întrebări, dar zeul, realizând că fusese descoperit, a sărit în șa și calul său a sărit peste un gard foarte înalt. În „Saga Barðr” se spune că i s-a arătat echipajului unei nave , în înfățișarea unui bărbat cu un singur ochi, cu un mantellaccio albastru, care a spus că se numea Rauðgrani. El a început să-i învețe pe oameni cum plătesc și i-a îndemnat să facă sacrificii zeilor. În cele din urmă, un preot creștin s-a înfuriat și l-a lovit cu un crucifix : omul a căzut peste bord și nu s-a mai întors.

Se spune că numele lui Gestr, Odin l-a vizitat chiar pe Óláfr Tryggvason , regele Norvegiei ( 995 - 1000 ). Zeul s-a prezentat în masca unui bătrân cu un singur ochi și cu glugă, care, înzestrat cu o mare înțelepciune, putea spune povești ale tuturor țărilor lumii. A purtat o lungă conversație cu regele, apoi, la culcare, a plecat. A doua zi dimineață, suveranul a trimis după el, dar bătrânul dispăruse. Cu toate acestea, el lăsase o mare cantitate de carne pentru banchetul regelui. Dar regele Óláfr, care era creștin, a interzis să mănânce acea carne, pentru că l-a recunoscut pe Odin în masca gazdei misterioase. Cu același nume Gestr, Odin a apărut din nou câțiva ani mai târziu, în prezența unui succesor Óláfr Tryggvason, regele Óláfr II Haraldsson the Holy ( 1015 - 1028 ). A venit la curtea regelui în masca unui om trufaș și grosolan. Purta o pălărie cu boruri largi care îi ascundea fața și avea o barbă lungă. În timpul unui interviu, i-a descris lui Gestr Óláfr figura unui rege al trecutului, care era atât de priceput încât vorbirea în poezie era la fel de ușoară ca și vorbirea altor bărbați normali; a obținut victoria în fiecare luptă și putea acorda victoria altora, precum și lui însuși, cu condiția să fie invocat. Din aceste cuvinte, regele Óláfr l-a recunoscut pe Odin și l-a alungat.

Genealogie

Progenitori

Părinții și frații lui Odin, după cum a raportat Snorri în Gylfaginning , sunt:

Búri
Bǫlþorn
Borr
Bestla
VIII [1]
. [1]
Odin

Coborâre

Jǫrð
Odin
Prăji
Meili
Thor
Hermóðr
Hǫðr
Baldr
Gríðr
Odin
Rindr
Odin
Gunnlöð
Viðarr
Váli
Bragi

Animalele lui Odin

Era doar Vendel pare să fi inspirat atât Snorri în saga Ynglinga (vezi Heimskringla ) pe care poezia Beowulf la descrierea, cu tonurile mitului, epopeea și originea divină (descendente direct din Freyr și gerðr ) clanul Skilfingar ( Yngling ) , linia regală suedeză semi-legendară din care au originat primii monarhi istorici suedezi .

Odin are cu el mai multe animale. Primii doi corbi Huginn și Munin (numele înseamnă gând și memorie), care trimite în fiecare zi în jurul lumii pentru că atunci când se întorc la apus, șoptesc ceea ce au văzut; și apoi doi lupi , Geri și Freki , care își aruncă mesele în Valhalla, deoarece se hrănește exclusiv cu mied și vin.

Așa se spune în poemul eddico Grímnismál :

( NU )

«Gera ok Freka
seðr gunntamiðr,
hróðigr Heriafǫðr;
en við vín eitt
vápngǫfugr
Óðinn æ lifir. "

( IT )

„Geri și Freki
hrănește, obișnuit cu războiul,
Glorios Heriafǫðr.
Dar numai cu vin
mândru în armură,
Odin trăiește veșnic ".

( Edda poetică - Grímnismál - Discursul Grimnir XIX [7] )

Legătura lui Odin cu corbii se poate referi la faptul că el este atât o zeitate de război, cât și o moarte: corbii sunt păsările care se sărbătoresc de obicei pe cadavrele câmpului de luptă. Același lucru este valabil și pentru lupi. În kenningar, metafore poetice tipice ale poeziei skaldice, bătălia este adesea numită „sărbătoarea corbilor” sau „lupi”.

Cavalerul lui Odin este Sleipnir , un cal rapid cu opt picioare poate călători între cele nouă lumi . [11] [12] Fiul lui Loki și armăsarul svaðilfari , animalul este atestat în multiple surse ale mitologiei nordice care descrie nașterea sa, legătura cu Odin și calitatea sa de neegalat: Edda poetică (în poeziile Grímnismál , Sigrdrífumál , Baldrs draumar și Hyndluljóð ), proză Edda (în special, Gylfaginning c. 15, 42 și 49), saga Hervarar (c. 36), Volsunga saga (c. 13), Gesta Danorum (c. 1). [13]

Numele lui Odin

Pictogramă lupă mgx2.svg Același subiect în detaliu: numele lui Odin .

Odin este unul dintre zeii nordici cu cele mai multe nume. De multe ori nu este ușor să se facă distincția între nume reale și nume proprii și epitete. În plus, dintre mulți ignoră etimologia . Nda ' Proza Edda , în mâna a XIX-a, există o remarcabilă dischiziție a numelui său provine din poemul eddico Grímnismál . Această disertație este opera misteriosului oaspete Grimnir că regele Geirrøðr fiind torturat crud între două focuri aprinse; declară în fața rătăcitorului regelui uimit misterele regatului zeilor și al celor nouă lumi . La sfârșitul poeziei, prizonierul enumeră - într-o succesiune de cinci strofe foarte dense la care se adaugă un al șaselea în coadă - lista lungă a heiților , epitetele, cu care este cunoscut, și abia la ultima versul își dezvăluie identitatea sa teribilă:

( NU )

"46. Hétomk Grímr,
hétomk Gangleri,
Herian ok Hiálmberi,
Þekkr ok Þriði,
Þuðr ok Uðr,
Helblindi ok Hár;

47. Saðr ok Svipall
ok Sanngetall,
Herteitr ok Hnikarr,
Bileygr, Báleygr
Bǫlverkr, Fiǫlnir,
Grímr ok Grímnir,
Glapsviðr ok Fiǫlsviðr;

48. Síðhǫttr, Síðskeggr,
Sigfǫðr, Hnikuðr,
Alfǫðr, Valfǫðr,
Atríðr ok Farmatýr;
eino nafni
hétomk aldregi,
síz ek með fólkom fór.

49. Grímne mik héto
la Geirrøðrar,
en Iálk la Ásmundar,
enn þá Kialar,
er ek kiálka dró;
Þrór þingom at,
Viðurr la vígom,
Óski ok Ómi,
Iafnhár ok Biflindi,
Göndlir ok Hárbarðr með goðom;

50. Sviðurr ok Sviðrir
er ek hét la Søkkmímis,
ok dulða ek þann inn alda iötun,
þá er ek Miðviðnis vark
ins mæra burar
orðinn einbani.

54. Óðinn ek nú heiti,
Yggr ek áðan hét,
hétomk Þundr fyrir þat,
Vakr ok Skilfingr,
Váfuðr ok Hroptatýr,
Gautr ok Iálkr með goðom,
Ofnir ok Svafnir,
er ek hygg at orðnir sé
allir af einom mér. "

( IT )

"Numele meu Grímr,
Numele meu Gangleri,
Herian și Hiálmberi,
Þekkr și Þriði,
Þuðr și UDR,
Helblindi și Har;

Sadr și Svipall
și Sanngetall,
Herteitr și Hnikarr,
Bileygr, Báleygr
Bölverkr, Fiǫlnir,
Grímr și Grimnir,
Glapsviðr și Fiǫlsviðr;

Síðhǫttr, Síðskeggr,
Sigfǫðr, Hnikuðr,
Allfǫðr, Valfǫðr,
Atríðr și Farmatýr;
cu un singur nume
numele meu nu este niciodată
când călătoresc printre oameni.

Grimnir sunt numit
printre oamenii din Geirrøðr,
Iálkr și printre națiunile Ásmundr,
și apoi Kialarr,
pentru că am tras o sanie,
Thror în adunări
Viðurr în lupte,
Oski și Omi,
Iafnhár și Biflindi,
Gǫndlir și Hárbarðr printre zei;

Sviðurr și Sviðrir
Sunt chemat la Søkkmímir,
și l-a înșelat pe acel uriaș antic
când eu însumi am devenit
al viteazului fiu al lui Miðviðnir
singurul ucigaș.

Odin acum sun,
Yggr numise odată;
Þundr sunat chiar mai devreme,
Vakr și Skilfingr,
Váfuðr și Hroptatýr,
Gaut și Iálkr printre zei,
Ofnir și Svafnir,
ale căror gânduri vin
numai de la mine! "

( Edda poetică - Grímnismál - XLVI-XLIX, LIV [7] )

Geirrøðr De îndată ce își dă seama de eroarea comisă, sare în sus pentru a-l elibera pe zeu, dar se împiedică și cade străpuns pe propria sa sabie .

Cultul lui Odin

Originea cultului lui Odin

Odin călare pe Sleipnir , calul cu opt picioare. Ilustrația lui John Bauer în 1911 pentru Fädernas gudasaga (Saga zeilor părinților noștri) a lui Viktor Rydberg .

Secondo il racconto della Saga degli Ynglingar , Ásgarðr era luogo di sacrifici solenni cui presiedevano dodici sacerdoti (detti díar o drótnar ) che erano al contempo i capi preminenti cui spettavano le decisioni ei giudizi. Essi sarebbero poi stati divinizzati dai loro sudditi. Nel caso di Odino si dice che, sentendosi prossimo a morire, lasciò la Svezia affermando che sarebbe tornato nella sua antica patria, chiamata Goðheimr ("paese degli dèi"), ei suoi seguaci credettero che allora egli fosse tornato ad Ásgarðr per vivere in eterno.

Nell'antichità

Nonostante nell'immaginario comune Odino sia spesso considerato la divinità principale del pantheon norreno, la sua preminenza è databile solo nei secoli più tardi del politeismo del Nord Europa , dove comunque non risulta largamente diffusa. Si ipotizza che il culto di Odino provenga dalla Danimarca , da dove, intorno al IV secolo , si sia diffuso nella penisola scandinava , più in Svezia che in Norvegia . Assenti sono invece tracce del culto di Odino in Islanda dove pare (anche tramite lo studio dei toponimi ) che fosse di gran lunga prevalente il culto di Thor . Si suppone che gli emigrati scandinavi che colonizzarono l'Islanda fossero specialmente devoti, oltre che a Thor, anche a divinità agricole come Freia e Njörðr , e che abbandonarono la penisola per contrasti con il re Haraldr Hárfagri (Harald Bellachioma), fervente cultore di Odino.

In generale, essendo Odino un dio della guerra e della magia, era particolarmente caro ai guerrieri e agli individui più marginali della società, dove invece gli agricoltori ei proprietari di fattorie preferivano divinità dell'ordine come Thor o della fertilità come Freia o Freyr . Odino fu dunque particolarmente venerato durante l' epoca vichinga , dai giovani che compivano le spedizioni di saccheggio lungo le coste dell' Europa settentrionale .

Sacrifici umani

Raramente, prima o dopo dei combattimenti, si usava sacrificare prigionieri a Odino. È possibile che l' uomo di Tollund , ritrovato nello Jutland nudo e impiccato insieme ad altri sia uno di questi casi. Nel caso specifico dei sacrifici umani a Odino, erano usate tecniche come l'impiccagione o la messa al rogo . La saga degli uomini delle Orcadi cita un ulteriore (e inconsueto) rituale, la cosiddetta aquila di sangue consistente nella separazione e successiva apertura delle costole dalla colonna vertebrale per estrarre i polmoni della vittima per poterli appoggiare sulle spalle, in parodia di un paio di ali ripiegate.

Proscrizione da parte del Cristianesimo

Nel corso della cristianizzazione la venerazione nei confronti delle divinità norrene e con esse di Odino non fu completamente estinta. Continuarono ad esistere come icone diaboliche o maligne; un'altra strategia consistette nella progressiva sostituzione delle divinità pagane con figure cristiane.

Un ulteriore traccia del proseguimento della tradizione della mitologia norrena sono gli incantesimi di Merseburgo nei quali viene citato Woutan .

In tempi recenti

Magnifying glass icon mgx2.svg Lo stesso argomento in dettaglio: Etenismo .
M. Presnyakov. Odino. 2008.
Odino che siede sul trono Hliðskjálf . Illustrazione di Gerhard Munthe per l'edizione norvegese del 1899 della Saga degli Ynglingar di Snorri Sturluson .

A partire dal XX secolo si sono sviluppati un insieme di nuovi movimenti religiosi di ritorno alle religioni dei Germani pre-cristiani, [14] annoverabili tra i fenomeni di neopaganesimo . [15] , annoverati sotto il termine Etenismo . Tra i vari movimenti religiosi, l'Odinismo è particolarmente incentrato sulla figura di Odino.

Le origini dell'Odinismo sono da ricercarsi nell'opera dell' australiano Alexander Rud Mills il quale, negli anni trenta fondò una prima Chiesa odinista . Oggi è religione riconosciuta ufficialmente in Islanda , Norvegia e Danimarca , ma il culto è presente in modo organizzato anche in Gran Bretagna , Francia , Belgio , Paesi Bassi , Germania , Nord America e altri. Esistono gruppi di credenti anche in Italia supportati dalla Comunità Odinista ; i suoi membri si rifanno alla religione ancestrale dei Longobardi praticando l'Odinismo e promuovendo la difesa delle risorse naturali.

Somiglianze fra Odino e Gesù

Il resoconto eddico del XIII secolo contiene elementi per una possibile somiglianza fra il dio e la figura cardine del Cristianesimo . Alcuni studiosi hanno pensato che il passo nel quale Odino è appeso al frassino Yggdrasill possa essere comparato con la crocifissione di Cristo , un altro elemento che ha reso possibile questo confronto è la lancia che il dio ha conficcata nel ventre, da identificarsi con la lancia di Longino ; tuttavia prove archeologiche hanno dimostrato che questa era una pratica in uso prima del tempo di Gesù e che pertanto questo aspetto si sia sviluppato indipendentemente.

Altre differenze, come l'essere appeso con le corde del dio norreno, mentre Gesù era inchiodato alla croce, fanno ulteriormente pensare che il mito germanico si sia sviluppato in maniera autonoma dal racconto della crocifissione, è tuttavia probabile che le prime comunità cristiane scandinave e germaniche abbiano connesso le due narrazioni, forgiando l'immagine di Gesù su quella di Odino, un fatto suggerito dal poema anglosassone Il sogno della Croce di Cynewulf , che ritrae Cristo come un re-guerriero germanico .

Il racconto del sacrificio di Odino riportato nell' Hávamál lo avvicina a quel " Dio Padre " dei cristiani , che soffre e sconfigge la morte, descritto dai Vangeli e da Paolo di Tarso e che presenterebbe, secondo la cosiddetta teoria mitica di Gesù, parallelismi anche con i miti legati al dio Osiride e quindi legami con la religione egizia .

Quando le popolazioni del Nord Europa furono cristianizzate, la figura di Odino venne regolarmente avvicinata a quella di Gesù. Raffigurazioni di Odino si trovano ancora oggi in chiese cristiane come la parrocchiale di Akureyri , in Islanda.

Toponimi con il nome di Odino

Al di là della persecuzione da parte della Chiesa, il ricordo di Odino si continuò a tramandare nel folklore popolare e ancor oggi nel Nord Europa si rinvengono numerosi toponimi (tra parentesi, nella lista seguente, il nome antico) che rimandano alla divinità norrena:

Influenza culturale

Il dio Odino - Wotan ha dato il nome al mercoledì in lingua inglese : Wednesday .

Odino nella cultura di massa

Cinema

Videogiochi

  • Odino viene menzionato spesso in God of War da Mimir nei dialoghi con Kratos e Atreus. Sebbene non appaia mai, Mimir fornisce una spiegazione molto dettagliata del suo carattere, permettendo di capire la figura del Padre degli Dei.
  • Odino appare in Assassin's Creed Valhalla dove è una guida per il protagonista Eivor, e quest'ultimo è anche la sua reincarnazione.

Televisione

  • Il personaggio di Odino appare nel 1998 in due episodi della 5ª serie di Hercules , interpretato da Peter McCauley .
  • Viene citato molte volte e appare nella serie tv Vikings .
  • Il personaggio di Odino appare nella serie American Gods , sotto vari pseudonimi tra cui Mr. Wednesday. È interpretato da Ian McShane .

Letteratura

Note

  1. ^ a b c Nel racconto della cosmogonia nell' Edda in prosa , i tre figli di Borr sono Odino, Víli e ( Gylfaginning VI) e Snorri Sturluson attribuisce a loro la creazione della prima coppia umana ( Gylfaginning IX); la Vǫluspá è d'accordo sul fatto che la creazione del mondo fu opera dei tre figli di Borr, dei quali non fornisce i nomi ( Vǫluspá IX), ma poi attribuisce la creazione della prima coppia a Odino, Hœnir e Lóðurr ( Vǫluspá XVII-XVIII). Su questa base è stata proposta l'identificazione di Víli e Vé con Hœnir e Lóðurr, anche se nessuna delle due fonti lo ammette di per sé. Inoltre, Snorri accenna ad una triade formata da Óðinn, Hœnir e Loki ( Skáldskaparmál I), che corrisponde ovviamente alla triade della Vǫluspá (con confusione tra Loki e Lóðurr), anche se Snorri la tiene ben distinta dalla triade formata da Odino, Víli e .
  2. ^ Georges Dumézil. Gli dèi dei germani . Adelphi, 1974. p. 71
  3. ^ pg. 71 of Asgard and the Gods: The Takes and Traditions of our Northern Ancestors Adaptions from the work of Dr. W. Wägner & MW MacDowall edited by WSW Anson (London, 1880).
  4. ^ Schaffner, Stefan. Die Götternamen des Zweiten Merseburger Zauberspruchs. In: Heiner Eichner, Robert Nedoma: „insprinc haptbandun“. Referate des Kolloquiums zu den Merseburger Zaubersprüchen auf der XI. Fachtagung der Indogermanischen Gesellschaft in Halle/Saale (17.-23. September 2000) Teil 1. In: Die Sprache – Zeitschrift für Sprachwissenschaft. 41, Heft 2 (1999; erschienen 2002), Wiener Sprachgesellschaft. Harrassowitz Verlag, Wiesbaden 1999, ISSN 0376-401X, 153–205.
  5. ^ Recisa dai Vanir che avevano preso in ostaggio Mímir durante la guerra con gli Æsir . Un'altra variante della morte di Mímir, interpretata dai frammenti Grímnismál 50 e Sigrdrífomál 12-13 , e collegata al tema dell'idromele della saggezza sviluppato in Vǫluspá 28 , vede invece lo stesso Odino decapitare il gigante Sökkmímir ( Mímir del profondo ) con la migliore delle spade appartenute a Surtr al fine di poter attingere alla fonte dell'idromele (vedi Gli dei del nord , op. cit. pp. 239-241).
  6. ^ In Vǫluspá 28 viene detto infatti che «Mímir beve idromele ogni mattino dal pegno pagato da Valföðr» e Valföðr è un epiteto di Odino col significato di padre dei prescelti [caduti, combattenti] . Secondo Branston l'occhio da cui Mímir beve l'idromele è una ipostasi del Sole (come suggerito anche dall'epiteto Báleygr ) da cui il gigante trae la saggezza e si tratterebbe di un riferimento residuo, nella figura di Odino, della divinità cosmogonica proto-indoeuropea *deywos (vedi anche Týr ).
  7. ^ a b c d e f g Traduzione di Dario Giansanti.
  8. ^ La consuetudine dei sacrifici umani viene sostenuta da Snorri nel capitolo 18 di Ynglinga saga ( Heimskringla ) e da Saxo Grammaticus in Gesta Danorum III.2.13.
  9. ^ Snorri Sturluson. Ynglinga saga IV; Saxo Grammaticus. Gesta Danorum III-IV, 11.
  10. ^ Siglato come NKS 1867 4° e custodito nella Biblioteca Reale di Copenaghen , il manoscritto Sæmundar og Snorra Edda ( Edda di Snorri e di Sæmundr ) risale al 1760 , contiene una trascrizione completa sia dell' Edda in prosa ( Edda di Snorri ) che dell' Edda poetica ( Edda di Sæmundr ) ed è corredato da sedici illustrazioni di Ólafur Brynjúlfsson.
    L'attribuzione all'erudito islandese Sæmundr Sigfússon ( 1056 - 1133 ) risale all'epoca e alle circostanze del ritrovamento del manoscritto originale dell'Edda poetica noto come Codex Regius alla cui voce si rimanda per un approfondimento.
  11. ^ Norse Mythology: A Guide to Gods, Heroes, Rituals, and Beliefs. John Lindow. p. 274.
  12. ^ Miti e leggende nordiche, Salvatore Tufano. p. 160.
  13. ^ Per i riferimenti a Sleipnir nell' Edda poetica , vedi: Larrington, Carolyne (trad.) (1999). The Poetic Edda . Oxford World's Classics. ISBN 0-19-283946-2 ; per l' Edda in prosa : Faulkes, Anthony (trad.) (1995). Edda . Everyman. ISBN 0-460-87616-3 ; per la saga di Hervör: Hollander, Lee Milton (1936). Old Norse Poems: The Most Important Nonskaldic Verse Not Included in the Poetic Edda . Columbia University Press; per Völsunga saga : Byock, Jesse (trad.) (1990). The Saga of the Volsungs: The Norse Epic of Sigurd the Dragon Slayer. University of California Press. ISBN 0-520-23285-2 ; Per Gesta Danorum : Lindow, John (2001). Norse Mythology: A Guide to the Gods, Heroes, Rituals, and Beliefs . Oxford University Press. ISBN 0-19-515382-0 .
  14. ^ Horrell 2012, p. 1.
  15. ^ Blain 2005, pp. 183–184; Strmiska & Sigurvinsson 2005, p. 138; Horrell 2012, p. 1; Pizza 2014, p. 48; Snook 2015, p. 9.
  16. ^ Raventhun è una frazione del comune di Ambleteuse . Il suo nome potrebbe essere un riferimento a Huginn e Muninn , infatti "raven" in inglese significa " corvo ".

Bibliografia

  • Anonimo, Il canzoniere eddico , a cura di Piergiuseppe Scardigli, traduzione di Marcello Meli, Milano, Garzanti, 2004 [1982] .
  • Brian Branston, Gli Dei del Nord , Oscar Saggi Mondadori, Milano, 1991, ISBN 88-04-34288-9 .
  • Gianna Chiesa Isnardi, I miti nordici , Milano, Longanesi, 1991, ISBN 88-304-1031-4 .
  • Anthony S. Mercatante, Dizionario universale dei miti e delle leggende , Roma, Newton & Compton, 2001, ISBN 88-8289-491-6 .
  • Mario Polia , Vǫluspá . I detti di colei che vede , Rimini, Il Cerchio, 1983.
  • Mario Polia, Le rune e gli dèi del nord , Rimini, Il Cerchio, 1994.
  • Snorri Sturluson, Edda , a cura di Giorgio Dolfini, Adelphi, 1975, ISBN 88-459-0095-9 .
  • Snorri Sturluson, Edda di Snorri , a cura di Gianna Chiesa Isnardi, Tea, 2003 [Rusconi, 1975] .
  • Dario Giansanti, Odino - La sapienza e il furore , "Progetto Bifröst". Saggio monografico su Odino.

Altri progetti

Collegamenti esterni

  • ( NON , IT ) Odino - Progetto Bifröst , a cura di Stefano Mazza.
  • ( NON , EN ) Mitologia germanica - Raccolta con traduzioni in inglese.
Predecessore Re mitologico della Svezia Successore
Gylfi Njörðr
Controllo di autorità VIAF ( EN ) 309852469 · LCCN ( EN ) no2014096924 · GND ( DE ) 118769715 · CERL cnp00588137 · WorldCat Identities ( EN ) lccn-no2014096924
Mitologia Portale Mitologia : accedi alle voci di Wikipedia che trattano di mitologia