Homosexualitate și budism

De la Wikipedia, enciclopedia liberă.
Salt la navigare Salt la căutare

Relația dintre budism și orientarea sexuală poate varia în funcție de tradiție și de profesorul de care se bazează. Potrivit unor cercetători, budismul original nu pare să fi pus o stigmatizare specială față de relațiile homosexuale, deoarece subiectul nu este niciodată menționat în discursurile lui Gautama Buddha [1] .

Al treilea din cele cinci precepte afirmă că este necesar să se abțină de la un comportament sexual inadecvat. Printre numeroasele interpretări ale comportamentelor sexuale „inadecvate” sunt: relațiile sexuale în afara căsătoriei , activitatea sexuală desfășurată cu o altă persoană fără consimțământul partenerului său sau punctul de vedere - predominant din punct de vedere istoric - potrivit căruia definiția se limitează la descrierea violului , a incestului și a zooerastiei .

Buddha Gautama este adesea descris ca o figură androgină și asexuată , ca în această pictură dintr-o mănăstire din Laos .

Adepți și practici monahale

În primele Sutre ale budismului, „comportamentul sexual uman acceptabil sau inacceptabil” pentru persoanele seculare nu este menționat în mod specific [2] . „Conduită sexuală” este un termen larg, supus interpretării adepților care sunt neapărat influențați de normele sociale majoritare actuale. Budismul timpuriu pare să fi fost complet tăcut față de relațiile de același sex [1] .

Conform Canonului Pali și Āgama (scripturile sacre budiste timpurii) nu există nimic care să sugereze că relațiile de gen, atât heterosexuale, cât și homosexuale, au legătură cu „abaterea sexuală” [3] [4] ; acest lucru determină unii călugări ai budismului Theravada să-și exprime opinia că relațiile de gen nu încalcă regula evitării tuturor formelor de violență sexuală , ceea ce ar însemna în schimb să nu aibă relații sexuale cu minori (cineva care este încă protejat de un tutore sau părinte), cu cineva care este deja logodit sau căsătorit și în cele din urmă cu cineva care a luat deja jurământul de celibat religios [5] .

Unele tradiții ulterioare au restricții privind sexul non-penetrativ ( sexualitatea non-vaginală); unele texte budiste menționează sexul non-vaginal, inclusiv cel efectuat de bărbați care au relații sexuale cu alți bărbați ( paṇḍaka ), deși situațiile prezentate par să implice exclusiv sex coercitiv [6] [7] [8] . Această viziune sexuală non-vaginală nu se bazează pe ceea ce a spus de fapt Buddha , ci pe unele texte referitoare ulterior la Abhidharma [9] [10] .

În ceea ce privește călugărul budist ( bikkhu ), Vinaya (codul disciplinei monahale) interzice fără discriminare toate formele de activitate sexuală, dar o face în termeni pur fiziologici, făcând astfel nicio distincție morală între numeroasele forme de relație pe care le enumeră [11] .

Există o mare varietate de opinii despre homosexualitate în rândul budiștilor. Budismul învață că excitarea sexuală, plăcerea sexuală și dorința în general constituie obstacole dacă trebuie să ne îndreptăm spre starea iluminată ( Bodhi - „trezirea”) și către tipurile inferioare de plăcere (vezi de exemplu Pīti , un cuvânt în limba pāli tradus ca „răpire”) decât cele care derivă din Dhyāna (practică integrală a meditației intensive).

Cu toate acestea, majoritatea budiștilor nu au atins încă abilitatea de a urmări abilități specifice în domeniul meditației budiste sau în direcția obiectivului final al iluminării; pentru cei mai mulți dintre ei obiectivul minim este de a realiza o viață cât mai lipsită de durere și, după moarte, de a putea realiza o reîncarnare mai bună. Pentru acești budiști, norma de urmat este să te bucuri de plăcerile senzuale într-un mod inofensiv.

Textele budiste

Textele antice

În textele monahale timpurii, cum ar fi Vinaya (secolul IV î.Hr.), călugărilor bărbați li s-a interzis în mod explicit să aibă relații sexuale cu oricare dintre cele patru sexe : bărbat, femeie, ubhatovyanjañaka și pandaka . Diferitele semnificații ale acestor cuvinte sunt date mai jos. După o anumită perioadă de timp, Gautama a permis și hirotonirea femeilor, dar a interzis și hirotonirea altor tipuri de oameni, cu excepții referitoare la anumite tipuri de pandaka [12] .

Opiniile lui Buddha împotriva anumitor tipuri de oameni care se alătură Sangha monahală (comunitatea hirotonită) sunt adesea menite să reflecte preocuparea sa de a menține imaginea publică a comunității ca fiind în esență virtuoasă; în unele cazuri acest lucru este indicat în mod explicit. Acceptabilitatea socială a fost vitală pentru Sangha timpuriu, deoarece nu ar fi putut continua să supraviețuiască fără sprijinul material al societății seculare [13] .

Ubhatovyanjañakas

S-a crezut că cuvântul ubhatovyanjañaka descrie acele persoane care au atât caracteristici sexuale masculine, cât și feminine: hermafrodite [14] (vezi intersex ). În Vinaya se afirmă în mod clar că ubhatovyanjañaka nu ar trebui să fie hirotonită, datorită posibilității că ar putea atrage un călugăr sau o călugăriță să se angajeze într-o activitate sexuală cu el / ea [15] .

Paṇḍakas

Pandaka este o categorie complexă care este definită diferit în diferite texte budiste. În primele texte, cuvântul pare să se refere la o clasă stigmatizată social de bărbați promiscuți, pasivi sexuali, care efectuează probabil transvestism și, în cele din urmă, cu posibilitatea de a fi angajați în prostituție masculină [16] [17] . Savantul thailandez Paisarn Likhitpreechakul susține că acești bărbați au fost grupați ca un tip special, care sufereau de impotență din cauza absenței sau a unui alt „deficit seminal”, dar că nu aveau nimic de-a face cu rolul de gen [18] .

Pandaka sunt clasificate cu alte grupuri care au fost excluse de la hirotonire; cei cu anomalii fizice precum surditatea sau nanismul sau cei care au comis o crimă [19] . Povestea interzicerii hirotonirii pandaka-urilor în Vinaya explică faptul că a fost răspunsul la exemplul unui călugăr cu o dorință insaciabilă de a fi pătruns sexual de bărbați - și care era la mare căutare de către unii profesioniști -; acest incident a fost apoi la rândul său legat de comunitatea mai largă, devenind astfel o sursă de rușine pentru întreaga Sangha [20] [21] .

În Sutra Lotusului se menționează că un Bodhisattva nu ar trebui să se apropie de un pandaka [22] [23] , la fel ca regulile monahale ale statului Vinaya . În Milindapañha se menționează că pandaka împreună cu alte opt tipuri de oameni ar fi dezvăluit anumite secrete particulare [24] [25] .

Oamenii LGBTQ în tradițiile ulterioare

Unii comentatori moderni interpretează cuvântul ubhatovyanjañaka ca incluzând acele persoane care, deși nu se află într-o stare de intersex , prezintă, de asemenea, unele caracteristici comportamentale și psihologice atât la bărbați, cât și la femei, cum ar fi o femeie care este atrasă sexual de alte femei [26] . Scriitorul budist din secolul V Buddhaghosa descrie ubhatovyanjañaka ca o persoană cu un corp definit sexual, dar cu un „curent de energie” invers, care este distincția actuală de identitate de gen . Leonard Zwilling susține că în această poveste Buddhagosha nu descrie de fapt hermafroditismul , ci bisexualitatea sau homosexualitatea [27] .

În alte texte, termenul pańḍaka poate include acele persoane născute ca nedeterminate sexual sau fără sex, eunucul , acea persoană a cărei impotență „se schimbă la fiecare jumătate de lună”, un bărbat care dobândește potența sexuală prin absorbția spermei unui alt bărbat sau prin realizarea voyeurismului (spionaj asupra altor persoane care fac sex ). Uneori include și bărbatul sau femeia cu o anumită disfuncție sexuală, cum ar fi impotența sau un ciclu menstrual neregulat. Elementul comun pare dat de acea persoană a cărei sexualitate este limitată fiziologic sau de o persoană care este impotentă sexual. Aceste tipuri luate în ansamblu sunt aproape întotdeauna reprezentate negativ ca aparținând clasei de paria ; asta mai ales în cele mai vechi texte. În contextele moderne, figura paṇḍaka este uneori interpretată greșit ca lesbianism , homosexualitate masculină ( gay ), bisexualitate, transgender sau intersexualitate [28] [18] , deși în cele mai vechi timpuri un bărbat care a pătruns sexual în alt bărbat sau un paṇḍaka nu a fost nu s-a considerat niciodată paṇḍaka [16] .

Unele texte Abhidharma afirmă că un paṇḍaka nu poate ajunge la iluminare în cursul vieții sale, ci trebuie să aștepte reîncarnarea ca bărbat sau ca femeie. Ānanda - vărul și unul dintre primii discipoli ai lui Gautama - s-a spus că ar fi un paṇḍaka într-una din multele sale vieți anterioare, la fel ca și călugărița budistă Isidāsī (așa se spune în Therigatha ). În ambele cazuri, nașterea ca paṇḍaka a fost rezultatul unei karme slabe și ideea că a fi paṇḍaka rezultă dintr-un comportament prost într-o viață anterioară este comună în literatura budistă [29] . Asaṅga și Vasubandhu au discutat dacă un pandaka era capabil să fie iluminat sau nu.

În Samantapasadika , o lucrare a comentatorului și cărturarului Buddhaghosa aparținând budismului Theravada (secolul al V-lea) paṇḍakas sunt descriși ca fiind plini de pasiuni contaminate (ussanakilesa), pofta inconfundabilă (avapasantaparilaha) și complet dominată de libidoul lor (parilahavegabibhuta). Scriitorii budisti Mahayana din secolul al IV-lea Vasubandhu și Asanga susțin că paṇḍaka nu are nicio disciplină pentru practica spirituală, datorită pasiunilor sale contaminate atât pentru bărbați, cât și pentru femei. El nu are puterea morală pentru a contracara aceste pasiuni, deoarece îi lipsește modestia și sentimentul de rușine. Incapabil să se rețină, această ființă este abandonată de părinți și astfel rămânând lipsit de astfel de legături, nu mai este capabil să aibă păreri puternice. Asanga, la fel ca Vasubandhu, refuză recunoașterea pandaka chiar și ca laic budist pe motiv că astfel de oameni nu sunt în măsură să se asocieze sau să servească Sangha . Cu toate acestea, Asanga îi consideră capabili să se exerseze - dacă sunt luați individual - în calea unui laic, dacă doresc acest lucru, dar fără a primi recunoașterea unui laic credincios fără nicio posibilitate de a fi introdus în Sangha . O poziție similară cu cea a lui Asanga a fost descrisă și în Lotus Sutra , unde membrii Sangha sunt sfătuiți să evite pañḍaka [30] .

Opiniile lui Buddha împotriva anumitor tipuri de oameni care se alătură Sangha monahal sunt adesea menite să reflecte preocuparea sa de a susține imaginea publică a Sangha ca o comunitate virtuoasă. Academicul Peter Jackson, un savant al politicii sexuale și al budismului din Thailanda , speculează că Buddha a fost inițial reticent în a permite femeilor să se alăture Sangha din același motiv. Jackson explică:

"" Budismul, care reprezintă calea de mijloc ( Calea de mijloc ), a fost întotdeauna preocupat de menținerea ordinii sociale și, de pe vremea lui Buddha, Sangha nu a pretins niciodată să ofere un vehicul universal pentru eliberarea spirituală a tuturor indivizilor în societate, excluzând în mod explicit pe cei care au fost considerați că au un impact negativ asupra comunității în ceea ce privește normele și atitudinile sociale predominante " [13] [31] ."

Acceptabilitatea socială era vitală pentru Sangha , deoarece nu putea supraviețui fără sprijin material din partea societății seculare [13] .

Mai multe texte ale budismului Theravada afirmă că membrii clasei paṇḍaka sunt excluși dintr-o varietate de practici budiste (în afară de hirotonire):

  • nu pot acționa ca instructori în ceremoniile de hirotonire [32] ;
  • nu pot face donații călugărilor mendicanti [32] ;
  • nu poate medita [33]
  • nu au capacitatea de a înțelege Dharma [24] .

Savanții clasici ai budismului Mahāyāna, cum ar fi Shantideva și Aśvaghoṣa, au considerat sexul non-vaginal drept „abateri sexuale”. Shantideva și-a bazat opiniile pe Saddra Saddharma-smrtyupasthana [6] [34] . Conform studiului realizat de japonezul Kōgen Mizuno, Saddra Saddharma-smrtyupasthana este legată de Abhidharmāmṛtarărașāstra lui Buddhaghośa și a fost compilată de școala Sarvāstivāda (poate de cineva legat de Ghoša după secolul al II-lea) [35] . În marele „tratat despre perfecțiunea înțelepciunii” (în sanscrită Mahā-prajāāpāramitā-śāstra ), profesorul școlii Madhyamaka Nāgārjuna a declarat că restricția la sexualitatea non-vaginală se bazează pe acțiuni coercitive efectuate față de soț [7] [ 8] .

În schimb, textele ulterioare, în special scrierile budiste tibetane , evaluează ocazional pańḍaka pozitiv pentru „atenție” și „echilibru”. Paṇḍaka din aceste lucrări tibetane este tradusă prin termenul ma ning („fără gen” sau „fără organe genitale”) [36] . Călugărul tibetan din secolul al XIII-lea Gyalwa Yang Gönpa, care era o figură semnificativă în principala sectă Drukpa [37] , scrie despre bărbăție ca o stare echilibrată între conștiința masculină și cea feminină. Yang Gönpa descrie ma ning ca „respirația continuă dintre expirația masculină și inhalarea feminină” și „canalul yogic echilibrat, spre deosebire de canalul masculin prea îngust și cel feminin prea slab” [38] .

Majoritatea învățăturilor budismului Mahāyāna afirmă că toate ființele care practică corect Dharma pot atinge iluminarea, deoarece toate posedă o natură înnăscută a Buddha. Starea de iluminare este realizabilă chiar și într-o singură viață [39] [40] .

Judecăți ale școlilor budiste asupra homosexualității

Budismul critică în general atașamentul față de sexualitate fără a face o distincție specială între heterosexual și homosexual. În mod tradițional, călugării școlilor budismului Theravāda și majoritatea școlilor budismului Mahāyāna sunt celibate și se abțin de la activități sexuale, în timp ce călugării unor școli ale budismului Vajrayāna și ale multor școli ale budismului coreean și budismului japonez se pot căsători.

Condamnarea unor școli budiste de homosexualitate a laicilor este o dezvoltare a budismului târziu. Academicul indian budist Ashvaghosha credea că homosexualitatea este întotdeauna greșită pentru doctrina budistă. Aceste învățături apar și în Śikṣāmuccaya pe care Canonul tibetan o atribuie Śāntideva în timp ce Canonul chinez atribuie aceeași lucrare lui Dharmakīrti , în Śikṣāmuccaya sunt descrise câteva „iaduri speciale” pentru bărbații homosexuali. Iar scriitorul tibetan Gampopa (1079-1153), unul dintre fondatorii descendenței tibetane Kagyu , a interzis în mod explicit homosexualitatea în comentariul său asupra celui de-al treilea precept. Unii exponenți ai budismului din Asia au acceptat homosexualitatea . Cu toate acestea, în unele școli, orice activitate sexuală, oricât de legitimă ar fi, este considerată o sursă de atașament, iluzie ( Māyā ) și o sursă de suferință, astfel încât este necesară o viață moderată sau abstinență sexuală , indiferent de înclinațiile cuiva.

Venerabilul călugăr din Sri Lanka K Sri Dhammananda [41] a declarat că, în ceea ce privește homosexualitatea:

"" Nu este nimic în mod inerent în neregulă cu sexul. Ceea ce este greșit este atașamentul față de acesta și a fi înrobit de el sau credința că răsfățarea în sex poate duce la o fericire supremă. Aceasta este problema cauzată de exploatarea sexului de către masă. industria divertismentului - diseminarea mitului conform căruia sexul poate duce la o stare de fericire durabilă. 'act sau partener. Aceasta înseamnă, de exemplu, că dacă ambele persoane implicate sunt adulți consimțitori, nu minori, nu sunt „atașați” - legal sau altfel - la altcineva, nu există nici un rău "."

Budismul Theravada

În Thailanda există tradiția conform căreia „ homosexualitatea apare ca o consecință karmică, adică a încălcat perspectivele budiste împotriva conduitei heterosexuale. Această perspectivă karmică descrie homosexualitatea ca o condiție congenitală care nu poate fi modificată, cel puțin în viață. persoană, de aceea necesită compasiune și înțelegere din partea populației non-homosexuale " [42] .

Unele relatări budiste thailandeze recente (datând de la sfârșitul anilor 1980) au „ descris homosexualitatea ca o încălcare intenționată a comportamentului heterosexual natural din cauza lipsei controlului etic al impulsurilor sexuale ” [42] . Academicul australian Peter Jackson, un savant și politician sexual și budism în Thailanda , scrie că aceste poziții reprezintă „ două mari școli de gândire despre homosexualitate [care] sunt actuale în rândul scriitorilor contemporani budiste thailandezi, unul îl acceptă în timp ce celălalt nu. factorul cheie care diferențiază pozițiile divergente este conceptualizarea autorului cu privire la originea homosexualității; cei care, luând o poziție liberală, susțin că este o condiție care este dincolo de controlul conștient al bărbaților și al femeilor homosexuale și că își are originea în fapte rele. realizat într-o viață trecută, în timp ce acesta din urmă susține că homosexualitatea este o încălcare deliberată a principiilor etice și naturale prin susținerea unei poziții antagoniste " [42] .

Peter Jackson susține că dezvoltarea SIDA în anii 1980 a provocat o schimbare a percepției thailandeze asupra lui Kathoey ( transgender thailandez), „ plasând homosexualitatea mai degrabă decât sexul însuși în centrul conceptului ”, toate asociate cu „ o schimbare a atitudinilor budiste de la relație toleranța homosexualității la condamnare " [42] .

În 1989, organul suprem de conducere al Sangha thailandez a declarat că Kathoey are interzis să fie hirotonit [43] . Declarația lor a fost lăsată neaplicată în unele mănăstiri, până când Phra Pisarn Thammapatee (AKA Phra Payom Kalayano), unul dintre cei mai importanți călugări ai țării, a cerut în 2003 ca ​​1 000 de călugări gay să fie alungați din Sangha și să se obțină o îmbunătățire a proceselor de screening. pus în loc pentru a evita orice postulant gay [44] .

Budismul tibetan

Gampopa (secolul al XII-lea), unul dintre principalii maeștri ai școlii Kagyu a budismului tibetan , a urmat tradiția budistă indiană, începând cu textele din secolul al III-lea al lui Vasubandhu , care afirmă că sexul oral și sexul anal , fie cu un bărbat, fie cu un femeie, sunt încălcări ale celui de-al treilea precept în ceea ce privește comportamentul sexual inadecvat. Longchenpa , fondatorul școlii Nyingma în secolul al XIV-lea, citând textele budismului Mahāyāna datând din secolul al III-lea al maestrului indian Asaṅga , a explicat că comportamentul sexual inadecvat include și utilizarea mâinilor ca părți inadecvate ale corpului pentru a conduce activitate.sexual. La fel, predecesorul său în școala Gelug Tsongkhapa aderă la asemenea reguli în studiile sale [34] [45] .

Maeștrii tibetani succesivi din toate cele cinci școli ale budismului tibetan acceptă toate aceste specificații așa cum sunt subliniate în primele texte budiste indiene.

Regretatul Lama Thubten Yeshe , un Gelugpa și creatorul Fundației pentru Conservarea Tradiției Mahayana , a indicat că nu consideră homosexualitatea ca fiind o abatere sexuală. El a declarat: „ părerea mea personală cu privire la faptul că bărbatul rămâne cu bărbatul și femela cu femela nu o consider bună sau rea, aceasta este părerea mea, nu este o mare problemă, este foarte simplu într-adevăr . " [46] .

Ernst Schäfer în timpul uneia dintre expedițiile naziste în Tibet , tocmai cea din 1938-39, în relatarea sa despre homosexualitatea tibetană descrie diferitele poziții luate de vechii lamas cu băieții mai tineri și continuă să explice cum homosexualitatea a jucat un rol important în cel mai înalt nivel din Tibet. nivel politic. Există pagini de observare atentă a popoarelor himalayene angajate într-o serie de acte intime [47] .

În 1999, într-un interviu cu Alice Thompson, el a spus: „ vor ca homosexualitatea să fie condimentată, dar eu sunt budist și pentru un budist o relație între doi bărbați este greșită: chiar și comportamentul homosexual în cadrul căsătoriei este greșit ”. Vorbind despre masturbare și sex oral, el a mai spus că „ dacă un individ nu are credință, aceasta este o chestiune diferită ... Dacă doi bărbați se iubesc cu adevărat și nu sunt religioși, atunci este bine și pentru mine ” [48] .

Într - un interviu acordat Wikinews , Tashi Wangdi , reprezentantul oficial al lui Dalai Lama, elaborat în continuare perspectiva sa asupra acestor puncte de vedere. Dacă o persoană ar urma să se angajeze în homosexualitate, „ o persoană nu ar fi considerată ca urmând corect toate preceptele principiilor budiste; dar oamenii nu respectă toate principiile, doar câțiva oameni pot pretinde că respectă toate principiile. Orice religie vă cere să afirmați că minciuna este un păcat - așa spun creștinii - veți spune da, dar apoi veți găsi foarte puțini oameni care la un moment dat din viața lor nu au mințit. Homosexualitatea este un act, dar este posibil să spunem faptul că o persoană homosexuală nu este budistă sau să spună că cineva care spune o minciună nu este budist sau cineva care ucide o insectă nu este budist, deoarece există o hotărâre puternică împotriva acestor acte " [49] .

Părerile celui de-al 14-lea Dalai Lama

Al 14-lea Dalai Lama , Tenzin Gyatso , laureat al Premiului Nobel pentru Pace în 1989, împreună cu președintele Statelor Unite ale Americii Barack Obama în 2016

Actualul 14 Dalai Lama , Tenzin Gyatso , urmează tradițional declarația budistă tibetană ca un comportament sexual nepotrivit include , de asemenea , lesbiene și gay sex - într - adevăr, orice formă de sexualitate , altele decât penisul - vaginale contact sexual cu tovarășului monogamă, inclusiv . Sex oral , sex anal și masturbarea reciprocă [50] [51] [52] .

Într-un interviu acordat în 1994, el a declarat: „ Dacă cineva vine la mine și mă întreabă dacă homosexualitatea are dreptate sau nu, mă întreb: care este părerea partenerului tău? sunt de acord să aibă satisfacție reciprocă fără alte implicații ale rănirii altora, atunci acest lucru poate fi considerat și drept " [53] . [46]

Cu toate acestea, în cartea sa din 1996 Dincolo de dogmă, el afirmă: „ Un act sexual este considerat corect atunci când cuplurile folosesc organele destinate raporturilor sexuale și nimic altceva ... homosexualitatea, atât între bărbați, cât și femei, nu este în sine nepotrivită. este utilizarea organelor deja definite ca nepotrivite pentru contactul sexual " [50] [51] [52] .

În această discuție trebuie înțeles că subiectul controversat este un comportament sexual inadecvat pentru un practicant budist, întrucât Dalai Lama și-a „ exprimat în repetate rânduri sprijinul pentru recunoașterea deplină a drepturilor omului pentru toți, indiferent de orientarea sexuală ” [51] . El a explicat în 1997 că [54] : " face parte din ceea ce noi budiștii numim comportament sexual prost. Organele sexuale au fost create pentru reproducere între elementele masculine și feminine și orice lucru care se abate de la aceasta nu este acceptabil din punct de vedere budist " [55] , în timp ce sexul non-procreativ penian-vaginal nu este considerat un comportament sexual prost [55] .

Dalai Lama a recunoscut că există o diferență între punctele de vedere ale credincioșilor și ale necredincioșilor: „ Din punct de vedere budist, bărbații cu bărbați și femeile cu femei sunt considerate, în general, abatere sexuală. Din punct de vedere al societății, relațiile homosexuale pot fi reciproc avantajoase, plăcute și chiar inofensive ” [56] . El a citat textele budiste indiene ale lui Vasubandhu , Asaṅga și Ashvaghosha ca surse despre ceea ce constituie un comportament sexual inadecvat.

Cu patru ani înainte, nu era sigur dacă o relație sexuală non-abuzivă și plăcută reciproc ar fi acceptabilă în principiile generale ale budismului. Cu toate acestea, el a imaginat cu greu mecanica sexului homosexual, spunând că natura a organizat organele masculine și feminine „ în așa fel încât să fie foarte potrivite ... Organele de același sex nu se pot descurca bine ” [57] . Dalai Lama a spus în repetate rânduri grupurilor LGBT că nu poate rescrie versurile. El crede că acesta este genul de subiect care va trebui discutat de un consiliu de bătrâni budiste de toate tradițiile. Numai astfel de sfaturi ar putea schimba aspectele referitoare la etica Vinaya și budistă . Dalai Lama recomandă, de asemenea, reconsiderarea și revizuirea problemei egalității de gen , în special în ritualurile și ceremoniile monahale [58] .

În cele din urmă, într-un interviu din 10 martie 2014, Dalai Lama a declarat că căsătoria homosexuală este „ok”, cu condiția să nu contrazică valorile religiei pe care a ales-o [59] [60] .

Budismul japonez

Statuia lui Buddha pe insula Lantau
Pictogramă lupă mgx2.svg Același subiect în detaliu: Homosexualitatea în Japonia și Drepturile LGBT în Japonia .

Culturile din India , Tibet , China , Asia de Sud-Est și Japonia , zone în care budismul a fost sau este încă prezent ca religie majoră, nu s-au preocupat din punct de vedere istoric de tipul activității sexuale umane sau de obiectul dorinței credincioșilor lor.

Unii scriitori occidentali nu au omis să observe puternica tradiție istorică a bisexualității și homosexualității celebrată în mod deschis în instituțiile budiste japoneze masculine. Când preotul budist Tendai Genshin (942-1017) a criticat dur homosexualitatea ca fiind imorală, alții au interpretat critica sa ca pe un act de „posesie”, deoarece acoliții nu au recunoscut-o drept legitimă [61] [62] .

Chigo Monogatari [63] povestește pe larg poveștile de dragoste dintre călugări și elevii lor și au fost foarte populare; asemenea relații par să fi fost foarte frecvente. În timpul secolului al XV-lea, călugărul zen Ikkyū Sōjun (1394-1481) a scris: „ urmați regula celibatului și veți fi doar un măgar ”; el a susținut mai târziu că, pentru că era „ epuizat de plăcerile homosexuale ”, a ajuns să ia o soție.

I viaggiatori cristiani occidentali in Giappone del XVI secolo notarono (con sommo disgusto) la prevalenza e l'accettazione di forme di omosessualità tra i buddhisti giapponesi [64] . Il sacerdote della compagnia di Gesù Francis Cabral scrisse nel 1596 che " abominazioni della carne e abitudini viziose vengono considerate in Giappone come onorevoli: gli uomini di fiducia affidano i figli ai bonzi per essere istruiti in tali cose e allo stesso tempo per servire la loro lussuria " [65] .

Un letterato buddhista giapponese, Kitamura Kigin , parlando a un pubblico cristiano disse che le interpretazioni giapponesi di Gautama Buddha nel 1676 dicevano che l' eterosessualità avrebbe dovuto essere evitata dai preti e che l'omosessualità avrebbe invece dovuto essere permessa:

«" è stata la natura dei cuori degli uomini a far sì che essi abbiano ottenuto piacere da una bella donna sin dall'era degli dèi maschi e femmine, ma essere ubriacato dal fiorire di un meraviglioso giovane... sembrerebbe essere sia strano che sbagliato. Nonostante ciò il Buddha predica che il Monte Imose (associato tradizionalmente con l'eterosessualità) era un posto che andava evitato e che i preti della dottrina entravano in questa Via ( wakashudo [66] , "la via della gioventù", cioè l'omosessualità) per trovare una via d'uscita per i loro sentimenti, dato che, in fondo, i loro cuori non erano fatti né di legno né di roccia [67] .

Come l'acqua che scende dal picco di Tsukubane per formare le profonde acque del fiume Minano questo amore ha sorpassato in profondità l'amore tra uomini e donne in questi ultimi giorni. È come una piaga non solo per il cuore degli aristocratici e dei cortigiani ma anche per il cuore dei combattenti coraggiosi. Persino gli abitanti delle montagne che tagliano gli arbusti per farne combustibile hanno imparato a ricevere piacere all'ombra di giovani alberi.»

( Wild Azaleas (1676). )

Secondo una leggenda popolare giapponese successiva, ha addirittura attribuito l'introduzione dell'omosessualità monastica in Giappone al fondatore del buddhismo Shingon Kūkai , anche se gli studiosi oggi respingono la veridicità di una tale affermazione, sottolineandone la sua rigorosa adesione al Vinaya [68] . Tuttavia una tale leggenda è servita per " affermare le relazioni di pederastia (tra uomini e ragazzi) nel Giappone del XVII secolo " [68] . Il Bodhisattva Mañjuśrī della saggezza viene considerato essere un difensore delle pratiche omosessuali.

Lo Jōdo Shinshū , la forma prevalente di buddhismo giapponese (con una presenza significativa negli Stati Uniti d'America , dice che "non c'è una differenza di base tra eterosessualità e omosessualità" [69] . In accordo con questo principio offre riti religiosi per le coppie omosessuali. Questa tradizione di accettazione delle relazioni omosessuali risale al Giappone antico, interrompendosi brevemente solo dopo la metà del XIX secolo (quando le nazioni occidentali suggerirono un divieto).

Gli insegnamenti del Tantra affermano che alcune tipologie di atti sessuali sono dannose per il sottile sistema di energia del corpo. Dato che questi sistemi di energie sono uno dei punti più importanti e complicati della pratica tantrica, si insegna a evitare questi atti con più enfasi di quanto faccia la pratica convenzionale basata sui Sutra .

Il Buddhismo Nichiren

All'interno del Buddhismo Nichiren , sviluppato a partire dagli insegnamenti del monaco Nichiren Daishonin , e in particolare nell'ambito della Soka Gakkai , si sono sviluppate iniziative e organizzazioni dedicate a persone LGBT .

In Italia esiste un gruppo, Arcobalena (nato nel 1992 contemporaneamente a un'iniziativa analoga nella Soka Gakkai americana) per persone LGBT buddhiste e non solo (il gruppo è aperto a tutti). È attivo a Roma , Bologna , Palermo , Napoli , e in molte altre città.

Nichiren Daishonin chiarisce la questione dei precetti (regole di comportamento per i monaci), specificando che l'unico precetto che viene richiesto ai laici è il precetto di Diamante, cioè non smettere mai di recitare Nam Myoho Renge Kyo.

Arcobalena, seguendo e ispirandosi a questa forma di buddismo , è nato per sostenere tutte le persone GLBT che intendono dare valore alla loro natura e aiutarle a ottenere la buddità nella forma presente. Non è facile ottenere l'illuminazione se fingi di essere altro da quello che sei per compiacere il tuo ambiente. L'Arcobalena da anni partecipa ai Pride nazionali per testimoniare che questo buddismo può far brillare le vite di tutti, al di là delle infinite differenze di genere. Nel 2012 una rappresentanza dei gruppi Arcobalena italiani e tedeschi ha partecipato al World Pride di Londra. Da anni, inoltre, tiene contatti con i gruppi glbt americani e giapponesi (Gruppo B-net di Tokyo).

«Ai nobili compagni del gruppo GLBT della SGI-USA, che ho a cuore e rispetto! Vi mando le mie più sentite congratulazioni per la vostra conferenza piena di speranza al Centro Culturale Florida Nature. Sono pienamente consapevole che vi siete impegnati per l'avanzamento di kosen-rufu in America. Ammiro veramente i vostri sforzi. Non c'è dubbio che i Buddha ei bodhisattva dell'intero universo vi stanno elogiando per la vostra immensa dedizione. Il buddismo rende possibile il portare avanti pienamente la nostra innata, brillante umanità, permettendoci di manifestarla attraverso il nostro modesto, naturale comportamento di autentici essere umani. Ciò che conta è il vostro cuore, la vostra serietà e la vostra sincerità, e non la vostra posizione o il vostro status. È meritevole di rispetto chi lotta per kosen-rufu e per lo sviluppo della SGI. Questo individuo è in verità meraviglioso. Per favore, rispettatevi l'un l'altro mentre recitate un daimoku risonante con lo spirito di “molti corpi, una sola mente”. Spero continuerete ad avanzare privi di paura, qualsiasi cosa vi accada. Per favore, siate sinceri con voi stessi, e avanzate pieni di felicità in maniera coerente col vostro carattere. Vi sto mandando daimoku con la preghiera che godrete di buona salute, vivendo in maniera brillante e giovane. Per favore portate i miei più cari saluti alla vostra famiglia, al vostro partner e ai vostri amici.»

( Daisaku Ikeda , Presidente Soka Gakkai Internazionale, messaggio del 5 maggio 2006, per la "Conferenza Gay, Lesbiche, Bisessuali e Transgender della SGI-USA FNCC 2006" )

Buddhismo cinese

Magnifying glass icon mgx2.svg Lo stesso argomento in dettaglio: Storia dell'omosessualità in Cina e Diritti LGBT in Cina .

Sul rapporto tra buddhismo e omosessualità in Cina il teologo di origini singalesi del metodismo Lynn de Silva scrive: " generalmente l'atteggiamento è stato di tolleranza. Matteo Ricci , missionario gesuita che ha vissuto in Cina per 27 anni a partire dal 1583, ha espresso orrore nei riguardi dell'atteggiamento aperto e tollerante che i cinesi avevano nei confronti dell'omosessualità e naturalmente ha visto tutto questo come una prova della degenerazione strisciante presente nella società cinese " [70]

Il venerabile Hsing Yun , una delle figure di primaria importanza del buddhismo cinese contemporaneo, ha affermato che il buddhismo non dovrebbe mai insegnare l'intolleranza nei confronti dell'omosessualità e che la gente dovrebbe invece cercare di espandere la propria mente [71] :

«il matrimonio è un'istituzione che riflette i valori della società che lo supporta. Se i popoli di una società non credono più che sia importante sposarsi, allora non c'è ragione per cui non possano cambiare anche l'istituzione del matrimonio. Il matrimonio è un'abitudine. Le abitudini possono sempre essere cambiate. Possiamo trovare lo stesso punto fondamentale in questa domanda come lo abbiamo in altri - la verità ultima della questione è che gli individui possono e dovrebbero decidere per se stessi ciò che è giusto. Finché non violano gli altri o non violano le leggi della società in cui vivono, allora sono liberi di fare quello che credono sia giusto. Non sta a me oa nessun altro dirgli che devono sposarsi se vogliono vivere insieme. Questa è solo una loro scelta.

La stessa analisi può essere applicata anche all'omosessualità. La gente mi chiede spesso cosa penso nei riguardi dell'omosessualità. Si chiedono, è giusto, è sbagliato? La risposta è che non è né giusto né sbagliato. È solo qualcosa che la gente fa. Se le persone non si danneggiano reciprocamente, la loro attività omosessuale fa solo parte della propria vita privata. Dobbiamo essere tolleranti e non respingerli.

Tuttavia servirà ancora un po di tempo al mondo per accettare pienamente l'omosessualità. Tutti noi dobbiamo imparare a tollerare il comportamento degli altri. Proprio come speriamo di espandere la nostra mente per includere tutto l'universo, quindi dobbiamo anche cercare di espandere la nostra mente per includere tutte le molte forme di comportamento umano.

La tolleranza è una forma di generosità ed è una forma di saggezza. Non c'è nulla nel Dharma che dovrebbe mai portare chiunque a diventare intollerante. Il nostro obiettivo come buddisti è quello di imparare ad accettare tutti i tipi di persone e di aiutare tutti i tipi di persone a scoprire la saggezza degli insegnamenti di Gautama Buddha Shakyamuni.»

( - Hsing Yun, Buddismo Puro e Semplice, pp. 137-138 )

Hsing Yun è uno degli autori più venduto in tutta la "Sinosfera" (il mondo di lingua cinese), nonché un sostenitore del "buddhismo umanistico", un approccio di riforma del buddismo cinese per soddisfare le esigenze dei laici contemporanei. In quanto tale, le sue opinioni possono non essere del tutto riflettenti le vecchie opinioni buddiste cinesi. Tuttavia, in una precedente discussione (1998), viene citato per aver osservato che " secondo il buddhismo qualsiasi coinvolgimento emotivo, sia omosessuale che eterosessuale, è una forma di attaccamento... e quindi è anche una fonte di sofferenza "; mentre quando il tema dell'omosessualità in particolare si avvicinò " il maestro ha parlato più forte, chiamando l'omosessualità una prospettiva perversa (xiejian) " [72] .

Un esempio di visione più antica in opposizione all'omosessualità è quella data dal maestro tradizionale Hsuan Hua , una figura importante per il buddhismo sia in Cina sia negli Stati Uniti. Maestro Hsuan Hua ha affermato che l'omosessualità " coltiva i semi che portano alla rinascita nei regni inferiori dell'esistenza " [73] . Nel suo commento sul Sutra dei quarantadue capitoli ha descritto l'omosessualità come un comportamento causato dalla confusione, come prodotto dei desideri sessuali [74] .

Le tradizioni cinesi attribuiscono comportamenti omosessuali anche all' Imperatore Giallo , il primo imperatore della Cina.

Guanyin/ Kuan Yin è l' Avalokiteśvara associato alla suprema compassione e spesso è rappresentato con un'identità bisessuale [75]

Buddhismo in Occidente

A differenza del buddhismo presente nei maggiori paesi dell' Asia , la storia del buddhismo in Occidente è tipicamente associata a una preoccupazione per l' uguaglianza sociale , in parte a causa della sua base d'appartenenza intellettuale al ceto medio e delle sue radici filosofiche poste nella libertà e nell' umanesimo secolare [76] .

Quando applica la filosofia buddhista alla questione dell'omosessualità, i buddhisti occidentali spesso sottolineano l'importanza che Gautama Buddha ha posto sulla tolleranza , la compassione e la ricerca di risposte all'interno di sé. Essi sottolineano questi valori prevalenti anziché esaminare specifici brani o testi. Di conseguenza, il buddismo occidentale è spesso relativamente gay-friendly , soprattutto a partire dagli anni novanta. Poiché l'interpretazione di una condotta sessuale è una decisione individuale e non soggetta a giudizio da parte di un'autorità centrale, è maggiormente predominante la visione di accettare indistintamente tutte le persone, ma di rifiutare alcuni tipi di atti sessuali. Persone LGBT come Issan Dorsey , Caitriona Reed , Pat Enkyo O'Hara e Soeng Hyang sono state ordinate come monaci buddisti appartenenti al clero.

Tuttavia questa interpretazione della condotta sessuale è applicabile solo ai buddisti laici o ai sacerdoti secolari sposati del buddhismo giapponese . È un errore assumere l'idea che sarebbe applicato a tutti i monaci. Nelle forme tradizionali del buddhismo giapponese alle monache non è concesso di avere partner dello stesso sesso. Né le tradizioni del buddhismo Theravada o del buddhismo Mahāyāna o dell'interpretazione tradizionale Vinaya permettono ai monaci di avere partner dello stesso sesso. Devono per forza di cose mantenere lo stato di celibato , non importa quale sia il loro orientamento sessuale e non possono essere considerati monaci o monache nel buddhismo monastico. La sessualità non è un fattore determinante della qualificazione di un candidato alla piena ordinazione in quelle tradizioni che seguono il tradizionale buddhismo del Vinaya così com'è stato stabilito dal Buddha [77] [78] .

Tārā è nota per avere e assumere rappresentazioni di genere diversi [79]

Una posizione interessante proviene dallo studioso occidentale di buddhismo tibetano Alexander Berzin :

«" i testi delle tradizioni buddhiste sono stati scritti dal punto di vista di un maschio eterosessuale. Dobbiamo esplorare l'intenzione degli insegnamenti sulla cattiva condotta sessuale che in ultima analisi è quella di eliminare l'attaccamento, il desiderio ossessivo e l'insoddisfazione. Se un maschio eterosessuale non trova alcun limite a queste emozioni inquietanti, potrebbe avere rapporti sessuali con il partner di qualcun altro, così come con altri uomini. Possiamo applicare la stessa logica e desplorare ciò che costituisce un attaccamento illimitato e insoddisfazcente anche per i maschi o per le femmine omosessuali e bisessuali. Ad esempio, avere rapporti sessuali con il partner di qualcun altro e così via potrebbe essere distruttivo anche per questi tipi di persone " [58] .»

Il Dzogchen Ponlop Rinpoche , titolare delle linee di Karma Kagyü e Nyingma , in una conferenza del 2008 presentata ai praticanti LGBT del Dharma presso il Centro di Meditazione del buddhismo Shambhala di New York , ha sottolineato il fatto che per i praticanti laici di Buddhismo Vajrayāna le relazioni omosessuali non sono migliori né peggiori delle relazioni eterosessuali e che solo i rapporti malsani in generale debbano essere evitati [80] .

Sia il Sangha Nalandabodhi , fondato da The Dzogchen Ponlop Rinpoche sia lo Sangha "Shambhala" fondato da Chögyam Trungpa , hanno affermato di accogliere tutti gli orientamenti sessuali [80] [81] . Il "Centro di Meditazione Shambhala di New York" ospita un gruppo settimanale di pratica autonominatosi " Queer Dharma", in particolare per soddisfare le esigenze della comunità buddhista LGBTQ [82] . Secondo il Karma Kagyu danese Lama Ole Nydahl , il Buddha ha visto l'omosessualità come una circostanza che può rendere la vita più difficile e complicata, ma ha anche spiegato che la ragione per l'omosessualità potrebbe essere l'avversione contro il sesso opposto provata in una precedente vita [83] . Nydahl dice comunque che l'orientamento sessuale non è veramente importante per esercitare bene il buddhismo [83] .

Il ramo statunitense di " Soka Gakkai International", un nuovo movimento religioso giapponese influenzato dal Buddhismo Nichiren , ha annunciato nel 1995 che avrebbe incominciato a celebrare il matrimonio tra persone dello stesso sesso [84] e nel 2001 ha istituito una conferenza appositamente per i membri LGBT ei loro sostenitori [85] . Un tempio buddista a Salt Lake City collegato con lo Jōdo Shinshū , un'altra scuola giapponese di buddhismo, celebra anch'esso riti religiosi per le coppie dello stesso sesso [86] .

Un'altra organizzazione buddista fondata in Occidente, la "Juniper Foundation", ha scritto un articolo intitolato A Buddhist Vote for Same Sex Marriage per dimostrare come il pensiero buddista possa abbracciare anche il matrimonio omosessuale:

«" il cuore del pensiero buddista è la sua filosofia di approfondimento, che utilizza un'indagine critica per sfidare il dogma e per rivelare come le idee apparentemente fisse sono più arbitrarie di quanto si potrebbe pensare a prima vista. Applicando questa filosofia vediamo che le abitudini sociali non sono leggi immutabili, ma bensì convenzioni in evoluzione che servono ad uno scopo in una particolare cultura e tempo. Il matrimonio è una di queste convenzioni. Non è una legge rigida, ma un'abitudine sociale che si evolve " [87] .»

Nel 2012 il buddhismo in Australia ha espresso il proprio sostegno al matrimonio omosessuale in una ricerca condotta dal Parlamento australiano che ha cercato di raccogliere opinioni sulla legalizzazione del matrimonio tra persone dello stesso sesso [88] .

Note

  1. ^ a b James William Coleman, The New Buddhism: The Western Transformation of an Ancient Tradition. Oxford University Press 2002, page 146.
  2. ^ GLBT in World Religions, Sermon by Rev. Gabriele Parks, along with Phil Manos and Bill Weber. Archived copy , su tpuuf.org . URL consultato il 26 aprile 2010 (archiviato dall' url originale il 23 novembre 2010) .
  3. ^ Cunda Kammaraputta Sutta [ To Cunda the Silversmith ] , su accesstoinsight.org , Translated from the Pali by Thanissaro Bhikkhu, Access to Insight, 1997. URL consultato il 14 marzo 2011 .
    «Abandoning sensual misconduct, he abstains from sensual misconduct. He does not get sexually involved with those who are protected by their mothers, their fathers, their brothers, their sisters, their relatives, or their Dhamma; those with husbands, those who entail punishments, or even those crowned with flowers by another man» .
  4. ^ 優婆塞經Archiviato il 18 febbraio 2017 in Internet Archive .(Upāsaka Sutra from Madhyam āgama):復次，舍梨子！白衣聖弟子離邪婬、斷邪婬，彼或有父所護，或母所護，或父母所護，或兄弟所護，或姉妹所護，或婦父母所護，或親親所護，或同姓所護，或為他婦女，有鞭罰恐怖，及有名雇債至華鬘親，不犯如是女。彼於邪淫淨除其心，白衣聖弟子善護行，此第三法
  5. ^
    • Ajahn Punnadhammo, Same Sex Marriage , su arrowriver.ca .
      «The lay man is told to abstain from sex with "unsuitable partners" defined as girls under age, women betrothed or married and women who have taken vows of religious celibacy. This is clear, sound advice and seems to suggest that sexual misconduct is that which would disrupt existing family or love relationships. This is consonant with the general Buddhist principle that that which causes suffering for oneself or others is unethical behaviour. ("Unskillful behaviour" would be closer to the original.) There is no good reason to assume that homosexual relations which do not violate this principle should be treated differently.» .
    • Somdet Phra Buddhaghosacariya, Uposatha Sila The Eight-Precept Observance , 1993. There are four factors of the third precept (kamesu micchacara)
    1. agamaniya vatthu — that which should not be visited (the 20 groups of women).
    2. asmim sevana-cittam — the intention to have intercourse with anyone included in the above-mentioned groups.
    3. sevanap-payogo — the effort at sexual intercourse.
    4. maggena maggappatipatti — sexual contact through that adhivasanam effort.
  6. ^ a b peter harvey,An Introduction to Buddhist Ethics , Cambridge University Press, 2000, pp. 421 -, ISBN 978-0-511-80080-1 .
  7. ^ a b Huifeng, Re: Gay Marriage: What Would Buddha Do? , su Dharma Wheel . URL consultato il 13 gennaio 2017 .
  8. ^ a b 《Great Treatise on the Perfection of Wisdom》（Sanskrit: Mahā-prajñāpāramitā-śāstra; 中文: 大智度論）卷13：非道之處，則非女根，女心不樂，強以非理，故名邪婬。（The wrong orifice is not through the female organ, the lady does not like this, and so forcing it [upon her] is inappropriate, therefore it is said to be "sexual misconduct）
  9. ^ Thubten Chodron, Dealing With Life's Issues ( PDF ).
    «The Pali scriptures make no mention of homosexuality being unwise sexual conduct. For monastics, all sexual intercourse is a root downfall. It doesn't specify the gender of one's partner. Vasubandhu, a teacher who came several centuries after the Buddha, discouraged homosexuality. He wrote: "Personally speaking, I think what's most important is the motivation behind how we use our sexuality. In other words, if people use their sexuality unkindly or unwisely, it doesn't matter if it is directed to someone of their own sex or the opposite sex.» .
  10. ^ José Ignacio Cabezón, Thinking through Texts: Toward a Critical Buddhist Theology of Sexuality , su info-buddhism.com . URL consultato il 17 febbraio 2017 .
    «Now the obvious historical question then becomes this: If the early doctrine of sexual misconduct is so simple and elegant, when and why did it get so complex and restrictive – that is, when do we find the transition to “organ/orifice mode”? The answer to the “when” question is simple. We don't find any examples of the more elaborate formulation of sexual misconduct before the third century CE.» .
  11. ^ George E. Haggerty, Gay histories and cultures: an encyclopedia . Taylor and Francis 2000, pages 146–147.
  12. ^ Vedi, per esempio, la sezione Pandakavatthu del Mahavagga . 1:61, 68, 69.
  13. ^ a b c Peter Harvey, An Introduction to Buddhist Ethics . Cambridge University Press, 2000, page 390. Quoting Sponberg 1992, 13–18.
  14. ^ The Pali Text Society Pali-English Dictionary defines ubhatobyanjanaka as "Having the characteristics of both sexes, hermaphrodite". Rhys Davids, TW & William Stede (eds.), Pali-English Dictionary, Oriental Books Reprint Corporation, New Delhi, 1975.
  15. ^ Harvey, op cit, pages 412–413; the bad can be found at Vin. I.89; Vin. II.271.
  16. ^ a b Harvey, Peter (2000). An Introduction to Buddhist Ethics: Foundations, Values and Issues , Cambridge press. p.416. ISBN 978-0-521-55640-8 , ISBN 0-521-55640-6
  17. ^ Damien Keown, in Routledge Encyclopedia of Buddhism, page 683.
  18. ^ a b Paisarn Paisarn Likhitpreechakul, Semen, Viagra and Pandaka: Ancient Endocrinology and Modern Day Discrimination , in Journal of the Oxford Centre for Buddhist Studies , vol. 3, 2012.
  19. ^ Vinaya: Mahavagga, 1:71, 76.
  20. ^ Vinaya, Vol. 4, pp. 141–142
  21. ^ Harvey, Introduction to Buddhist Ethics , Cambridge University Press, 2000, pages 415f.
  22. ^ Lotus Sutra : Leon Hurvitz, trans., Scripture of the Lotus Blossom of the Fine Dharma (New York: Columbia University Press, 1976), p. 209
  23. ^ Lotus Sutra :If he enters the house of another person, he should not engage in talk with the young girls, unmarried women or widows. Nor should he go near the five types of unmanly men or have any close dealings with them.
  24. ^ a b Milinda Panha , 100 BC. p. 310.
  25. ^ Milinda Panha : There are nine kinds of people, Nâgasena, who let out a secret that has been talked over with them, and treasure it not up in their hearts. And who are the nine? The lustful man reveals it in obedience to some lust, the ill-tempered man in consequence of some ill-will, the deluded man under some mistake. The timid man reveals it through fear, and the man greedy for gain to get something out of it. A woman reveals it through infirmity, a drunkard in his eagerness for drink, a eunuch (Paṇḍaka) because of his imperfection, and a child through fickleness.
  26. ^ Bunmi Methangkun, head of the traditionalist Abhidhamma Foundation in Thailand, describes two types of hermaphrodites, namely, female (Pali: itthi-ubhatobyan janaka) and male (Pali: purisa-ubhatobyanjanaka). According to Bunmi, an itthi-ubhatobyanjanaka is physically female, including having normal female genitals, but when physically attracted to another woman, "her previously female mind disappears and changes instead into the mind of a man, and at the same time male genitals appear while her female genitals disappear and she is able to have sexual intercourse with that woman." (Bunmi Methangkun, Khon Pen Kathoey Dai Yang-rai (How Can People Be Kathoeys?), Abhidhamma Foundation, Bangkok, 2529 (1986).)
  27. ^ Zwilling, Leonard (1992). "Homosexuality As Seen In Indian Buddhist Texts", in Cabezon, Jose Ignacio, Ed., Buddhism, Sexuality & Gender , State University of New York. p. 206.
  28. ^ Zwilling, Leonard (1992). "Homosexuality As Seen In Indian Buddhist Texts", in Cabezon, Jose Ignacio, Ed., Buddhism, Sexuality & Gender , State University of New York. Pp. 203–214.
  29. ^ Ad esempio, il Pravrajyantaraya Sutra , o il testo del VII settimo secolo Ta-ch'eng tsao-hsiang kung-te sutra . In quest'ultimo, un uomo "con le labbra e le voglie di una donna, che gode di essere trattato come donna da altri uomini" disprezzava gli altri uomini o si divertiva a vestirsi come donna in una vita precedente.
  30. ^ Leon Hurvitz, Scripture of the Lotus Blossom of the Fine Dharma(The Lotus Sutra) , Columbia University Press, 1976, p. 209, ISBN 978-0-231-14895-5 .
  31. ^ Jackson, Peter A. (1998). "Male Homosexuality and Transgenderism in the Thai Buddhist Tradition". In Queer Dharma: Voices of Gay Buddhists , edited by Winston Leyland. San Francisco : Gay Sunshine Press. ISBN 0-940567-22-9
  32. ^ a b Mahavagga 1.69, 38.5.
  33. ^ Ref from Gyatso (2003): For example, Visuddhimagga 5.40–42 (translated in Bhadantacariya Buddhaghosa, The Path of Purification, trans. Bhikkhu Nyanamoli, 2 vols. [Berkeley: Shambhala, 1976]) avers that both hermaphrodites and pandakas are among those who cannot develop kasina concentration, of indeed any kind of meditation at all, due to their defilement and bad kamma. Abhidharmakosabhasya 4.43 also asserts that neither pandakas or sandahas are subject to any of the three disciplines (from verse 13: those of monasticism, meditation, and the pure path), nor indeed the absence thereof.
  34. ^ a b Cutler/Newland The Great Treatise On The Stages Of The Path To Enlightnment p.220
  35. ^水野弘元 (Mizuno Kōgen), 佛敎文獻硏究, 2003, p. 49-51.
    «Four Sarvastivada Abhidharma ( Prakaranapada , Mahavibhasa , Saṃyuktābhidharmahṛdaya, and Abhidharmāmṛtarasaśāstra) said that there are forty Mental factors (caitasika)....and only in the Saddharma-smrtyupasthana Sutra, there are the same forty Mental factors corresponding with Abhidharmāmṛtarasaśāstra» .
  36. ^ Kumar, Nitin (2005). Exotic India Art. The Many Forms of Mahakala, Protector of Buddhist Monasteries Testo online .
  37. ^ Yang Gönpa is also known as rgyal ba yang dgon pa, rgyal mtshan dpal Archiviato il 28 settembre 2007 in Internet Archive .
  38. ^ The Collected Works (Gsun 'bum) of Yan-dgon-pa Rgyal-mtshan-dpal (Thimphu: Kunsang Topgey, 1976), volume 2 pp. 454 and 457 (cited in Gyatso 2003).
  39. ^ Padma, Sree. Barber, Anthony W. Buddhism in the Krishna River Valley of Andhra. 2008. pp. 152
  40. ^ Reeves , p. 5
  41. ^ Ven Dr K Sri Dhammananda - Home Archiviato il 15 maggio 2005 in Internet Archive .
  42. ^ a b c d Jackson, Peter (1995). Thai Buddhist accounts of male homosexuality and AIDS in the 1980s . The Australian Journal of Anthropology, Vol.6 No.3, Pp.140–153. December 1995. Text online
  43. ^ Khamhuno. 1989 (BE 2532). Gay Praakot Nai Wongkaan Song ("Gays Appear in Sangha Circles"). Sangkhom Saatsanaa (Religion and Society Column). Siam Rath Sut-sapdaa (Siam Rath Weekly), November 18, 1989 (BE 2532). 36 (22):37–38.
  44. ^ Buddhism Grapples With Homosexuality by Peter Hacker (2003), Newscenter Asia Bureau Chief, 365Gay.com. Article online .
  45. ^ The Great Chariot: A Treatise on the Great Perfection by Longchenpa (1308–1363), chapter 5. Text online: 1 Archiviato il 27 agosto 2006 in Internet Archive ., 2 .
  46. ^ Kopan Course no. 14 (1981): Lama Yeshe Lecture and Q&A by Thubten Yeshe , Text online: [1] .
  47. ^ Peter Levenda, Unholy alliance: a history of Nazi involvement with the occult , 2nd edition, Continuum International Publishing Group, 2002, 423 p., p. 194.
  48. ^ Guru to the world , su tibet.ca , World Tibet Network News.
  49. ^ ( EN ) David Shankbone, Dalai Lama's representative talks about China, Tibet, Shugden and the next Dalai Lama , Wikinews , 14 novembre 2007. URL consultato il 12 dicembre 2019 .
  50. ^ a b "Even with your wife, using one's mouth or the other hole is sexual misconduct. Using one's hand, that is sexual misconduct". (Dalai Lama, at a meeting with lesbian and gay Buddhists, June 11, 1997). Reported widely, including in: Dalai Lama Speaks on Gay Sex – He says it's wrong for Buddhists but not for society . By Don Lattin, Chronicle Religion Writer, Tuesday, June 11, 1997, San Francisco Chronicle. Text online
  51. ^ a b c Dalai Lama urges "respect, compassion, and full human rights for all", including gays , by Dennis Conkin, Bay Area Reporter, June 19, 1997. Text online Archiviato il 23 aprile 2006 in Internet Archive .
  52. ^ a b Dalai Lama says 'oral and anal sex' not acceptable, Jack Nichols, May 13, 1997. Text online
  53. ^ OUT Magazine February/March 1994.
  54. ^ See full transcript of interview: On Homosexuality and Sex in General , World Tibet Network News, Wednesday, August 27, 1997.
  55. ^ a b Q-Notes, 1997. What's up with the Dalai Lama? , by Steve Peskind and Donald Miller. Article online
  56. ^ Dalai Lama, June 11, 1997, at a press conference in San Francisco. Cited in "According to Buddhist Tradition", by Steve Peskind, Shambhala Sun, March 1998. Text online.
  57. ^ World Tibet Network News. Thursday, July 1, 1993. Text online Archiviato il August 4, 2004 Data nell'URL non combaciante: 4 agosto 2004 in Internet Archive .
  58. ^ a b Study Buddhism Buddhist Sexual Ethics: Main Issues
  59. ^ Dalai Lama says gay marriage is 'OK' and anti-LGBT bullying is 'wrong' · PinkNews , su pinknews.co.uk . URL consultato il 22 ottobre 2015 .
  60. ^ The Dalai Lama Weighs In On Same Sex Marriage | Dalai Lama Interview | Larry King Now - Ora TV , su youtube.com , YouTube, 27 febbraio 2014. URL consultato il 22 ottobre 2015 .
  61. ^ Leupp, Gary (1995). Male Colors: The Construction of Homosexuality in Tokugawa Japan . p. 31
  62. ^ Faure, Bernard (1998). The Red Thread: Buddhist approaches to sexuality p. 209
  63. ^ Chigo Monogatari
  64. ^ Boxer, CR The Christian Century in Japan 1549–1650 . University of Californian Press, Berkeley, 1951. p 69.
  65. ^ Spence, Jonathan, D. (1985). The Memory Palace of Matteo Ricci , Faber and Faber, London. p. 225
  66. ^ Wakashudo, "the Way of Youth", ie homosexuality
  67. ^ Paul Gordon Schalow, trans. 1996, Kitamura Kigin, "Wild Azaleas" (Iwatsutsuji) in Partings at Dawn, an Anthology of Japanese Gay Literature , San Francisco, Gay Sunshine Press p. 103. ISBN 0-940567-18-0
  68. ^ a b Schalow, Paul Gordon. "Kukai and the Tradition of Male Love in Japanese Buddhism," in Cabezon, Jose Ignacio, Ed., Buddhism, Sexuality & Gender, State University of New York. p. 215.
  69. ^ Salt Lake Buddhist Temple Archiviato il 23 maggio 2007 in Internet Archive .
  70. ^ Homosexuality and Theravada Buddhism , su buddhanet.net , BuddhaNet Magazine. URL consultato il 18 aprile 2010 .
  71. ^ International Gay & Lesbian Review: Buddhism Pure and Simple , su gaybookreviews.info . URL consultato il 29 giugno 2017 (archiviato dall' url originale il 25 novembre 2012) .
  72. ^ Stuart Chandler, Establishing a Pure Land On Earth , Honolulu, University of Hawai'i Press, 2004, p. 146.
  73. ^ Prebish, Charles: The Faces of Buddhism in America , page 255. University of California Press, 1998.
  74. ^ Hua, Hsuan: The Sutra in Forty-Two Sections Spoken by Buddha , page 221. Buddhist Text Translation Society, 1994.
  75. ^ Both sexes in some traditions .
  76. ^ Coleman, James William (2002). The New Buddhism: The Western Transformation of an Ancient Tradition . Oxford University Press. ISBN 0-19-515241-7 . See chapter 2, "Sex, Power, and Conflict." Review online .
  77. ^ Monastic Code 1 and Monastic Code 2 by Thannissaro Bhikkhu
  78. ^ buddhafolk.wordpress.com
  79. ^ Randy P. Conner e David Hatfield Sparks, Queering creole spiritual traditions: lesbian, gay, bisexual, and transgender participation in African-inspired traditions in the Americas , Haworth Press, 2004, ISBN 978-1-56023-351-0 . pag. 7: "Buddhism"
  80. ^ a b (2008). HEART TO HEART: A Program for the LGBT Dharma Community [Motion picture]. United States: Vajra Echoes. Description .
  81. ^ About Shambhala , su shambhala.org , Shambhala International (Vajradhatu) (archiviato dall' url originale il 29 novembre 2009) .
  82. ^ Queer Dharma , su queerdharma.org .
  83. ^ a b Nydahl, Ole: "Buddha og Kærligheden – Parforholdets muligheder" in Buddha and Love – The possibilities of the relationship (2006) Borgen, Denmark. ISBN 978-87-21-02858-9
  84. ^ World Tribune , May 5, 1995, p.5. (Soka Gakkai International's weekly newspaper)
  85. ^ Freedom and Diversity , su sgiquarterly.org , SGI-USA. URL consultato il 30 maggio 2017 (archiviato dall' url originale il 23 aprile 2016) .
  86. ^ JK Hirano (2004), Gay Buddhist Marriage? Text online Archiviato il 7 settembre 2008 in Internet Archive ..
  87. ^ Juniper Foundation "A Buddhist Vote for Same Sex Marriage" Archiviato il 3 marzo 2011 in Internet Archive . 10-06-2009.
  88. ^ Buddhists come out for equality , su starobserver.com.au . URL consultato il 22 ottobre 2015 .

Voci correlate

Altri progetti

Collegamenti esterni

Estratto da " https://it.wikipedia.org/w/index.php?title=Omosessualità_e_buddhismo&oldid=121200439 "