Ohr (iudaism)

De la Wikipedia, enciclopedia liberă.
Salt la navigare Salt la căutare
Lumini în univers [1]

Ohr (în ebraică : אור ? Lumina; plural: Ohros / Ohrot, în ebraică : אורות ? ) Este un termen central în tradiția Cabalei misticismul evreiesc ; în italiană se definește ca lumină cerească și / sau lumină suprană .

Analogia luminii fizice este folosită ca modalitate de a descrie emanațiile metafizice divine. Shefa („Flux” în ebraică : שפע ? Și derivatul său, Hashpoah „Influență” în ebraică : השפעה ? ), Sunt uneori folosiți alternativ în Cabala evreiască , termeni prezenți și în filozofia evreiască Medievală pentru a semnifica influența divină, în timp ce cabaliștii preferă Ohr deoarece valoarea sa numerică ( gematrică ) are ca rezultat Raz („mister”). [2] Este una dintre cele două metafore principale din Cabala, pentru înțelegerea Divinității , împreună cu cealaltă metaforă a relației dintre suflet și corp în Sephirot . [3] Descrierea metaforică a fluxului creativ spiritual spiritual, folosind termenul ca „lumină” fizică percepută de ochi, provine din similitudini analoge. Acestea includ fizicitatea imaterială a luminii, bucuria pe care o inspiră și iluminarea pe care o dă, transmiterea aparent imediată și conexiunea constantă cu sursa sa. Lumina poate fi acoperită („ Tzimtzum ” - „contracții” în Cabală) și reflectată („o lumină ascendentă din Creații” în Cabală). Lumina albă se împarte în 7 culori, dar această pluralitate se unește dintr-o singură sursă. Lumina divină se împarte în 7 Sephirot emoționale, dar nu există pluralitate în Esența divină. Termenul Ohr din Cabală este opus lui Ma'ohr , „luminatorul”, și Kli , „vasul” spiritual al luminii.

Ca metaforă are și limitele sale. Divinitatea poate fi înțeleasă numai prin comparații analoage fenomenelor spațiale și temporale pe care le înțelegem. Odată ce aceste imagini sunt înțelese, Cabala subliniază apoi necesitatea de a încerca să le depășească înțelegând neajunsurile lor. Printre limitările metaforelor centrale ale „luminii” se numără incapacitatea fizică a luminarului de a-și păstra strălucirea, realizarea scopului pe care lumina îl dă luminatorului și diferențierea categorică între sursă și lumina sa. Pentru Dumnezeu, Creația a apărut metaforic „în Voința Divină” [4] și nu a fost provocată. Emanația creației nu ne permite să luăm în considerare lacune în perfecțiunea lui Dumnezeu, deși pot exista unele în creație (cf. Nequdim ). [5] Distincția dintre Lumina divină (pornind de la Ohr Ein Sof - „Lumina Infinită” primordială, și ulterior cele 10 emanații ale Sephirotului) și Sursa Divină („Infinita” Ein Sof) apare numai în ceea ce privește Creația. Din perspectiva lui Dumnezeu, Scriptura afirmă: „Eu sunt Domnul, nu mă schimb”. [6] Din perspectiva autocunoașterii divine, emanațiile rămân complet unite și anulate la sursă. Acest lucru răspunde la critica rabinică a dualismului din Cabala. Termenul din Cabala și filozofia hasidică a acestei anulări este Bittul . În viața spirituală de zi cu zi ( Deveikuth ) inspiră umilința mistică a anulării ego-ului.

Ohr Ein Sof - Lumina infinită

Ein Sof (literal: „Fără sfârșit” / Nelimitat / Infinit) este termenul cabalstic al Esenței Divine. Cabala evreiască descrie 10 Sephirot (cele 10 Emanații Divine sau Atribute Divine), care dezvăluie Divinitatea necunoscută la creație și canalizează vitalitatea creativă către toate nivelurile existenței. Cu toate acestea, aceste 10 atribute ale lui Dumnezeu nu reprezintă Esența divină. Cabaliștii diferențiază între manifestările lui Dumnezeu (forme de „lumină”) și originea lor în Esența divină („Luminarul” și / sau „Cel care luminează” cu Milostivire: cf. Șacrit și Siddur ). Această diferență a rezolvat criticile care indicau introducerea pluralității în monoteismul pur al iudaismului . Textele cabalistice au mare grijă să sublinieze această diferență și avertizează împotriva antropomorfismului , evitând formularea descrierilor subtile ale Cabalei în termeni umani. Pentru a evita astfel de erezii, transmiterea istorică a Cabalei s-a limitat în mod tradițional la predarea directă în cercuri restrânse și elitiste.

Împreună cu cele 10 „lumini” ale lui Dumnezeu încorporate în Sephirot, Cabala descrie și o lumină mai primordială care radiază de la Ein Sof (Infinitul) în sine. Această lumină, originea întregii Creații și a oricărei lumini inferioare, se numește „ Ohr Ein Sof ” („Lumina Infinitului” sau, alternativ, „Lumina Infinită”). Maeștrii cabaliști și hasidici se întreabă cum ar putea exista o revelație a lui Dumnezeu în Ohr Ein Sof înainte de Creație . Cu siguranță „nu există un rege fără supuși”: înainte de Creație nu existau ființe care să poată aprecia o revelație a Luminii divine. Ohr Ein Sof este o formă de autocunoaștere divină și în Dumnezeu care se cunoaște pe Sine, El creează totul cu dezvoltarea istorică consecventă și cu scopul final relativ inerent celei mai intime Voințe Divine. [7]

Tzimtzum - Contracția luminii divine

Pictogramă lupă mgx2.svg Același subiect în detaliu: Tzimtzum .
Inspirație artistică a Tzimtzumului inițial de „contracție” al Ohr Ein Sof conform lui Isaac Luria , pentru a permite apariția Creației conștiente de sine. Conceptul este înțeles fără conotații spațiale pe baza incorporalității Divinității

Deoarece Ohr Ein Sof în sine este infinit, nu poate fi direct sursa creației Lumilor (cele Patru Lumi și Seder hishtalshelus ). Orice creație directă a Luminii Infinite ar fi infinită ca număr și, prin urmare, nu ar fi creații reale, deoarece acestea ar fi rămas total anulate („bittul”) de către Lumina Infinită, fără conștiință de sine independentă. În schimb, numai prin restricțiile Sephirot și „Lanțul de progres” descendent ( Seder hishtalshelus ), Lumile se pot dezvolta. În lanțul descendent al Lumilor de la Infinit la tărâmul nostru finit, fluxul creator de Lumină Divină încapsulat în Sephirot suferă nenumărate constricții, scăderi și voaluri pentru a ascunde progresiv Divinitatea. În Cabala acestea sunt numite „ Tzimtzum ” („Contracții” - plural: „tzimtzumim”). [8]

Cu toate acestea, după noile învățături și doctrine ale lui Isaac Luria (numit „Arizal”), în Cabala Lurianică , acești nenumărați Tzimtzumim din lanțul descendent al Lumilor sunt numiți „Al Doilea Tzimtzum” . Isaac Luria a predat noul concept de „Primul Tzimtzum” , bazat pe aluziile anterioare din Zohar . Întrucât Cabala Lurianică a fost aproape universal acceptată în dezvoltarea evreiască a Cabalei, în zilele noastre, dacă termenul Tzimtzum este folosit fără calificări, se referă invariabil la prima contracție cosmică afirmată de Luria (cf. Tzimtzum ).

În acest concept radical de „Ari”, la începutul Creației Divinitatea „s-a retras” (un Tzimtzum complet) dintr-un „Chalal” („spațiu gol”), pentru a permite crearea. Această interpretare formează un punct central al Cabalei ulterioare (cf. Tzimtzum ), iar „retragerea” lui Dumnezeu este interpretată doar ca o ascundere din punctul de vedere al Creației, care trebuie aplicată doar luminii Sale și nu Esenței Sale, deoarece aceasta ar implica limitări eretice ale Divinului. În Cabala Lurianică , Tzimtzum ascunde Ohr Ein Sof , care rezolvă dihotomia dintre Lumina Infinită și posibilitatea de a crea Lumi finite. Fără acest salt radical de ascundere a Ohr Ein Sof , chiar și cu ascunderi progresive și treptate ale Lanțului lumilor, problema nu ar fi depășită în mod corespunzător. Doar o a doua lumină nouă, nemăsurată diminuată și de o calitate diferită de Ohr Ein Sof , poate deveni sursa creatoare a întregii realități. Această nouă lumină, o iluminare „subtilă” din Ohr Ein Sof numită „Kav” („Ray”), a strălucit în „spațiul gol” și a fost o lumină adaptată la perspectiva creațiilor ulterioare în funcție de termenii lor. S-ar putea referi mai degrabă la creația finită ( Imanența divină ) decât la lumina primordială infinită ( transcendența divină supremă).

Reprezentarea metaforică a celor cinci lumi cu 10 Sephirot în fiecare, ca cercuri concentrice îngustate, derivate din lumina Kav după Tzimtzum

Interpretările celor de mai sus în Cabala ebraică și filozofia hasidică au grijă să evite interpretările literale, spațiale sau geometrice ale spațiului eliberat și ale Kav (Ray), deoarece astfel de înțelegeri dimensionale se referă doar la lumea noastră fizică. Cu toate acestea, reprezentări schematice circulare strict metaforice ale acestui lucru sunt utilizate în Cabala pentru a ilustra procesul conex. În primul, un cerc negru este rupt doar de o linie verticală subțire dreaptă care coboară dinspre albul înconjurător spre centrul cercului negru de sus. Aici albul din jur reprezintă „ Ein Sof , cercul negru reprezintă„ spațiul ”svuoato Chalal, iar linia albă subțire este iluminarea„ subțire ”a Kav, derivată din„ Ohr Ein Sof, dar capabilă să lumineze în interiorul Chaalului în propriile condiții. [9]

Această reprezentare este apoi mărită de o a doua diagramă similară, unde cele cinci lumi ulterioare, fiecare cu câte 10 Sephirot succesive, sunt afișate în cercul original ca o serie de cercuri concentrice. Lanțul descendent al lumilor se desfășoară în diagramă spre centrul cercului, care reprezintă tărâmul nostru fizic cel mai mic. Fiecare lume ulterioară și Sephirah este un cerc concentric succesiv mai mic, reprezentând Divinitatea cea mai diminuată și contractată. Aceeași linie Kav este încă prezentată ca conexiunea Ein Sof exterioară cu centrul cercului, deoarece lumina Kav este originea întregii creații după Tzimtzum , deși lumina sa suferă nenumărate secunde tzimtzumim spre centrul cerc. Utilizarea aici a cercurilor sau sferelor concentrice este, de asemenea, semnificativă, deoarece pentru fiecare treaptă inferioară succesivă, lumina acoperă ( sovev - „înconjoară”) acel nivel de creație „imanentă” ( mimali ” -„ umplut ”). Fiecare dintre Sephirot cuprinde o lumină învăluitoare investită în vasul său imanent. În mod similar, fiecare lume își încorporează propriul nivel relativ de transcendență divină , iluminându-și propriul nivel de imanență divină . [8]

În cei 10 Sefirot: Ohrot și Keilim - Lumini și vaze

Pictogramă lupă mgx2.svg Același subiect în detaliu: Sephirot .

Cei 10 Sephirot descriu emanațiile sau atributele lui Dumnezeu în Cabală. Ein Sof („Nelimitat”) este Esența Divină incognoscibilă, nediferențiată, infinită. Cele 10 emanații ale Sephirotului permit Creației să-L cunoască pe Dumnezeu și să devină atributele lui Dumnezeu care dezvăluie Divinitatea. Ele sunt, de asemenea, canalele prin care toată Creația este susținută continuu de nimic, deoarece în schema cabalistică Creația este continuă și Dumnezeu este singura existență adevărată. Un „Lanț al Progresiei” ( Seder hishtalshelus ) al „Lumilor” descendente, inclusiv a celor Patru Lumi , conectează Ein Sof cu tărâmul nostru fizic.

Se precizează că fiecare dintre Sephiroth constă într - o „lumină“ (un BIR), care are loc într - un „vas“ (un Kli în ebraică : כלי ? ; Plural: keilim în ebraică : כלים? ). În general, lumina este simplă și nediferențiată, deoarece derivă inițial din Ohr Ein Sof („Lumina lui Ein Sof”), lumina infinită a lui Dumnezeu. Reprezintă revelația divină în lume și este asociată cu numele divin cabalistic de către Ban . Diferențierea dintre cei 10 Sephirot, fiecare cu propria sa caracteristică, derivă din fiecare dintre vasele lor spirituale diferite. Lumina se adaptează fiecărei vaze, pentru a exprima natura particulară a fiecărei vase. [10]

Cabaliștii își interpretează învățăturile mistice în exegeza Tanakhului ( Biblia ebraică ) și a literaturii rabinice . Acest lucru provine din credința lor că Cabala face parte din Tora orală inerentă revelației Muntelui Sinai . În consecință, în tradiția evreiască, fiecare verset și concept poate fi interpretat prin metoda ebraică de patru ori numită Pardes , interpretările metafizice ale Cabalei evreiești și ale filosofiei hasidice formând nivelul de semnificație Sod (secret). În acest fel, Cabala interpretează un al doilea sens al legislației talmudice și utilizarea termenului „vază” ( „Kli” ). În sens halakhic , o vază este un obiect care poate servi unui scop util, chiar dacă nu seamănă cu un recipient material. Acest termen este adesea folosit în discuțiile legilor Șabatului . În misticismul evreiesc aceste narațiuni dobândesc de obicei interpretări metafizice, care leagă „Kli” de semnificația sa cabalistică. În filosofia hasidică , cele patru nivele plural ale sensului sunt văzute ca fiind unite într-o sursă esențială majoră de explicație care descrie Divinitatea. Misticismul evreiesc consideră astfel de interpretări spirituale alternative ale Torei ca provenind din alte tărâmuri divine dezvăluite în Lanțul lumilor . [11]

Ratzo și Shuv : flux și reflux

Pictogramă lupă mgx2.svg Același subiect în detaliu: Arborele vieții (Cabala) și Merkabah .
Viziunea lui Iacov din Geneza 28:12 [12] a unei scări care se întindea de la pământ la cer, cu îngeri care urcau și coborau. Cabala leagă viziunea de Lanțul lumilor . Îngerii reprezintă nivelurile spirituale ale luminii ohr investite. Ei „urcă și coboară” într-o mișcare de anulare a dorinței care curge ratzu și a scopului mutant al Creației

Mai general, Ohr se referă și la revelația și expresia unui anumit nivel spiritual care coboară de la acel nivel și se îmbracă într-un vas ( Kli ). Acest Ohr se află în mod obișnuit într-o stare de „Bittul” („anulare”) bazată pe nivelul din care provine. Prin urmare, chiar și atunci când coboară în tărâmurile inferioare, posedă o caracteristică „Ratzo” („flux”), dorința de a urca și de a reveni la sursa sa. În mod corespunzător, Kli-ul „convinge” Ohr-ul imprimând asupra lui nevoia de Shuv („reflux”), recunoașterea nevoii de a coborî pentru a satisface voința supremă supremă.

Scopul creației nu este binele lumilor spirituale superioare. În relația lor cu infinitul Ein Sof , marile lor revelații ale Divinității sunt o ascundere și sunt de neegalat. În schimb, scopul final al Creației în Cabala evreiască este binele Lumii de Jos, tărâmul nostru fizic. Voința Divină avea să aibă o casă în această lume creată de om, care va fi realizată în Epoca Mesianică . În Lumile spirituale superioare ( Seder hishtalshelus ), sufletele și îngerii percep acest lucru și caută să canalizeze fluxul divin către Lanțul Lumilor. Prin urmare, Shuv , deși este un exil pentru ca lumina să coboare în vas, este scopul final al Creației. Termenii „Ratzo” și „Shuv” provin din descrierea biblică a îngerilor din viziunea lui Ezechiel ( Ezechiel 1: 4-26 [13] ), când s-a uitat la carul divin ( Merkabah ). Acești îngeri „au urcat și au coborât”. În această explicație, ei au dorit să se înalțe la Dumnezeu, dar s-au întors la stațiile lor, pentru a-și îndeplini scopul. Chiar și în viața spirituală de zi cu zi, omul caută deveikuth (conjuncție) cu Dumnezeu și apoi se întoarce cu această inspirație pentru a-și îndeplini sarcinile în lume. Aici sufletul uman este „ohr”, corpul este „kli”, iar acest tărâm este în prezent un exil al sufletului. [11]

Dinamica Ratzo și Shuv sunt percepute de îngeri și de om, dar se aplică și oricărei emanații spirituale. „ Seder hishtalshelus ” descrie lanțul continuu descendent de la Infinit la Lumea noastră finită. În fiecare lume, cei 10 Sephirot radiază. Fiecare lume se dezvoltă din cea precedentă, cu cea mai mică Sephirah ( Malkuth - „Regatul” - realizarea planului în realitate) a unei lumi devenind cea mai înaltă Sephirah ( Keter - „Coroana”, voința supremă a avionului din acea lume ) din următoarea lume inferioară. De asemenea, în fiecare lume, lanțul spiritual coboară de-a lungul celor 10 Sephirot, cu iluminarea unuia care dă viață următoarei Sephirah inferioare. [11]

Ohr și Ma'ohr

„ Ohr ” („Lumina”) provine de la „ Ma'ohr ” („ Luminar ”), sursa de lumină. În mod tradițional, mashal ( parabola ), dat pentru a explica această relație, este relația dintre soare și lumina pe care o emite. Cu toate acestea, din punct de vedere tehnic, lumina de la soare nu este exemplul perfect pentru Ohr , deoarece a trecut deja printr-un "nartik" ("coajă / ​​ecran"), un nivel care reduce intensitatea revelației. Într-adevăr, Ohrul care există în parabola soarelui este lumina soarelui care există în soarele însuși. Lumina soarelui pe care o vedem a fost deja limitată în ceea ce privește calitatea sa și, prin urmare, îi lipsește „bittul” („anihilarea”) adevăratului Ohr din originea sa. Dimpotrivă, acest Ohr , fiind limitat de nartik , se numește Ohr HaNartik (lumina plicului), deoarece, deși nu provine de fapt de la nartik , deoarece nartik l- a limitat în așa fel încât să nu mai posede o conexiune. cu sursa sa supremă, o asociem cu nartik . [14]

În Cabala, nivelul Ma'ohr este reprezentat de principalul nume ebraic al lui Dumnezeu , Tetragrammaton , iar Ohr este revelația acestui nivel. În mod similar, numele minor al lui Dumnezeu, Elohim reprezintă nartikul, iar lumina care se naște din el este Ohr HaNartik și, ca atare, îi lipsește un nivel mai ridicat de anulare, permițându-i să creeze lumile. Dacă lumina Tetragramei ar crea lumi, ele nu ar exista ca creații cu conștiință de sine independentă. Imensa revelație a Divinului i-ar învinge la sursă, ca lumina soarelui din interiorul soarelui însuși. [14]

Cele cinci lumi
în Cabala
Shiviti pe vellumTetragrammaton.jpg

În a doua secțiune a Tanya a lui Schneur Zalman din Liadi , Panenteismul Hasidic Baal Shem Tov , fondatorul Hasidismului , este explicat sistematic în termeni filosofici . Sunt explicate două niveluri ale Unității Divine, care în mod paradoxal sunt ambele perspective adevărate. Din perspectiva lui Dumnezeu, în comparație cu infinitul Divin imuabil, toată creația este literalmente ca și cum nu ar exista (acosmism). [15] Aceasta este reprezentată de un Bittul Superior - „Bittul Hametsiyas” („ Nulificarea esenței”) în metafora luminii soarelui din sfera soarelui însuși și numită „Unitatea Superioară Divină”. „Unitatea Divină inferioară” descrie Unitatea lui Dumnezeu din punctul de vedere iluzoriu independent al Creațiilor. [14]

Din această perspectivă, Creația există, dar depinde întotdeauna de primirea forței sale divine de viață care o aduce în mod constant în ființă din nimic. În lumea noastră, această constantă dependență totală de existența a tot ceea ce privește Lumina creatoare divină este ascunsă. Este dezvăluit în schimb în lumile spirituale ale creației, dar acestea încă nu au adevărata „Bittul“ (anihilarea), așa cum sufletele și îngerii din acele tărâmuri au unele conștiința de sine, deși total anulat în Dumnezeu. Acest Bittul- de Jos „Bittul Hayesh " (" Self Canceling ") este reprezentat metaforic de lumina unei lumânări într-o zi însorită. În Lanțul celor patru lumi , primul tărâm, lumea lui Atziluth , nu este încă considerată o Creație, ci mai degrabă o emanație a Divinității supreme. Se caracterizează prin anularea superioară a esenței. Cele trei tărâmuri inferioare ale lui Beri'ah , Yetzirah și Assiah sunt considerate tărâmuri create, deoarece posedă doar niveluri diferite ale anulării ego-ului inferior.

Această explicație a semnificațiilor spirituale ale diferitelor nume ebraice ale lui Dumnezeu din Tetragrammaton și ale lui Elohim oferă motivul cabalistic pentru care numele inferior al „Elohim” (imanența divină) este folosit universal în relatarea despre creație la începutul cărții Geneza , cu mai multe propoziții pentru fiecare zi:

„Și Dumnezeu (Elohim) a spus:„ Să fie ... ””

În Cabala, referindu-se la comentariul scriptural al lui Nachmanide , cele 7 zile ale Creației sunt menite să se refere simbolic la cele 7 revelații emoționale ale Sephirotului , fiecare numită „zi”. Aceleași declarații ebraice sunt explicate în Cabala ca canale creative ale Sephirotului în activarea Creației. Numai după ce Geneza a expus prima relatare a Creației, el folosește la începutul celei de-a doua narațiuni numele cel mai înalt, esențial divin al Tetragrammatonului ( transcendența divină ). Aici combină ambele nume, deoarece ambele sunt implicate în Creație. Mai târziu, când Dumnezeu îi vorbește lui Moise , Numele lui Dumnezeu folosit este doar transcendentul Tetragrammaton. în al doilea cont al Creației:

„Acestea sunt originile cerului și ale pământului când au fost create, când Domnul (Tetragrammaton) Dumnezeu (Elohim) a făcut Pământul și Cerul”. [16]

Conform explicației cabalistice și hasidice , abilitatea de a crea ex nihilo (ceva din nimic) nu poate proveni decât din Esența divină ( Ein Sof ), care este indicată de Tetragrammaton. Cu toate acestea, lumina pentru a crea existența trebuie să fie contractată prin numele Elohim . Acest proces este menționat în al doilea cont de creație. [17]

Sovev / Makif și Mimalei / Pnimi - Lumina transcendentă și lumina interioară

Pictogramă lupă mgx2.svg Același subiect în detaliu: Ayin și Yesh .
Dualitatea cabalistică a emanațiilor transcendente și imanente din Rai, devine o paradigmă în panenteismul hasidic pentru a descrie omniprezența divină paradoxală în această lume, exprimată în cult și de către Tzadik.

Sovev înseamnă „înconjurător”, iar Mimali înseamnă „umplutură”. Asocierile geometrice ale acestor adjective sunt metaforice. Cabala descrie două tipuri de lumină care emană în Creație. Una, numită „Sovev Kol Olmin” („Înconjurând toate lumile”), este Lumina divină a transcendenței , înrădăcinată în Ohr Ein Sof („Lumina infinită” primordială) anterioară Tzimtzumului Cabalei Lurianice . Coboară prin Seder hishtalshelut (Lanțul lumilor), care reprezintă transcendența divină la fiecare nivel. Ar putea fi dezvăluit printr-o binecuvântare sau un miracol asupra vaselor și limitărilor acelui tărâm. Sufletele în esența lor transcend corpul și toate Lumile. În mod similar, deoarece Zohar afirmă că Dumnezeu este total unit cu Tora lui, Tora este inerent transcendentă în toate lumile și fiecare lume o studiază în funcție de nivelul său de percepție mistic respectiv. [18]

Cealaltă lumină, numită Mimali Kol Olmin („Umple toate lumile”) este Lumina divină a imanenței , înrădăcinată în Kav (prima „rază” a luminii), după Tzimtzum din Cabala Lurianică . Aceasta este lumina care coboară imanent la fiecare nivel al lanțului lumilor, el însuși creând în cele din urmă fiecare vas fizic și spiritual al fiecărei lumi. Ea suferă nenumăratele ascunderi și contracții ale celui de-al doilea Tzimtzumim. Gândirea hasidică are în vedere avantajul suprem al acestei lumini inferioare, deoarece scopul final al Creației rezidă în acest tărâm inferior. Prin urmare, hasidismul a respins asceza evreiască , căutând să folosească și să transforme în mod mistic fizicul în spiritual, prin deveikut în alăturarea cu Dumnezeu. La fel, gândirea hasidică descrie un alt tip superior de miracol care este investit imanent în legile fizice ale acestei lumi, fără a le încălca. . Doar o sursă superioară înrădăcinată în Esența divină ( Atzmut ), dincolo de dualitatea „infinit-finit”, poate uni lumina infinită învăluitoare a lui Sovev în lumina limitată investită de Mimalai . [18]

Acești termeni sunt echivalenți noțiunilor paralele de Makif („ Outer ”) și Pnimi („Inner”), predate de filosofia hasidică . În cuvintele Alter Rebbe :

„ Ohr Pnimi este ceea ce intră și rămâne în vas, într-un aspect al yosher-ului și coboară de sus în jos, ChaBa" D, ChaGa "S, NaHi" Y. Iar aspectul lui Ohr Makif este ceea ce nu este chiar în poate intra în vas datorită amplorii luminii sale și rămâne deasupra vasului, sub aspect makif . Este, de asemenea, aspectul igul , deoarece înconjoară capul și picioarele împreună (și acesta este aspectul makifului direct care nu intră niciodată în vază). "

( Rabinul Schneur Zalman din Liadi , Likkutei Torah , Korach (parașah) , sfârșitul paginii 52a )

Hasidismul leagă structurile spirituale ezoterice ale Cabalei de dimensiunile lor interioare în conștiința și percepția umană. Acest lucru se regăsește în ideea hasidică de deveikut (fervoare mistică): caută un răspuns interior la tradiția mistică evreiască. În Sephirot, de exemplu, gândirea hasidică se concentrează pe sufletul motivațional interior din cadrul fiecărui Sephirah și pe paralela sa în psihologia spirituală a omului. [19]

Lumină directă în jos și lumină reflectată în sus

O lumină descendentă este o emanație divină „de sus”. Se numește metaforic „apele masculine” și „o trezire de sus” în Cabala, pe baza versetelor din Geneza 1: 6-8 [20] pe Apele Superioare și inferioare:

[6] Dumnezeu a spus: „Să fie un firmament în mijlocul apelor pentru a separa apele de ape”. [7] Dumnezeu a făcut întinderea și a despărțit apele care sunt sub firmament de apele care sunt deasupra fermei. Și așa s-a întâmplat. [8] Dumnezeu a numit cerul cerului. Și a fost seară și dimineață: a doua zi.

Coborârea apelor masculine poate fi o expresie liberă a Sephirah of Chessed ( Binevoință ), care are natura esențială de a da binecuvântare divină într-un mod nelimitat, indiferent dacă vasele Creației sunt demne de ea. Chessed este contrabalansat de Ghevurah (Judecata), care măsoară și deține binecuvântarea în funcție de valoarea și capacitatea navei.

Cel mai frecvent, coborârea luminii directe este ca răspuns la creșterea luminii reflectate de jos. Această „trezire de jos”, răsăritul „apelor feminine”, este iluminarea spirituală creată de fiecare persoană prin mitzvot etic (respectări evreiești) sau ritualuri meritorii. Deși Cabala a oferit explicații cosmice teosofice radicale asupra iudaismului , a rămas în mod inerent conservator. Doctrinele metafizice ale Cabalei susțin și aprofundează conformitatea normativă evreiască. Cabala - în special noile învățături ale lui Isaac Luria din secolul al XVI-lea - afirmă puterea cosmică a fiecărei persoane de a influența și corecta tiparul divin al Creației.

În Cabala Lurianică, Tikkunul final depinde de fiecare persoană care își îndeplinește sarcinile unice în Creație, prin mitzvot. Acest efect poate apărea fără ca persoana să fie conștientă de semnificațiile mai profunde sau mai mici. Marea bucurie pe care o produce iluminarea apelor feminine ascendente în tărâmurile cerești ( Patru lumi ) duce la răspunsul divin reciproc al binecuvântării descendente și luminii în apele masculine. Aceasta oferă structura cabalistică metafizică inerentă credinței evreiești tradiționale de „recompensă și pedeapsă”, întruchipată în Principiile credinței evreiești ale lui Maimonide . Explicația cabalistică plasează aceste categorii externe într-un sistem intern de bunăvoință divină.

Maharal
Schneur Zalman din Liadi

Un exemplu dat de Cabala a dinamicii apelor „masculine” și „feminine”, se găsește în yartzheit (datele morții) și zilele de naștere ale a trei figuri centrale ale tradiției mistice evreiești. Judah Loew (numit Maharal ) a murit pe 18 (18 înseamnă „Hai” - „viață” în Gematria ) din luna ebraică Elul din anul 1609 (17 septembrie). Il 18 Elul, 12 giorni prima di Rosh haShana , è una data mistica centrale per i preparativi personali di Teshuvah (ritorno a Dio) nei susseguenti " Giorni di timore reverenziale ". Un componente centrale degli insegnamenti del Maharal fu il concetto del paradosso divino, al di là dell'intelletto. Questo preparò la strada al movimento chassidico , che cercò espressione interiore nella filosofia chassidica della tradizione cabalistica. Il fondatore dello Chassidismo , Israel Baal Shem Tov nacque il 18 Elul del 1698 (27 agosto), e il fondatore dell'espressione intellettuale dello Chassidismo Chabad , Schneur Zalman di Liadi , nacque il giorno 18 Elul del 1745 (4 settembre). La Cabala insegna che lo yarthzeit di uno Tzaddik (persona giusta) causa la rivelazione spirituale e l'ascesa del servizio spirituale della loro vita, l'ascesa delle "acque femminine" che lo Tzaddik ha illuminato. Chiunque aderisca agli insegnamenti e all'influenza dello Tzaddik, riceve la sua illuminazione e benedizione nel rispettivo yartzheit. Nello schema cabalistico, questo "risveglio dal basso" suscita la "pulsione di Dio dall'alto" che scende nelle "acque mascoline" a causa della discesa delle anime del Baal Shem Tov e di Schneur Zalman di Liadi in questa data, successivamente. La Cabala trova un'allusione agli aspetti più profondi di questa struttura, tra cui l'essenza dei diversi insegnamenti spirituali di queste tre figure, in un versetto biblico che si riferisce al significato mistico del 18 Elul. [21]

Galleria d'immagini

Note

  1. ^ Ammasso di galassie (abbrev. MACSJ0717), dove quattro ammassi separati di galassie entrano in collisione; documentato per la prima volta dalla NASA in immagine composita, Chandra X-ray Observatory , 2009 .
  2. ^ "Sia la Luce!" ( Genesi 1:3 , su laparola.net . ) che diventa "Sia il Mistero/Occultamento", "poiché Raz e Ohr sono una cosa sola" - Zohar 1:140a e Zohar Hadash Genesi:8d. Citato con ulteriori note in Mystical Concepts in Chassidism , di Jacob Immanuel Schochet, Kehot Publications, cap. 1. Libro stampato anche come appendice supplementare al Tanya bilingue, Kehot Publ.
  3. ^ Mystical Concepts in Chassidism, cit. , cap. 1 "Anthropomorphism and Metaphors": (I. Anthropomorphism, II. The Man-Metaphor, III. The Light-Metaphor)
  4. ^ Espressione riscontrata nel Tanya .
  5. ^ Secondo Isaac Luria il motivo della Creazione era quello di realizzare le Sephirot . Gli attributi divini di bontà, giustizia, misericordia e così via, potevano manifestarsi solo mediante la loro realizzazione esperienziale nella Creazione. Tuttavia, questa non è la ragione assoluta del Creato, siccome le Sephirot non portano nessun compimento del perfetto Ein Sof (Essenza divina). Questa spiegazione si riferisce solo alla Divina Volontà ( Keter ), che ha emanato le Sephirot. Nella filosofia chassidica vengono confrontate le diverse spiegazioni mistiche e filosofiche ebraiche per lo scopo della Creazione (ad esempio in uno studio sistematico fatto da Menachem Mendel Schneersohn ). La ragione ultima fornita è che "Dio desiderava una dimora nei mondi inferiori ". Secondo lo Chassidut , questo desiderio è radicato nelle dimensioni più intime del Keter , l'intelletto superiore, e "su un desiderio non si può fare domande". Si chiama "desiderio" l'implicare che Dio non avesse bisogno di emanare la Creazione, perché se lo avesse avuto, allora ci sarebbe stato in definitiva un motivo per la Creazione, potenzialmente in grado di essere compreso dall'intelletto.
  6. ^ Malachia 3:6 , su laparola.net . .
  7. ^ Gershom Scholem , Major Trends in Jewish Mysticism , Schocken, 1995, p. 214, dove l'autore definisce En Sof come "Il Dio nascosto". Afferma altrove (p. 12) che il termine significa "l'Infinito" come tale, ma non, come a volte è stato suggerito, "Colui che è infinito" bensì "ciò che è infinito". Isacco il Cieco (uno dei cabalisti più rinomati) chiama il deus absconditus "ciò che non è concepibile col pensiero" e non "Colui che non è concepibile ecc." È chiaro che con questo postulato di una realtà impersonale basilare in Dio, che diventa persona – o appare come persona – solo nel processo di Creazione e Rivelazione , il cabalismo abbandona la base personalistica del concetto biblico di Dio; cfr. Scholem, ibid.
  8. ^ a b Gershom Scholem, Kabbalah , Jewish Publication Society, 1974, pp. 88 et seq. .
  9. ^ François Bouchard & Denise Fredette, L'Arbre de Vie ou l'Ordinateur Cosmique , pp. 22-25 ( FR ) ; Gershom Scholem , Major Trends in Jewish Mysticism , Shocken, 1995, pp. 212-213.
  10. ^ Ricerca sv "Ohr" , su Ohr Pnimi - The Inner Light .
  11. ^ a b c Gershom Scholem , Origins of the Kabbalah , Princeton University Press, 1991. ISBN 978-0691020471 ; vedi anche l'altro importante testo di Scholem, Major Trends in Jewish Mysticism, cit. Cfr. int. al. Moshe Halbertal, Concealment and Revelation: Esotericism in Jewish Thought and its Philosophical Implications , trad. da ( HE ) di Jackie Feldman, Princeton University Press, 2007, pp. 70-72 & passim. ISBN 978-0691125718
  12. ^ Genesi 28:12 , su laparola.net .
  13. ^ Ezechiele 1:4-26 , su laparola.net .
  14. ^ a b c sv "Kabbalah" , articolo ad hoc nella serie "Kabbalah/Chassidut" ; Michael Laitman, Kabbalah for the Student , Laitman Kabbalah Publishers, 2009, pp. 497segg.; vedi anche "The Five Partzufim of AK" di Yehuda Leib HaLevi Ashlag (Baal HaSulam), su The Wisdom of the Kabbalah .
  15. ^ L' acosmismo , in contrasto col panteismo , nega la realtà dell' universo , vedendolo in ultima analisi come illusorio, (il prefisso "a-" in greco significa negazione), e reputa reale solo l' infinito Assoluto non manifesto.
  16. ^ Genesi 2:4 , su laparola.net .
  17. ^ "Kabbalah/Chassidut", sv "Creation" ; vedi anche "Worlds" , su chabad.org
  18. ^ a b "What is a soul" in sovev kol almin di chabad.org .
  19. ^ "The Process of Departure" - Ohr makif , su chabad.org
  20. ^ Genesi 1:6-8 , su laparola.net .
  21. ^ Yitzchak Ginsburgh , "The Beginning of the End" (Anno ebraico), formato audio, rif. www.Inner.org (Gal Einai)
  22. ^ Illustrazione da p. 2 dell'opera Kabbalah: A Very Short Introduction , di Joseph Dan , Oxford University Press, 2007.

Bibliografia

Voci correlate

Ebraismo Portale Ebraismo : accedi alle voci di Wikipedia che trattano di ebraismo
Estratto da " https://it.wikipedia.org/w/index.php?title=Ohr_(ebraismo)&oldid=120060506#Ohr_Ein_Sof_-_La_Luce_Infinita "