Oresteia

De la Wikipedia, enciclopedia liberă.
Salt la navigare Salt la căutare
Notă despre dezambiguizare.svg Dezambiguizare - Dacă sunteți în căutarea lucrării pierdute a lui Stesicoro, consultați Orestea (Stesicoro) .
Scene din mitul lui Oreste ( Muzeele Vaticanului )

„Sub văluri, strig după soarta zadarnică a domnilor mei, înghețată de durerea ascunsă”.

( Le Coefore , vv. 81-83 )

Orestea (în greacă veche : Ὀρέστεια , Orésteia ) este o trilogie formată din tragediile Agamemnon , Coefore , Eumenides și urmată de drama satirică Proteus , acum pierdută, cu care Eschylus a câștigat Marea Dionisie în 458 î.Hr. Dintre trilogiile tuturor teatrelor clasice grecești , este singura care a supraviețuit în întregime.

Tragediile care o compun reprezintă o singură poveste împărțită în trei episoade, ale căror rădăcini sunt înrădăcinate în tradiția mitică a Greciei antice : uciderea lui Agamemnon de către soția sa Clitemnestra , răzbunarea fiului lor Orestes care își ucide mama, persecuția matricid de către Erinye și achitarea ei definitivă de către curtea Areopagului .

Agamemnon

Pictogramă lupă mgx2.svg Același subiect în detaliu: Agamemnon (Eschylus) .

Prima tragedie povestește uciderea lui Agamemnon complotată de soția sa Clitemnestra pentru a răzbuna sacrificiul fiicei sale Iphigenia , efectuată chiar de Agamemnon pentru a potoli ostilitatea lui Artemis și a pleca în Troia cu vânturi favorabile. La întoarcerea din războiul troian, Agamemnon este ucis de vărul său Egisto , complice și iubitor de Clitemnestra .

Le Coefore

Pictogramă lupă mgx2.svg Același subiect în detaliu: Le Coefore .

Le Coefore este a doua tragedie a lui Orestea. Acesta spune cum Orestes, fiul lui Agamemnon, s-a întors la zece ani după uciderea lui Agamemnon din exil, la ordinul zeului Apollo își răzbună tatăl prin uciderea lui Egisto și a mamei sale Clitemnestra.

Eumenidele

Pictogramă lupă mgx2.svg Același subiect în detaliu: Eumenidele .

A treia tragedie a trilogiei își ia numele de la Erinye, zeițe care personifică răzbunarea, care erau numite și Eumenide (adică „cele binevoitoare”) când erau într-o atitudine pozitivă. În această a treia parte a Orestei este relatată persecuția Eriniei împotriva lui Oreste, care culminează cu celebrarea unui proces la tribunalul Areopag. [1] Această hotărâre, care îi vede pe Erinye înșiși ca acuzatori, pe Apollo ca apărător și pe Athena ca președinte al juriului, se încheie cu achitarea lui Orestes, datorită votului favorabil al lui Athena.

Proteus

Pictogramă lupă mgx2.svg Același subiect în detaliu: Proteus (Eschylus) .

Proteus a fost o dramă satirică plasată la sfârșitul tetralogiei din Oresteia . Avea subiect comic și scopul său era de a ridica spiritul spectatorilor, întunecați de evenimentele tragice.

cometariu

Orestea este momentul de maturitate al lui Eschylus (cel puțin pentru operele sale cunoscute), precum și ultima reprezentație pe care a făcut-o la Atena, înainte de a se muta la Gela , unde a murit doi ani mai târziu. Cele trei tragedii constituie o trilogie legată, în care se spune o singură poveste lungă. Eschil obișnuia să pună în scenă trilogii înrudite, la fel și dramaturgii săi contemporani. Mai târziu această utilizare va fi abandonată, atât de mult încât trilogiile lui Sofocle și Euripide vor fi deja formate din tragedii independente.

Există un puternic contrast între primele două tragedii și a treia: Agamemnon și Le Coefore simbolizează iraționalitatea lumii antice și arhaice, împotriva, în Eumenide , a raționalității instituțiilor polisului, în care se refugiază însuși Orestes.

Sursele

Din câte știm, Eschil a fost primul care a scris o piesă despre mitul lui Oreste și, în acest sens, s-a putut inspira din unele lucrări non-teatrale scrise deja pe această temă. Prima dintre ele este Odiseea , care menționează povestea în numeroase pasaje scurte, [2] nu întotdeauna concordante între ele. Adunându-le împreună, obținem un rezumat mai mult sau mai puțin coerent al faptelor relatate în Agamemnon și în Coefore , fără a menționa totuși Pyladas, Electra și Erinyes. Alți autori care fac scurte referiri la poveste sunt Hesiod [3] și Pindar , [4] și știm că un poem pierdut, Nostoi , a povestit pe larg povestea relatată în primele două tragedii din Eschilee, introducând personajul pentru prima dată de Pilade.

Cu toate acestea, munca pe care cu siguranță a influențat cel mai mult Eschil a fost Stesicoro lui Orestea , un lung poem liric-narativ care astăzi doar o mână de versete rămân. În această lucrare au fost introduse personaje și fapte pe care Eschil le-a făcut propriile sale: asistenta lui Oreste, visul Clitemnestrei, recunoașterea lui Oreste printr-o șuviță de păr. Tot în această lucrare Apollo i-a dat lui Orestes arcul său pentru a se apăra de Erinye, care apar pentru prima dată. Eschil a fost inspirat din poemul lui Stesicoro pentru primele două tragedii, în timp ce al treilea, Eumenidele , a fost conceput în întregime de el.

Răzbunare

Lanțul crimelor din saga Atridi

Atreus și Tieste erau doi frați care se urau până la moarte, având o dispută cu privire la care dintre cei doi ar trebui să devină rege al Micenelor (sau Argos). [5] Mai mult, al doilea avusese o aventură cu soția primei, așa că Atreus a conceput o răzbunare teribilă: l-a invitat pe Thyestes la un banchet, apoi și-a ucis în secret cei trei copii, i-a gătit și i-a hrănit fratelui său.

Egisto era un alt fiu al lui Thyestes, în timp ce Agamemnon era fiul lui Atreus: acest lucru explică de ce primul voia ca al doilea să moară. Pe de altă parte, chiar și Clitemnestra a avut motive să-și dorească moartea lui Agamemnon, deoarece soțul ei a ucis-o și și-a sacrificat-o pe fiica lor Ifigenia zeilor, pentru a avea condiții favorabile navigației spre Troia.

Mai târziu, Orestes, pentru a răzbuna moartea tatălui său, îl ucide pe Egisto și Clitemnestra, iar lanțul de sânge ar putea continua la nesfârșit, generație după generație, dacă justiția nu ar interveni pentru a o opri.

Motivul fundamental al trilogiei este răzbunarea (adică legea represaliilor ) ca formă arhaică de soluționare a disputelor, opusă în cea de-a treia tragedie lumii moderne, capabilă în loc să organizeze procese care pot face dreptate. Folosind legea represaliilor, de fapt, o crimă nu poate duce decât la o nouă crimă, care la rândul său va trebui răzbunată printr-o a treia crimă. Pe scurt, se generează un lanț potențial infinit de crime, durere și suferință (iar saga Atridi mărturisește foarte clar acest lucru: vezi caseta). Prin urmare, mecanismul răzbunării nu mai este adecvat și este necesar ca comunitatea să intervină pentru a-i pedepsi pe vinovați. De fapt, numai prin această intervenție, o infracțiune poate fi sancționată fără a genera o nouă răzbunare. Astfel δίκη , se naște dreptatea.

Justiţie

Dar ce este dreptatea în Oresteia ? În prima tragedie coincide cu acțiunile lui Clitemnestra, care face dreptate singură pentru greșelile suferite. Vicleșugul, ferocitatea și ura soției lui Agamemnon domină prima tragedie până la punctul în care chiar și Egisto este doar o marionetă în mâinile sale. În cea de-a doua lucrare Orestes este prezentat cu două alternative, atât dureroase, cât și șocante: să-și omoare propria mamă sau să nu o facă, colorându-se astfel cu o gravă lipsă față de tatăl său și față de zeul Apollo care i-a dat ordinul. Aici Oreste se străduiește să identifice ceea ce este corect și, de fapt, răzbunarea lui nu este fără ezitare și remușcări. În cele din urmă, în a treia tragedie, grație intervenției zeilor, se stabilește un proces care reprezintă modul corect și modern de a face față disputelor.

Eschil unește dreptatea umană și cea divină, de fapt procesul lui Oreste este sărbătorit de divinități, dar în contextul unei instituții, curtea ateniană a Areopagului, [1] care este umană. Zeii, pe scurt, intervenind în acea curte, susțin simțul modern al dreptății oamenilor (și mai ales al atenienilor). Și totuși trebuie remarcat faptul că votul final al juriului (format nu din divinități, ci din bărbați) este egal și numai datorită votului favorabil al Athenei Oreste este achitat. Aici, Eschil pare să vrea să sublinieze modul în care oamenii sunt, în orice caz, inadecvate pentru judecarea problemelor divine: dacă un zeu, Apollo, l-a convins pe Oreste să efectueze o acțiune sacrilegie, numai un alt zeu, Atena, îl poate răscumpăra.

Oreste și Pilade în Tauris (sau în prezența Clytemnestra și Egisto?). Fresca din Pompei , secolul I d.Hr.

Zeii

În Eschil zeii se comportă diferit față de lucrările anterioare, cum ar fi poeziile homerice. În cele din urmă, de fapt, divinitățile sunt profund implicate în afacerile umane și deseori intervin direct pentru a determina succesul sau eșecul întreprinderilor oamenilor sau al câștigătorului dintre doi concurenți. În acest tip de context, posibilitățile umane de autodeterminare sunt în mod hotărât limitate, deși nu sunt complet absente. [6] În Eschil, în schimb, zeii privesc ceea ce se întâmplă în lume, dar fără a se implica prea mult și, mai presus de toate, fără a decide ei înșiși destinul uman. Ele arată bărbaților posibilele consecințe ale acțiunilor lor, dar fără a le lua liberul arbitru: Orestes ar putea decide să nu-și omoare mama, la fel cum Agamemnon nu ar putea ucide Ifigenia. Când intervin, zeii o fac doar pentru a accelera efectele acțiunilor pe care oamenii au decis să le întreprindă. Dacă un om a făcut lucruri care l-au îndreptat spre pierzare (sau spre glorie), zeii îl împing și mai mult în acea direcție.

Inovații

Spațiile interioare

În Eumenides, Eschylus a introdus câteva inovații de mare importanță pentru tragedia greacă (sau cel puțin aceasta este cea mai veche lucrare cunoscută astăzi în care apar astfel de inovații). Primul este îmbunătățirea spațiilor interioare. Tragediile sunt în general amplasate în spații deschise, întrucât o mare parte din viața socială a grecilor a avut loc în aer liber, dar Eumenidele sunt aproape în întregime amplasate în spații închise (templul lui Apollo din Delfi și cel al Atenei din Atena). Pe scurt, se introduce ideea că teatrul, care era un loc în aer liber, era de asemenea potrivit pentru simularea mediilor interioare. Această idee, care presupune o mai mare abstractizare în punerea în scenă, va fi destinată să revoluționeze istoria teatrului.

Unitățile aristotelice

O altă inovație se referă la convențiile spațiu-timp ale tragediilor. De fapt, ei au aderat în general la ceea ce mai târziu ar fi numit unități aristotelice de timp, [7] loc [8] și acțiune. [9] Acest lucru s-a datorat probabil unor nevoi tehnico-scenice (schimbările de scenă erau complexe de realizat, la fel cum era dificil să dai publicului ideea trecerii zilelor), dar Eschil din Eumenide rupe două din trei unități, deoarece povestea se desfășoară pe o perioadă de timp mult mai lungă decât 24 de ore și în trei locuri diferite. Dramaturgul a rezolvat problema schimbărilor de scenă minimizând schimbările dintre o setare și alta. La Agamemnon , pe de altă parte, există o ruptură implicită a unității timpului, întrucât, deși evenimentul are loc formal într-o singură zi, Eschil comprimă în acea zi o serie întreagă de evenimente care în realitate ar necesita mult mai mult timp : căderea Troiei, plecarea flotei grecești spre casă, sosirea la Argos (mai mult după ce a întâlnit o furtună), uciderea lui Agamemnon.

Notă

  1. ^ a b Areopagul era, pe vremea lui Eschil, instanța ateniană competentă să judece infracțiunile de sânge.
  2. ^ Iată cele mai importante. Homer, Odiseea : I, 28-43; III, 193-198; III, 247-268; III, 303-310; IV, 512-537; XI, 397-434.
  3. ^ Hesiod, Catalogul femeilor (fr. 19, 28-30).
  4. ^ Pindar, Pitica XI , vv. 15-25.
  5. ^ Mitul este incert în ceea ce privește setarea poveștii în Micene sau Argos. Poeziile homerice oferă însăși informații contradictorii cu privire la aceasta.
  6. ^ Pentru o examinare a relației dintre voința divină și autodeterminarea umană în poeziile homerice, vezi Eva Cantarella, "Sopporta, cuore ..." The choice of Ulysses , Laterza, 2010, pp. 53-60. ISBN 978-88-420-9244-5
  7. ^ Povestea trebuie să aibă loc într-o singură zi.
  8. ^ Povestea trebuie să se desfășoare într-un singur loc, fără a schimba scena.
  9. ^ Intriga trebuie să fie unică, fără subploturi sau evoluții secundare ale poveștii.

Bibliografie

Elemente conexe

Alte proiecte

linkuri externe

Controlul autorității VIAF (EN) 271 494 554 · LCCN (EN) nr.97050641 · GND (DE) 4203113-8 · BNF (FR) cb12226102m (dată) · BNE (ES) XX3383729 (dată)