Orfeu

De la Wikipedia, enciclopedia liberă.
Salt la navigare Salt la căutare
Notă despre dezambiguizare.svg Dezambiguizare - Dacă sunteți în căutarea altor semnificații, consultați Orfeu (dezambiguizare) .
Basorelief roman de marmură, copie a unui original grecesc din 410 î.Hr., reprezentând Hermes, Euridice și Orfeu. Opera originală, probabil de Alcamene, a fost pierdută. Acest basorelief, conservat la Muzeul Arheologic din Napoli , se numără printre mărturiile care ar atesta rezultatul negativ al catabazei lui Orfeu încă din secolul al V-lea î.Hr. Aici Orfeu, întorcându-se spre Euridice, își ridică vălul, probabil pentru a verifica identitatea femeii și, prin urmare, o pierde. Conform opiniei lui Cristopher Riedweg [1], ar fi de fapt evident că Hermes, în acest moment, ține mireasa lui Orfeu de braț, care apoi își întoarce piciorul drept pentru a se întoarce.
Orfeu înfățișat într-un kratēr ( κρατήρ ) cu cifră roșie datând din secolul al V-lea î.Hr. și acum păstrat în Muzeul Metropolitan din New York . Orfeu, care stă în stânga ținând lira ( λύρα ), poartă o rochie tipic grecească, spre deosebire de bărbatul care stă în fața lui, care în schimb poartă un costum tracic. Acest detaliu, împreună cu prezența, în dreapta, a femeii care ține o coasă mică, poate reprezenta una dintre variantele legendei sale care vrea ca el să fie un misionar grec în Tracia, ucis acolo de femei ca excludându-le din riturile sale. , i-a indus pe soții lor să-i abandoneze.:
„Ei spun atunci că femeile din Tracia complotează moartea lui, pentru că el îi convinguse pe bărbații lor să-l urmeze în rătăcirile sale, dar nu îndrăzneau să ia măsuri de teama soților lor. Dar odată, plini de vin, au realizat întreprinderea rea. Și, din acel moment, obiceiul de a intra în luptă beți a devenit un lucru obișnuit pentru bărbați ".
( Pausanias , Periegesi din Grecia , IX, 30, 5 [2] )
[3]
Orfeu ucis de menade, într-o stamnos cu cifră roșie , datând din secolul al V-lea î.Hr., păstrat acum în Muzeul Luvru din Paris . Această pictură povestește despre moartea lui Orfeu în conformitate cu mitul care îl dorește ucis de adepții lui Dionis, trimis de acest zeu la el în timp ce a fost mișcat de gelozie pentru ardoarea religioasă pe care poetul o păstra față de Apollo, pe care l-a invocat pe Muntele. Pangaius (și Pangeo) când a răsărit soarele, imaginea lui Apollo:
«[Orfeu] El nu-l mai onora pe Dionis, în timp ce îl considera pe Helios mai mare, pe care îl numea și Apollo; și trezindu-se noaptea spre dimineață, a așteptat mai întâi să răsară soarele pe muntele numit Pangeo pentru a-l vedea pe Elio; prin urmare, Dionisos, supărat, i-a trimis împotriva lui Bassarides, după cum povestește tragicul poet Eschil: l-au sfâșiat și i-au aruncat membrele, fiecare separat; apoi muzele i-au adunat și i-au îngropat în locul numit Libetra ".
( fr. 113 în Mărturii și fragmente în ediția Otto Kern ; traducere de Elena Verzura. Milano, Bompiani, 2011 , p. 99 )

Orfeu (în greacă veche : Ὀρφεύς Orphéus , pronunție : [or.pʰeú̯s] ; în latină : Orpheus ) este un personaj din mitologia greacă [4] .

Harta locurilor pe care, conform mitologiei, Orfeu le-ar fi vizitat și le-ar fi legat.

Numele lui Orfeu este atestat începând cu secolul al VI-lea î.Hr. , dar, potrivit lui Mircea Eliade , „nu este greu să ne imaginăm că a trăit„ înainte de Homer ”” [5] . Acesta este artistul prin excelență, care întruchipează valorile eterne ale artei [6] , dar și un „ șaman , capabil să încânte animale și să facă călătoria sufletului pe cărările întunecate ale morții” [7] , fondatorul Orfism . Multiplele teme puse în discuție de mitul său - dragostea, arta, elementul mister - stau la baza unei averi de neegalat în tradiția literară, filosofică, muzicală, culturală și sculpturală din secolele următoare.

Orfeu și orfism

Prima referință pe care am primit-o asupra figurii lui Orfeu se află în fragmentul 25 din lirica din Rhegion (Reggio Calabria) Ibicus a trăit în secolul al VI-lea î.Hr. în Magna Grecia, în care apare deja „faimos” [9] . În jurul figurii sale mitice, capabil să încânte chiar și animale [11] , există o tradiție care nu îi atribuie un mod normal de a face muzică, ci psichagogia , care se extinde la sufletele morților. Papirusul Derveni , găsit în anii 1960 lângă Salonic , oferă o interpretare alegorică a unui poem orfic, deloc surprinzător, coroborat cu un ritual de calmare a morților [12] .

Asociat cu figura lui Dionis , devorat de titani cu care el reprezintă, pe de o parte componenta dionisiană a vieții - adică elementul divin sau „sufletul” - și pe de altă parte corpul muritor, Orfeu este figura centrală al orfismului, o tradiție religioasă care, mai întâi în lumea occidentală, introduce noțiunea de dualitate între trupul muritor și sufletul nemuritor [13] .

Mitul

Orfeu și animalele ”; Mozaic roman din epoca imperială ( Palermo , Muzeul Arheologic ).

Originile

Conform celor mai vechi izvoare, Orfeu este originar din orașul Lebetra din Tracia , situat sub Pieria [14] , un ținut în care până în vremea lui Herodot a existat șamanii care au acționat ca o legătură între lumea celor vii. iar morții au fost mărturisiți, înzestrați cu puteri magice care operează în lumea naturii, capabili, printre altele, să provoace o stare de transă prin muzică.

Fiul muzei Calliope și al domnitorului trac Eagro (sau, conform altor versiuni mai puțin acreditate, ale zeului Apollo ), el aparține generației anterioare de eroi care au participat la războiul troian, printre care se afla vărul său Reso . Potrivit unei alte versiuni, Orfeu a fost al șaselea descendent al Atlasului și s-a născut cu unsprezece generații înainte de războiul troian [14] . El, cu puterea încântătoare a lirei și a cântecului său, a calmat fiarele sălbatice și a animat stâncile și elementele naturii.

El este adesea asociat cu el, ca fiu sau elev, la Muzeul .

Orfeu fuzionează în sine elementele apolloniene și dionisiene : ca figură apoloniană este fiul sau protejatul zeului Apollo, care își protejează rămășițele, este un erou cultural, binefăcător al omenirii, promotor al artelor umane și profesor religios; ca figură dionisiană, el se bucură de o relație simpatică cu lumea naturală, de o înțelegere intimă a ciclului de degradare și regenerare a naturii, este înzestrat cu o cunoaștere intuitivă și în povestea însăși există analogii evidente cu figura lui Dionysus pentru răscumpărarea din lumea interlopă a unei fete ( Euridice în cazul lui Orfeu și a mamei sale Semele în cel al lui Dionis). Orfeu domină sălbăticia și poate chiar învinge moartea temporar (deși este în cele din urmă învins pierzând persoana pe care trebuia să o salveze, spre deosebire de Dionis).

Literatura, pe de altă parte, arată figura lui Orfeu și în contrast cu cele două divinități: pierderea iubitului său Euridice ar fi urmărită din vina lui Orfeu pentru că și-a asumat prerogativele zeului Apollo de a controla natura prin cântare; întors din lumea interlopă, Orfeu abandonează cultul zeului Dionis renunțând la dragostea heterosexuală . În acest context, el se îndrăgostește profund de Calaide , fiul lui Borea , și predă dragostea homosexuală tracilor. Din acest motiv, Bachanții din Tracia, adepții zeului, furiosi că nu mai sunt considerați de soții lor, îl atacă și îl sfâșie (vezi: Fanocles ). În versiunea mitului conținută în Virgil lui Georgicele, cauza morții sale este în loc să fie găsit în mânia Bacchantes pentru decizia sa de a nu oricine dragoste după moartea lui Eurydice.

Faptele lui Orfeu și moartea sa

Nimfele găsesc capul lui Orfeu (1900) de William Waterhouse .

Potrivit mitologiei clasice, Orfeu a participat la expediția Argonauților : în timpul expediției, Orfeu a dat nenumărate dovezi ale puterii invincibile a artei sale, salvând trupa de mai multe ori; cu lira și cântând, a navigat, nava a rămas cuie în portul Jolco , a dat curaj marinarilor epuizați în Lemnos , a calmat lui Cizico mânia Rea , a oprit pietrele în mișcare la Symplegades , balaurul a adormit și a trecut puterea vrăjitoare . a sirenelor .

Faima sa este legată mai ales de tragica poveste de dragoste care l-a văzut despărțit de driada Euridice, care îi era soție. După cum povestește Virgil în Georgicele, Aristeo , unul dintre multele fiii lui Apollo , iubit Eurydice nebunește și, cu toate că dragostea lui nu a fost reciprocated, el a continuat să - i dea atenția lui până când într - o zi, să - l scape, a pus piciorul pe o șarpe., care a ucis-o cu mușcătura lui. Orfeu, sfâșiat de durere, a coborât apoi în lumea interlopă pentru a o readuce în lumea celor vii. Ajuns la Styx , a fost oprit pentru prima dată de Charon : Orfeu, pentru a traversa râul, a vrăjit feribotul cu muzica sa. Întotdeauna cu muzică, l-a potolit și pe Cerber , gardianul lui Hades . Apoi a ajuns la închisoarea din Ixion , care, pentru că o dorise pe Hera , fusese condamnat de Zeus să fie legat de o roată care s-ar fi transformat în infinit: Orfeu, cedând cerințelor omului, a decis să folosească lira pentru a temporar. opriți roata, care, odată ce muzicianul a încetat să mai cânte, a început să se rotească din nou.

Ultimul obstacol care a apărut a fost închisoarea crudului semizeu Tantalus , care îl ucisese pe fiul său Pelops (strămoșul lui Agamemnon ) pentru a-și da carnea zeilor și furase Ambrosia pentru a o da oamenilor. Aici, Tantalus este condamnat să rămână legat de un copac încărcat cu fructe și scufundat până la bărbie în apă în timp ce fructe: de fiecare dată când încearcă să bea, de fapt, apa scade, în timp ce de fiecare dată încearcă să ia fructul cu gura, ramurile se ridică. Tantal îi cere apoi lui Orfeu să cânte lira pentru a opri apa și fructele. Dar jucând, chiar și torturații rămân imobilizați și, prin urmare, incapabil să se hrănească, își continuă chinul. În acest moment, eroul a coborât pe o scară de 1000 de trepte: s-a trezit în centrul lumii întunecate, iar demonii au fost surprinși să-l vadă. Când a ajuns în sala tronului din lumea interlopă, Orfeu s-a întâlnit cu Hades ( Pluto ) și Persefona ( Proserpina ).

Ovidiu povestește în cea de-a zecea carte a Metamorfozelor [15] cum Orfeu, pentru a le îndulci, a dat glas lirei și cântecului. Discursul lui Orfeu a făcut apel la emoții, amintind de tinerețea pierdută a lui Euridice și de accentul pus pe puterea unei iubiri imposibil de uitat și durerea chinuitoare pe care moartea iubitului său a provocat-o. Orfeu a asigurat, de asemenea, că, când îi va veni timpul, Euridice se va întoarce la Hades ca toți ceilalți. În acest moment Orfeu a rămas nemișcat, gata să nu se miște până nu a fost mulțumit.

Peisaj cu Orfeu și Euridice (1650-51) de Nicolas Poussin .

Mișcați de emoție, care chiar i-au copleșit pe Erinye înșiși, Hades și Persephone au consimțit dorința.

„Acordând corzile de lira la cântec, el a spus:„ O, zei, care trăiești în lumea iadului, unde toți, ființele muritoare, trebuie să ajungem, dacă este legal și îmi permit să spun adevărul, fără subterfugii ale unui ambiguu, nu am venit aici pentru a vizita întunericul Tartarului sau pentru a înlănțui cele trei gâtle, înfășurate cu șerpi, ale monstrului descendent din Medusa. Cauza călătoriei este soția mea: o viperă, pe care o călcase, i-a injectat o otravă în corp, pe care viața în floare a tăiat-o de la ea. Mi-aș fi dorit să pot suporta și nu neg că am încercat: Iubirea a câștigat! Acolo sus, pe pământ, acesta este un zeu cunoscut; dacă este și aici, nu știu, dar cel puțin așa sper: dacă povestea răpirii antice nu este inventată, și tu ai fi unit de Iubire. Pentru aceste locuri înspăimântătoare, pentru acest imens abis, pentru tăcerile acestui imens regat, vă rugăm să re-țeseți destinul prematur zdrobit al Euridice! (...) Se spune că Furiile , mișcate de cântec, și-au udat obrajii cu lacrimi pentru prima dată. Nici nu au avut inima, regina și regele prăpastiei, să opună un refuz la rugăciunea sa și au chemat Euridice ".

( Ovidiu, metamorfoză )

Cu toate acestea, au pus condiția ca Orfeu să fi precedat Euridice până la ieșirea din Hades fără să se întoarcă vreodată înapoi. Chiar în pragul lumii interlope, temându-se că nu-l mai urmează, Orfeu nu mai poate rezista la îndoială și se întoarse pentru a se asigura că soția lui îl urmărește. După ce și-a încălcat promisiunea, Eurydice este întoarsă instantaneu în lumea interlopă.

Orfeu, înapoi pe pământ, a exprimat durerea până la limitele posibilităților artistice, încântând din nou fiarele și animând copacii. El a plâns timp de șapte luni fără întrerupere, potrivit lui Virgil [16], în timp ce Ovidiu reduce numărul la șapte zile. [17] Știe că nu va mai putea iubi pe altcineva și totuși mulți aspiră să i se alăture. Conform versiunii virgiliene , femeile din Ciconi au văzut că fidelitatea tracului față de soția sa moartă nu cedează; apoi, în strânsoarea furiei și a cultelor bacchice cărora le-au fost dedicate, au rupt-o în bucăți (celebrul sparagmòs ) și au împrăștiat rămășițele în jurul țării. [18]

Un pic diferită este reinterpretarea poetului sulmonez , care adaugă o piesă la reacția anti-feminină a lui Orfeu, care implică cantorul în temelia iubirii homoerotice (acest element nu este al invenției lui Ovidiu, deoarece deja îl atestăm în poetul alexandrin Fanocle ). Orfeu se va întoarce apoi la dragostea pentru copii, făcând soții femeilor tracice , care au fost astfel neglijate, să se îndrăgostească de ei. Menadele erau furioși rupându-l pe poet, hrănindu-se și cu o parte a corpului său, într-o scenă mult mai crudă decât cea virgiliană. [19]

Placă cu Orfeu înconjurat de animale la Muzeul Romano-Germanic din Köln .

La ambii poeți se spune că capul lui Orfeu a ajuns în râul Ebro, unde a continuat să cânte prodigios, simbol al nemuririi artei, coborând (aici doar Ovidiu) la mare și de aici la țărmurile Metimnei , lângă insula Lesbos , unde Phoebus Apollo a protejat-o de un șarpe care se repezise la ea. Sofistul din secolul al III-lea Filostrat din Heroic (28.8) spune că șeful lui Orfeu, care a ajuns în Lesbos după crima comisă de femei, se afla într-o peșteră de pe insulă și avea puterea de a da oracole. Conform altor versiuni, rămășițele cantorului au fost îngropate de muzele miloase din orașul Libetra . Revenind la Ovidiu, iată-ne la punctul culminant al aventurii, poate neașteptate; Orfeu o găsește pe Euridice printre sufletele evlavioase și aici va putea să o privească fără teamă. [20]

Orfeu vede acum că Eurydice dispare și este disperat, pentru că știe că nu o va mai vedea niciodată. Apoi decide că nu mai dorește nicio femeie după Euridice. Un grup de Bacchae beți îl invită apoi să participe la o orgie dionisiană. Pentru a păstra credința în ceea ce a spus, el renunță și tocmai acest lucru îl duce și el la moarte: Bacii furioși îl omoară, îl sfâșie și-și aruncă capul în râul Evros , împreună cu lira sa. Capul cade chiar pe lira și plutește, continuând să cânte încet. Zeus, atins de acest eveniment în mișcare, ia liră și îl plasează pe cer care formează o constelație (care în mod alternativ, în conformitate cu Hyginus lui Fabulae , nu ar fi liră lui Orfeu , ci cea a Arione ). Conform celor afirmate de Virgil în a șasea carte a Eneidei , sufletul lui Orfeu a fost întâmpinat în Câmpurile Elisei .

Evoluția mitului

Fată tracică cu capul lui Orfeu (1865), de Gustave Moreau .

«Mă gândeam la acel frig, la goliciunea pe care o traversasem și pe care ea o purta în oase, în măduvă, în sânge. A meritat să revii din nou? M-am gândit la asta și am zărit o zi. Așa că am spus „s-a terminat” și m-am întors ”

( Orfeu în The Inconsolable de Cesare Pavese , din Dialoghi con Leucò , Einaudi 1947 )

Mitul lui Orfeu s-a născut poate ca un mit al fertilității, deoarece este posibil să se deducă din elementele răscumpărării Kore și ale σπαραγμος ( sparagmòs ) în vechiul grec „corp rupt ” în bucăți că corpul Orfeu suferă, elemente care indică viața de pe pământ după iarnă.

Prima atestare a lui Orfeu este în poetul ibic din Reggio (sec. VI î.Hr.), care vorbește despre Orfeu cu un nume celebru . [21] Ulterior Eschil , în tragedia pierdută Le bassaridi , oferă primele informații referitoare la catabaza lui Orfeu. De asemenea, sunt importante referințele lui Euripide , care în Ifigenia în Aulis și în Le baccanti manifestă puterea suasorie a artei lui Orfeu, în timp ce în Alcestis există indicii care conduc în direcția unui Orfeu triumfător. Linia finalului fericit, necunoscut de cei mai mulți, nu se limitează la Euripide, deoarece este posibil să o ghicim și în Isocrate ( Busiride ) și în Ermesianatte ( Leonzio ). [22] Alți doi autori greci care s-au ocupat de mitul lui Orfeu propunând două versiuni diferite ale acestuia sunt filosoful Platon și poetul Apollonio Rodio .

În discursul lui Fedru, cuprins în lucrarea Simpozion , Platon îl introduce pe Orfeu în rândurile sofiștilor, deoarece folosește cuvântul pentru a convinge, nu pentru a exprima adevărul; el acționează în domeniul doxa , nu în episteme . Din acest motiv, zeii lumii interlope îi dau o fazma din Euridice ; în plus, el nu poate fi numărat printre rândurile iubitorilor adevărați, deoarece erosul său este la fel de fals ca logo-ul său. Propria sa moarte are un caracter antieroic, pentru că a vrut să subverseze legile divine pătrunzând în viață în Hades , fără să îndrăznească să moară pentru dragoste. Fasma lui Euridice simbolizează inadecvarea poeziei de a reprezenta și cunoaște realitatea, cunoaștere care poate fi realizată doar prin formele superioare ale erosului. [23]

Apollonio Rodio inserează caracterul lui Orfeu în Argonautică , prezentat aici și ca erou cultural, fondator al unei secte religioase. Rolul atribuit lui Orfeu exprimă viziunea pe care Alexandrianii o au despre poet: prin propria sa artă, înțeleasă ca o abilă manipulare a cuvântului, poetul este capabil să dea ordine materiei și realității; în acest sens, este emblematic episodul în care Orfeu reușește să înăbușe o ceartă între argonauți cântând o cosmogonie personală.

În Înaltul Ev Mediu Boethius , în De consolatione philosophiae , îl plasează pe Orfeu ca emblema omului care se închide în fața transcendentului, în timp ce privirea sa, ca și cea a soției lui Lot , reprezintă atașamentul față de bunurile pământești. Cu toate acestea, în secolele următoare, Evul Mediu va vedea în Orfeu o figură autentică Christi , considerând coborârea sa în lumea interlopă ca o anticipare a celei a Domnului, iar cantorul ca un luptător triumfător împotriva răului și a diavolului (așa și mai târziu , cu El divino Orfeo de Pedro Calderón de la Barca , 1634). Dante îl plasează în Limbo, în castelul „marilor spirite” (Inf. IV. 139).

În 1864 apare primul indiciu revoluționar al unei teme care va fi dragă mai presus de toate secolului următor: respicere-ul lui Orfeu nu mai este rezultatul unei soarte nefaste sau al unei erori, ci se maturizează dintr-o voință precisă, acum a lui, acum Euridice . În poezia Euridice către Orfeu a poetului englez Robert Browning , ea țipă la el să se întoarcă pentru a îmbrățișa imensitatea a tot ce se află în acea privire, într-o astfel de empatie încât să facă orice viitor de prisos.

Secolul al XX-lea și-a însușit teza că gestul lui Orfeu a fost voluntar. După cum este necesar, primele cazuri nu sunt italiene. Jean Cocteau , obsedat de acest mit de-a lungul carierei sale artistice, în 1925 , a publicat propriul său Orfeu singular, o operă teatrală care stă la baza tuturor reinterpretărilor ulterioare. Aici Orfeu răstoarnă mitul; el decide să se alăture Eurydice printre morți, deoarece această parte a făcut imposibilă dragostea și pacea. Acolo nu mai există riscuri. Compatriotul său Jean Anouilh îi face ecou, ​​într-o lucrare foarte diferită, dar este de acord să vadă moartea ca singura modalitate de a scăpa și de a-și îndeplini visul de dragoste: este Euridice (1941).

În dialogul pavezian L'inconsolabile ( Dialoghi con Leucò , 1947), Orfeu îi mărturisește lui Bacca: se găsește în Nimic, pe care îl zărește în împărăția morților și care îl eliberează de orice nevoie pământească. Total străin de viață, și-a îndeplinit destinul. Euridice, ca orice altceva, nu mai contează pentru el și nu l-ar putea induce în eroare decât de la o astfel de realizare de sine: el are acum în trăsături frigul morții pe care l-a cunoscut și nu mai reprezintă copilăria nevinovată cu care poetul a identificat-o . Întoarcerea devine o cerință inevitabilă.

«Euridice pe care l-am plâns a fost un anotimp în viața mea. Căutam altceva decât dragostea lui. Căutam un trecut pe care Eurydice nu îl cunoaște. Am înțeles-o printre morți în timp ce îmi cântam melodia. Am văzut umbrele înțepenindu-se și arătând goale, gemetele încetează, Persefone ascunzându-și fața, același întuneric impasibil, Hades, întinzându-se ca un muritor și ascultând. Am înțeles că morții nu mai sunt nimic "

Mai cinic, Orfeo conturat de Gesualdo Bufalino în 1986 [24] intonează, în momentul „respicere”, celebra arie din opera lui Gluck ( Ce voi face fără Euridice? ). Femeia înțelege acest lucru: gestul a fost premeditat, cu intenția de a dobândi glorie personală printr-o (falsă) expresie a durerii, într-o exaltare a abilităților artistice ale cuiva.

Opere în care figura sau este tratată figura sa

Literatură

Muzică

Pictogramă lupă mgx2.svg Același subiect în detaliu: Orfeu (muzică) .

Pittura

Scultura

La morte di Orfeo di Michele Tripisciano a Caltanissetta .

Cinema

Fumetti e animazione

Orfeo della Lira è un personaggio del manga e anime Saint Seiya ( I cavalieri dello zodiaco ).

Orfeo è figlio di Sogno nei fumetti Sandman scritti da Neil Gaiman .

Videogiochi

Orfeo (Orpheus) è il Persona iniziale del protagonista del videogioco Shin Megami Tensei: Persona 3

Orfeo (Orpheus) compare anche nel viodeogioco Hades come personaggio secondario, legato ad una questline che, riprendendo il mito greco, coinvolge anche il personaggio di Euridice

Note

  1. ^ Cristopher Riedweg, Orfeo , in Salvatore De Settis (a cura di), Storia Einaudi dei Greci e dei Romani , vol. 4, Milano-Torino, Il Sole 24 Ore - Einaudi, 2008, p. 1259, SBN IT\ICCU\TO0\1712319 .
  2. ^ Pausania, Viaggio in Grecia , traduzione di Salvatore Rizzo, Milano, Rizzoli, 2011, p. 243, ISBN 978-88-17-04635-0 .
  3. ^ Anche Conone, f. 45 (115 Frammenti orfici , nella edizione di Otto Kern ).
  4. ^ « Orfeo , fondatore dell'Orfismo» è l'incipit della voce nell' Oxford Classical Dictionary (trad. it. Dizionario di antichità classiche , Cinisello Balsamo (Milano), San Paolo, 1995, p. 1521, ISBN 88-215-3024-8 . ), voce firmata da Nils Martin Persson Nilsson , Johan Harm Croon e Charles Martin Robertson . La voce dell' Oxford Classical Dictionary prosegue precisando: «La sua fama di cantore nella mitologia greca deriva dalle composizione nelle quali erano esposte le dottrine e le leggende orfiche».
    In modo analogo la Encyclopedia of Religion ( NY, Macmillan, 2005 [1987] , pp. 6891 e sgg., ISBN 0-02-865733-0 , SBN IT\ICCU\UMC\0030411 . ) avvia la voce Orpheus a firma di Marcel Detienne (1987) e Alberto Bernabé (2005): «In the sixth century BCE, a religious movement that modern historians call Orphism appeared in Greece around the figure of Orpheus, the Thracian enchanter.».
    Werner Jaeger evidenzia tuttavia che «nella tarda antichità Orfeo era un nome collettivo il quale più o meno raccoglieva tutto quanto esisteva in fatto di letteratura mistica e di orge liturgiche.» (Cfr. La teologia dei primi pensatori greci , traduzione di Ervino Pocar , Firenze, La Nuova Italia, 1982, p. 100, SBN IT\ICCU\UFI\0058276 . ).
  5. ^ Orfeo, Pitagora e la nuova escatologia , in Storia delle credenze e delle idee religiose , vol. 2, Milano, Rizzoli, 2006, p. 186, SBN IT\ICCU\RMB\0590138 .
  6. ^ Marcel Detienne (1987) e Alberto Bernabé , Encyclopedia of Religion , vol. 10, NY, Macmillan, 2005, p. 6892, ISBN 0-02-865743-8 .
    «Thus, before he becomes the founding hero of a new religion or even the founder of a way of life that will be named after him, Orpheus is a voice—a voice that is like no other. It begins before songs that recite and recount. It precedes the voice of the bards, the citharists who extol the great deeds of men or the privileges of the divine powers. It is a song that stands outside the closed circle of its hearers, a voice that precedes articulate speech. Around it, in abundance and joy, gather trees, rocks, birds, and fish. In this voice—before the song has become a theogony and at the same time an anthropogony—there is the great freedom to embrace all things without being lost in confusion, the freedom to accept each life and everything and to renounce a world inhabited by fragmentation and division. When representatives of the human race first appear in the presence of Orpheus, they wear faces that are of war and savagery yet seem to be pacified, faces that seem to have turned aside from their outward fury.» .
  7. ^ Giulio Guidorizzi , Il mito greco , vol. 1, Milano, Mondadori, 2009, p. 77, ISBN 978-88-04-58347-9 .
  8. ^ La sapienza greca , traduzione di Giorgio Colli , vol. 1, Milano, Adelphi, 2005, ISBN 88-459-0761-9 .
  9. ^
    ( GRC )

    «ὀνομακλυτὸν Ὀρφήν.»

    ( IT )

    «Orfeo dal nome famoso.»

    ( Ibico 4 [A 1] a. [8] )
  10. ^ Orfici. Testimonianze e frammenti nell'edizione di Otto Kern , traduzione di Elena Verzura, Milano, Bompiani, 2011, pp. 60-61, ISBN 978-88-452-6688-1 .
  11. ^
    ( GRC )

    «τοῦ καὶ ὰπειρέσιοι ποτῶντο ὄρνιζες ὑπὲρ κεφαλᾶς, ἀνὰ δ'ἰχθύες ὀρθοὶ κνανέου ἐξ ὓδατος ἃλλοντο καλᾶι σὺν ἀοιδᾷι»

    ( IT )

    «Sul suo capo volavano anche innumerevoli uccelli e diritti dalla profondità dell'acqua cerulea i pesci guizzavano in alto al suo bel canto.»

    ( Simonides fr. 40; PLG III p. 408 [10] )
  12. ^ ( EN ) Betegh, G., The Derveni Papyrus: Cosmology, Theology and Interpretation , Cambridge, 2004.
  13. ^ Giovanni Reale, La novità di fondo dell'Orfismo , in Storia della filosofia greca e romana , vol. 1, Milano, Bompiani, 2004, pp. 62-3.
  14. ^ a b DK 1 A1.
  15. ^ vv.1-85.
  16. ^ Georgiche , libro IV.
  17. ^ Metamorfosi , libro XI.
  18. ^ Virgilio, cit.
  19. ^ Metamorfosi , libro XI.
  20. ^ Nel libro XI delle Met . Il mito è narrato nei versi 1-66.
  21. ^ S. Jacquemard e J. Brosse , Orfeo o l'iniziazione mistica , traduzione di Dag Tessore, Roma, Borla, 2001, p. 7, ISBN 88-263-1375-X .
  22. ^ A. Rodighiero, Gli autori ei testi , in MG Ciani e A. Rodighiero (a cura di), Orfeo. Variazioni sul mito , Venezia, 2004, pp. 136-138, ISBN 88-317-8445-5 .
  23. ^ Discorso di Fedro , in Platone, Simposio , 179 E.
  24. ^ Siamo nel racconto Il ritorno di Euridice , ne L'uomo invaso ; per questo e tutti gli altri riferimenti cfr. A. Rodighiero, cit. , pp. 141 e ss. ; per una panoramica dettagliata delle riprese novecentesche della vicenda del cantore tracio cfr. M. di Simone, Amore e morte in uno sguardo. Il mito di Orfeo e Euridice tra passato e presente , Firenze, 2003, ISBN 88-8415-030-2 .
  25. ^ AA.VV., Michele Tripisciano , su storiapatriacaltanissetta.it , Caltanissetta, Società Nissena di Storia Patria, Anno VII, n° 12. URL consultato il 22 settembre 2013 .

Bibliografia critica

Voci correlate

Altri progetti

Collegamenti esterni

Controllo di autorità VIAF ( EN ) 309825473 · LCCN ( EN ) n2014043594 · NLA ( EN ) 66227725 · CERL cnp00931153 · WorldCat Identities ( EN )lccn-n2014043594