Organicism

De la Wikipedia, enciclopedia liberă.
Salt la navigare Salt la căutare
Notă despre dezambiguizare.svg Dezambiguizare - Dacă căutați sensul organicismului în psihologie, consultați Organicismul (psihologia) .

Organicismul este definit ca orice doctrină filosofică, politică sau sociologică care interpretează lumea, natura sau societatea în analogie cu un organism viu [1] . [2] În sfera filozofiei politice și a sociologiei , organicismul teoretizează că societatea se bazează sau sugerează că ar trebui să se bazeze pe modelul unui organism viu, sau într-un sens mai strict, pe o ființă umană [3] în care indivizii ele reprezintă celulele și ordinele ierarhice ale societăților, firmelor, întreprinderilor și guvernelor, sunt țesuturi, organe și aparate [4] în relație interdependentă între ele și, prin urmare, fără o singură autonomie.

Viziunea organicistă este opusă viziunii individualiste care consideră societatea drept rezultatul combinat, dar nu coordonat și direct, al acțiunilor setului de indivizi independenți.

În unele cazuri, formele de guvernare autocratice au fost inspirate de principii organiciste, în care un „cap” comandă, exercitând puterea absolută, membrii organismului reprezentați de diferitele clase sociale.

Organicismul este în mod normal o viziune metaforică a sociologiei și a filosofiei politice , cu toate acestea, unii autori au mers atât de departe încât au considerat forma organică a societății ca o realitate materială și nu doar speculativă.

fundal

Vechime

O viziune politică organicistă poate fi găsită în est, în India antică, cu subdivizarea societății în caste, bazată pe o explicație mitologică organicistă: în Rig Veda ( secolul VII î.Hr. ) [5] , este de fapt scris că castele derivă din Puruṣa , Omul Cosmic: brāhmaṇa (preoții) din gură, kshatrya (regii războinici) din brațe, vaishyas (fermierii) din coapse și shudra (slujitorii) din picioare.

Primul din Occident care a conceput universul ca un organism mare a fost filosoful grec Anaxagoras care, în opoziție cu mecanismul atomistic, s-a gândit la existența unui Nous (minte) care a organizat cosmosul ridicându-l din haosul original [6]. ] .

O teorie organicistă prezentată ca o adevărată organizație politică este probabil cea prezentată de Agrippa Menenio Lanato plebeilor secesionisti împotriva patricienilor romani în 493 î.Hr.

Potrivit magistratului roman, corpul social și corpul uman ar fi echivalent și, așa cum o lovitură a membrelor împotriva stomacului ar duce la înfometarea întregului organism, în același mod separarea dintre patricieni și plebei ar conduce atât clasele sociale până la 'dispariție. Acest discurs, exprimat sub forma unui apologiu al plebei de pe Monte Sacro, a fost atât de convingător încât i-a făcut pe secesiști să-și schimbe opinia și a reunit poporul Romei .

Platon [7] (427 î.Hr. - 347 î.Hr.) în dialogurile din Timeu și Republica sugerează o formă de societate perfectă care este structurată în trei clase care reproduc cele trei părți ale sufletului care coexistă în armonie în omul drept și înțelept. :

  • clasa muncitoare (oameni, caracteristică cumpătare ( sophrosúnê ); parte a sufletului: concupiscibil)
  • clasa de tutori ( phylakes sau războinici, caracteristică curajului ( andreia ); parte a sufletului: irascibil)
  • clasa guvernatoare (filozof-conducători, înțelepciune caracteristică ( sophía ); parte a sufletului: rațională)

Aristotel (384 î.Hr. - 322 î.Hr.), presupunând că omul este „un animal politic”, implică necesitatea organizării sociale și teoretizează că societățile naturale (cum ar fi familia ) sunt organe intermediare ale organismului mai mare, care este polisul . În primele pagini ale operei sale Politics, el scrie: „întregul precede neapărat partea, deoarece eliminat întregul, nu va exista picior sau mână”, prin urmare „orașul este, prin natură, anterior individului”. [8]

creştinism

În epoca creștină, biserica (sau societatea credincioșilor) este considerată corpul mistic al lui Hristos , iar Pavel din Tars însuși susține că creștinii sunt membrii unui corp al cărui cap este nazarineanul:

« Întrucât, la fel ca într-un singur corp avem mulți membri și acești membri nu au toți aceeași funcție, tot așa, deși suntem mulți, suntem un singur trup în Hristos și fiecare din partea lui este membru unul al altuia. " ( 1 Cor 12: 4-5 , pe laparola.net . )

Concepția organicistă religioasă se găsește în metafora evanghelică a unei singure viță de vie a cărei Iisus Hristos este planta vie și toate celelalte sunt ramurile hrănite de el (cf. Ioan 15 : 5 [9] ).

Evul Mediu

În Evul Mediu viziunea organicistă - a derivării creștine - este larg răspândită și considerată la baza ordinii feudale.

Teoreticienii medievali compară diferitele clase sociale și funcții ale societății extrem de ierarhizate a lumii feudale cu organele și sistemele individuale ale unui corp uman: Ioan din Salisbury , care în lucrarea sa Policraticus din 1159, nu întâmplător, ia apologul lui Menenio Agrippa [10] văzând în prinț capul, în senat inima , în judecători și alți oficiali ochii , urechile și limba , în soldați mâinile, în consultanți șoldurile, în inspectori intestinul , în țărani picioarele [11] .

Epoca modernă

Pagina de titlu a „Leviatanului”

Renașterea - prin redescoperirea platonismului și sub sugestia umanismului (care a conceput omul ca reper al tuturor), preia doctrina organicistă atât din punct de vedere funcțional, cât și metaforic. Ideea unei societăți ordonate armonios prin diferitele funcții ale organelor sale în vederea unui guvern sănătos poate fi găsită în concepțiile politice ale lui Giordano Bruno , Marsilio Ficino și Tommaso Campanella .

Cu toate acestea, tocmai în secolul al XVI-lea, apariția conceptului de individ începe să corodeze concepția organicistă, atât de mult încât cel mai mare gânditor politic din acei ani, Machiavelli , exprimă teorii politice axate în întregime pe personalități excepționale individuale, precum aceea a Prințului și asupra unei concepții atomiste a societății. Concepția atomistică va sta, de asemenea, la baza viziunii empiriste a lui Locke și Hume și a liberalismului clasic. În acest sens, Montesquieu și Kant sunt legate de această tradiție și chiar în depășirea lui Rousseau . Organismul este totuși foarte bine reprezentat, în epoca modernă, de viziunea lui Thomas Hobbes , care îl propune ca remediu pentru o umanitate care prin instinctul natural și primar tinde să-și satisfacă propriul egoism prin copleșirea altora. Același contract social , numit Pactul Uniunii ( Pactum Unionis ), care este compus din Pactul Societății ( Pactum Societatis ) este rezultatul unui Pact de supunere ( Pactum Subiectionis ), care, pentru a nu suporta inevitabila auto- distrugerea societății, constă în renunțarea la dreptul original al fiecăruia (asupra tuturor și a tuturor) cedat unui terț (Suveranul) față de care este un subiect absolut ascultător și căruia îi poate revolta numai dacă atacă dreptul inalienabil de a viaţă. În concepția hobbesiană, statul absolut este un corp mare ai cărui membri sunt cetățeni individuali: acesta este înțelesul copertei tratatului din 1651 de Hobbes care înfățișa Leviatanul un gigant format din mulți indivizi singuri; uriașul ține o sabie într-o mână, simbol al puterii temporale, iar în cealaltă crosier , simbol al puterii religioase.

Ulterior, în filosofia naturii lui Schelling și, în general, în doctrinele idealiștilor, codificarea teoriilor precum cea a lui Fichte trece la naționalism și statism , ajungând să considere națiuni întregi ca organisme. Cu toate acestea, în cadrul idealismului, Hegel este cel mai important gânditor politic: concepția sa despre stat ca stat etic constituie vârful organicismului modern, care marchează, de asemenea, de neșters, gândirea politică germană din secolul al XIX-lea. Cu statismul său, Hegel va influența, de asemenea, direct și indirect, filosofia politică a secolului al XX-lea. În acest sens , gândirea politică a lui Gentile trebuie luată în considerare. Chiar și Marx și marxismul , în timp ce critică și recitesc filosofia hegeliană a dreptului și a statului în sens economic, au o viziune organicistă asupra societății, spre deosebire de liberalismul atomist și individualist. În opoziție cu pozitivismul , organicismul devine teoria predominantă în biologie, care vede ființa vie nu ca efect mecanic al sumei părților sale constitutive, ci ca o totalitate structurată definitiv.

Epoca contemporană

În epoca contemporană , Alfred North Whitehead, alăturat criticilor anti-pozitiviste, și-a desemnat filosofia drept organicismul unui univers conceput ca o devenire a evenimentelor unite prin „apucături” senzoriale. El a încercat o mediere între instanța filosofică și viziunea științifică asupra lumii și a formulat o metafizică organicistă, bazată pe ideile lui Leibniz și Bergson . În special, el a înlocuit monadele lui Leibniz, înțelese ca substanțe, cu conceptul de relație examinat și din punctul de vedere al fizicii relativiste și al logicii matematice în lucrările Conceptul naturii ( 1920 ) și Principiile cunoașterii naturale ( 1921 )

Teoriile lui Whitehead au fost preluate și dezvoltate în Italia de Enzo Paci în lucrarea sa inspirată husserliană Time and Relationship ( 1954 )

În domeniul sociologic , Auguste Comte și Herbert Spencer ( Principiile sociologiei din 1876 ) erau interesați și de organicism, care, totuși, considera această teorie politică mai mult ca o metaforă explicativă decât o realitate care, datorită conexiunilor psihologice complicate, nu a găsit nicio corespondență în organismul animal.

În cele din urmă, doctrinele organiciste precum nazismul și comunismul - bazându-se pe cele mai diverse curente de gândire precum rasismul sau clasismul - intră în controversă cu liberalismul legii naturale [12] . Mai mult, controversa a fost împărtășită și de teoreticienii opuși, care au opus o concepție „organică” și integratoare a comunității internaționale cu regulile, considerate doar „mecaniciste”, ale Societății Națiunilor de atunci : „imaginea idealizată a Reichului este deja fundalul utopiei „paneuropene” care, în anii dintre cele două războaie mondiale, îl consideră pe Richard von Coudenhove Kalergi drept susținător ” [13] .

Ipoteze teoretice și consecințe

Presupoziția fundamentală a organicismului este imposibilitatea individului izolat. Aristotel postulase deja, de fapt, că numai un Dumnezeu sau o fiară ar putea trăi în afară de semenii lor, omul niciodată. De fapt, individul atunci când este născut este neajutorat și poate supraviețui numai datorită îngrijirii părintești. Se dezvoltă în cadrul unei societăți și crește datorită relațiilor cu semenii. El colaborează cu ei și își desfășoară propriile afaceri. Când este bătrân sau bolnav, primește ajutor și protecție de la semenii săi. Prin urmare, pentru gândirea organicistă, individul este în totalitate sau parțial dependent de propriile sale relații sociale. Consecința acestui fapt este că indivizii nu sunt titulari de drepturi în sine, ci prin harul societății în care trăiesc.

Mai mult, comparația dintre corpul social și corpul organic duce uneori la identificarea indivizilor cu comportamente antisociale ca formă de „boală socială”: infractorii sunt astfel considerați ca fiind cancerul societății , viziune care - mai ales în secolul al XIX-lea - a fost adăugat la considerații similare față de bolnavii mintali, vagabonzi și indivizii neproductivi în general. Concepția rasistă a societății naționale a împins apoi această ipoteză la extrem, sugerând că minoritățile străine din cadrul unui organism național pot fi la rândul lor considerate ca „tumori” care trebuie eradicate în cele mai disparate moduri. Culmea acestei concepții a fost atinsă cu Germania nazistă, în timp ce - mutatis mutandis - aceleași concepte, aplicate totuși pe o bază de clasă mai degrabă decât pe o bază rasială, au mutat acțiunile dictaturilor comuniste din Uniunea Sovietică , China și în multe alte țări marxiste. .

Organicism „slab” și organicism „puternic”

Este posibil să identificăm două forme substanțial diferite de organicism: una, „slabă”, bazată pe o viziune metaforică a societății ca organism, care împrumută din modele și expresii de biologie pentru comoditatea teoreticii și una, „puternică”, în schimb, care susține „natura biologică” efectivă a societății și a statului conceput ca un organism viu real și care acționează în conformitate cu aceleași legi care reglementează corpurile indivizilor:

"
Otto von Gierke
Organicismul presupune metaforic teza conform căreia societatea este un organism viu real și că indivizii sunt picioarele, mâinile și capul ei. Dacă societatea trăiește, organele sale trăiesc, dar dacă organismul moare, nici picioarele, nici mâinile nu vor mai trăi. Organicistic este punctul de plecare aristotelic, dar cu atât mai mult este cel al lui Platon, pentru care întregul univers și nu doar societatea constituie un mare organism viu. În gândirea creștină timpurie, ideile organiciste ale Evangheliei care descriu legătura credincioșilor cu Hristos ca a ramurilor cu vița de vie, sunt amplificate și duse la extreme de Sfântul Pavel. Pentru el, Biserica este un corp al cărui Hristos este capul și creștinii sunt membrii. Suntem în domeniul celui mai absolut organicism. La unii autori medievali, precum Ioan de Salisbury, reprezentarea antropomorfă a societății chiar depășește schema tripartită de origine platonică (clase de conducere-cap; soldați-inimă; lucrători-intestine) până la punctul de a vedea în prinț capul, în senat inima, în judecători și în alți oficiali ochii, urechile și limba, în soldați mâinile, în consultanții șoldurile, în inspectori intestinele, în țărani picioarele, mereu în contact cu pământul. Gândirea renascentistă (Ficino) și în vremurile mai recente gândirea romantică (Schelling) se referă și la schemele organicismului platonic. Organicismul a găsit, în timpurile cele mai apropiate de noi, mulți susținători în rândul biologilor, întotdeauna pe baza unei extensii metaforice a studiilor specifice efectuate asupra organismelor vii; și a găsit susținători în rândul sociologilor, chiar dacă majoritatea dintre ei au perceput caracterul doar analogic și, prin urmare, într-o oarecare măsură inadecvat, al acestui model explicativ. Cu toate acestea „toate progresele intelectuale se fac cu ajutorul metaforei și chiar și conceptele noastre abstracte sunt create din imagini metaforice și chiar și în știință este permisă utilizarea metaforelor [14]

Notă

  1. ^ Nicola Abbagnano, Dicționar de filosofie , UTET 1971, pp 640 și 641
  2. ^ Organicismul nu trebuie confundat cu termenul omonim folosit în domeniul medical care identifică boala cu organul bolnav și presupune să îl trateze exclusiv pe acesta din urmă indiferent de complexitatea psihologică a pacientului în ansamblu (cf. Marco L. Bellani , Psihologie medicală , pagina 195, Armando Editore, 1991).
  3. ^ Michele Marotta Organicism și neo-organicism în sociologie, Buletinul Institutului "Luigi Sturzo" An IV - fasc. 1 și 2
  4. ^ N. Bobbio, Liberalism și democrație , Simonelli Editore, 2006, Cap 9 "Individualism și organicism"
  5. ^ X, 90
  6. ^ Problema dacă viziunea lui Anaxagoras implică un finalism în acțiunea lui Nous a fost discutată printre cercetători. De fapt, există ambii susținători ai acțiunii Inteligenței ordonatoare într-un sens finalist, care este îndreptat către realizarea celor mai bune: «Finalism: teorie conform căreia lumea și evenimentele individuale sunt organizate în vederea unui scop. Filozoful grec Anaxagoras (secolul V î.Hr.) a considerat totul dirijat în cel mai bun mod de o inteligență ordonantă (nous). ( Cf. ) „atât cei care neagă pot atribui un scop acțiunii de ordonare naturalistă a Nous, deoarece„ Acest lucru nu implică faptul că pentru Anaxagoras, Nous este o substanță spirituală sau că se identifică cu divinitatea. În timp ce numea acest motor original „intelect”, Anaxagoras nu i-a atribuit funcția de a proiecta în funcție de un scop și precis în vederea celor mai bune ”
  7. ^ Laura Tundo, Utopia lui Fourier , p. 270: „Ideea universului ca organism viu este larg formulată în Platon, apoi în stoici, în Plotin și în neoplatonism (Cfr. Enneadi , II, 7, 9; III, 2, 16; IV, 4 , 32, 35, 36; tr. It., Bari 1947-49) ".
  8. ^ Autor citat în nota nr. 61 în Liberalism și democrație de Norberto Bobbio , Simonelli Editore, 2006 pag. 62
  9. ^ In 15: 5 , pe laparola.net .
  10. ^ G. din Salisbury, Policraticus , VI 24
  11. ^ Adriana Cavarero, Corpul în figuri: filosofia și politica corporalității , Feltrinelli Editore, 1995
  12. ^ Paolo Bellinazzi, Utopia reacționară, caracteristici pentru o istorie comparativă a filosofiilor comuniste și național-socialiste , Neme editore; Piero Ostellino , Două culturi împotriva individului în Corriere della Sera din 22/08/2004
  13. ^ C. Tommasi, Rațiunea prudentă. Pacea și reorganizarea Europei moderne în gândirea lui Leibniz , Bologna, Il Mulino, 2008, pp. 9-11 (ed. Digitală: 2009, doi: 10.978.8815 / 141170, Introducere , doi capitol: 10.1401 / 9788815141170 / p1). Se susține, de asemenea, că „la începutul anului 2000, aceeași imagine este valabilă, pentru adepții mai mult sau mai puțin direcți ai omului de stat austriac, ca model al unei Europe unite (sau a unei Europe Centrale extinse) care, în plus, pentru a facilita dialogul între Occident și Est, este capabil „să prevină globalizarea” și cucerirea lumii prin [...] un nou „dezumanism” materialist, relativist și anticreștin. După ce a ajuns la sfârșit „nefericita domnie a învingătorii celui de-al doilea război mondial ", astfel pare a fi reînviat, împreună cu alte vise, și cel al comunității popoarelor, nu mai compusă din state suverane și nici împărțită în două blocuri hegemonice, ci revenită, cel puțin în mod ideal, la guvernarea tronului și a altarului ”.
  14. ^ Otto von Gierke , 1902 în Free Society.org Arhivat 14 mai 2008 la Internet Archive .

Bibliografie

Elemente conexe