Tatăl nostru

De la Wikipedia, enciclopedia liberă.
Salt la navigare Salt la căutare
Notă despre dezambiguizare.svg Dezambiguizare - Dacă sunteți în căutarea single-ului GOLD , consultați Tatăl nostru (single) .
Notă despre dezambiguizare.svg Dezambiguizare - Dacă sunteți în căutarea filmului din 2020, consultați Tatăl nostru .

Tatăl nostru (în latină : Pater Noster ; în greacă veche : Πάτερ ἡμῶν , Páter hemôn ), așa numit din cuvintele de deschidere , numit și Rugăciunea Domnului (în latină: Oratio Dominica ), este cel mai cunoscut dintre rugăciunile creștine .

Sunt cunoscute două versiuni ale rugăciunii: formula raportată în Evanghelie după Matei în timpul Predicii de pe munte (Mt 6: 9-13) și forma mai scurtă conform celor raportate în Evanghelie după Luca (11 : 1 [1] ), când, în timp ce s-a retras în rugăciune, unul dintre ucenicii prezenți i-a cerut să-i învețe să se roage, așa cum Ioan Botezătorul îi învățase pe ucenicii săi.

În textul lui Matei, primele patru cereri sunt adresate lui Dumnezeu; în timp ce restul de patru privesc omenirea. Numai Evanghelia după Matei prezintă expresiile „Fă-ți voia [ascultă]” și „Izbăvește-ne de rău (rău)” . Ambele texte grecești conțin adjectivul epiousios , care nu este atestat la alți autori ai clasicii grecești și nici în perioada lui Koine ; deși dezbătut, cuvântul „[pâine] de zi cu zi” a fost cea mai comună alegere de traducere pentru acest termen grecesc, atât în ​​italiană, cât și în alte limbi moderne.

Matei 6: 9-13 (CEI 2008) [2]

De aceea te rogi astfel: / «Tatăl nostru care ești în ceruri, / sfințit să fie numele tău; / vine împărăția ta; / se va face voia ta / pe pământ așa cum este în ceruri. / Dă-ne astăzi pâinea noastră zilnică, / și iartă-ne datoriile noastre / așa cum iertăm și noi pe datori, / și nu ne părăsi ispitei, / ci ne eliberează de rău ».

Luca 11: 2-4 (CEI 2008) [3]

Și le-a spus: «Când vă rugați, spuneți: / Părinte, să fie sfințit numele tău, / vine împărăția ta; / dă-ne în fiecare zi pâinea noastră zilnică, / și iartă-ne păcatele, / de fapt și noi iertăm pe toți datornicii noștri, / și nu ne abandonați ispitei ».

Textul

Originalul aramaic

Abwoon d'bwashmaya

Nithqadash shmakh

Tey tey malkhutha

Neqwe sebyanach aykanna

d'bwashmaya aph b'arah.

Havlaan lachma d'sunqanaan yaomana,

Washboqlan khaubeyn (wachtaheyn)

Aykana daph …… khayyabayn.

Welaa tahlaan l'nesyuna

Ela patzan min bisha.

Metool dilakhie malkhutha

Wahayla, wateshbukhta

Al ahlam almin.

Ameyn!

Traducere în greacă

Text grecesc

Πάτερ ἡμῶν ὁ ἐν τοῖς οὐρανοῖς,
ἁγιασθήτω τὸ ὄνομά σου ·
ἐλθέτω ἡ βασιλεία σου ·
γενηθήτω τὸ θέλημά σου,
ὡς ἐν οὐρανῷ καὶ ἐπὶ τῆς γῆς ·
τὸν ἄρτον ἡμῶν τὸν ἐπιούσιον δὸς ἡμῖν σήμερον ·
καὶ ἄφες ἡμῖν τὰ ὀφειλήματα ἡμῶν,
ὡς καὶ ἡμεῖς ἀφίεμεν τοῖς ὀφειλέταις ἡμῶν ·
καὶ μὴ εἰσενέγκῃς ἡμᾶς εἰς πειρασμόν,
ἀλλὰ ῥῦσαι ἡμᾶς ἀπὸ τοῦ πονηροῦ.
[Ὅτι σοῦ ἐστιν ἡ βασιλεία καὶ ἡ δύναμις καὶ ἡ δόξα εἰς τοὺς αἰῶνας ·]
ἀμήν.

Transliterație:

Páter hēmôn, ho en toîs ouranoîs
hagiasthḗtō tò ónoma sou;
elthétō hē basileía sou;
genēthḗtō tò thélēma sou,
hōs en ouranôi, kaì epì tês gês;
tòn árton hēmôn tòn epioúsion dòs hēmîn sḗmeron;
kaì áphes hēmîn tà opheilḗmata hēmôn,
hōs kaì hēmeîs aphíemen toîs opheilétais hēmôn;
kaì mḕ eisenénkēis hēmâs eís peirasmón,
allà rhûsai hēmâs apò toû ponēroû.
[Hóti soû estin hē basileía, kaì hē dýnamis, kaì hē dóxa eis toùs aiônas;]
Amin.

Traducere din italiană din greacă

Tatăl nostru care ești în ceruri,
sfințit să fie numele tău
Vino regatul tău,
voia ta se va face,
ca și în cer așa și pe pământ.
pâinea noastră zilnică ne dă astăzi;
și iartă-ne datoriile noastre,
pe măsură ce le trimitem și debitorilor noștri;
și nu ne testa,
dar ne eliberează de durere.
[pentru că a ta este împărăția și puterea și slava în timp]
Amin.

Traducere latină ( Vulgata )

Pater noster, qui es in caelis,
sanctificetur nomen tuum,
adveniat regnum tuum,
fiat voluntas tua,
sicut in caelo, et in terra.
Panem nostrum supersubstantialem from nobis hodie;
et dimitte nobis debita nostra,
sicut et nos dimittimus debitoribus nostris;
et ne inducas nos in tentationem,
sed free nos in Malo. [4]

Adjectivul supersubstantialem al traducerii originale a Vulgatei a fost ulterior înlocuit cu cotidianum în utilizarea liturgică catolică.

Expresia ne inducas nos in tentationem în textul liturgic devine ne nos inducas in tentationem . Această expresie are o particularitate gramaticală tipică latinei post-clasice: imperativul negativ din latina clasică a fost exprimat cu forma ne + subjunctiv perfect sau ne nos induxeris in tentationem , în timp ce Vulgata folosește subjunctivul prezent.

Traduceri în italiană pentru liturghie

Traducere în italiană și folosită în liturgia catolică [5]

Tatăl nostru care ești în ceruri,
fie sfânt numele tău,
Vino regatul tău,
Fie-se voia Ta, pe pământ așa cum este în ceruri.
Dă-ne astăzi pâinea noastră zilnică,
și iartă-ne datoriile noastre
așa cum iertăm și pe debitorii noștri,
și nu ne abandona la ispită,
ci izbăvește-ne de rău [6] .

Traducere în italiană și folosită de Biserica Evanghelică Waldensiană

Tatăl nostru care ești în ceruri,
fie sfânt numele tău,
Vino regatul tău,
Se voia Ta, precum în cer și pe pământ.
Dă-ne astăzi pâinea noastră necesară ,
și iartă-ne datoriile noastre,
pe măsură ce le trimitem și debitorilor noștri
și nu ne expune ispitei,
ci izbăvește-ne de Rău.
Al tău este Împărăția, puterea și slava în vecii vecilor.
Amin. [7]

Diferențele față de versiunea folosită în liturghia catolică sunt indicate cu caractere aldine.

Analiza textului conform Împărtășaniei anglicane

Diviziunea respectă Cartea de rugăciune comună (Cărți de rugăciune comună) din 1662 folosită de Biserica Anglicană:

Introducere
Tatăl nostru care ești în ceruri

Această frază explică faptul că Dumnezeu Tatăl este și trăiește în Rai . Cuvântul nostru indică faptul că există o familie a copiilor lui Dumnezeu, cei care îl pot numi pe Tată.

În teologie, vorbim despre transcendența primei persoane divine a Sfintei Treimi , care este Dumnezeu Tatăl.

Această transcendență va deveni adevărată și pentru Isus după Înălțarea la cer, care urmează învierii de la moarte pe cruce și Rusalii . După Înălțare, El stă la dreapta (tronul regal al) lui Dumnezeu Tatăl, conform Evangheliei și conform Crezului .

Cu Rusaliile este dat Duhul Sfânt Dumnezeu, numit Paraclet (din Consolatorul grecesc) cu sarcina de a rămâne și de a lucra în viața pământească a neamului uman, deci nu transcendent, până la a doua venire a lui Isus Hristos.

Prima cerere
Sfințit să fie numele tău

Arhiepiscopul de Canterbury Rowan Williams comentează această propoziție ca o cerere pe care credincioșii o adresează unui Dumnezeu al cărui nume este sacru, care inspiră temere și pe care nu-l pot reduce la un instrument pentru scopurile lor, „pentru a supune următorul sau ca ceva magic pentru a asigura mântuirea ”. Combinând cele două semnificații ale propoziției, se poate concluziona că: „Înțelegând despre ce vorbim când vorbim despre Dumnezeu, acest lucru este grav, aceasta este cea mai minunată și înfricoșătoare realitate pe care o putem imagina, mai minunată și înfricoșătoare decât putem imaginați-vă ". [8]

A doua cerere
Vino regatul tău

Această petiție are paralela în rugăciunea evreiască, „să-și întemeieze împărăția în timpul vieții tale și în zilele tale”. în Evanghelii, Iisus vorbește adesea despre Împărăția lui Dumnezeu, dar nu definește niciodată conceptul: „a presupus că acesta era un concept atât de familiar încât nu mai avea nevoie de alte clarificări” cu privire la modul în care audiența lui Isus din Evanghelii ar fi înțeles-o.

GE Ladd subliniază conceptul de bază al Bibliei ebraice: „cuvântul ebraic Malkuth [...] se referă în primul rând la o Împărăție, stăpânire sau guvernare și doar în al doilea rând la Regatul asupra căruia se exercită un Regat. [...] Când termenul Malkuth este folosit cu referire la Dumnezeu, aproape întotdeauna se referă la autoritatea sau guvernul său ca rege ceresc ". Această cerere privește instituția perfectă a legii lui Dumnezeu în lumea viitoare, un act al lui Dumnezeu care duce la o nouă ordine escatologică de epocă.

Solicitarea venirii Împărăției lui Dumnezeu este interpretată în mod obișnuit în cel mai literal mod: ca o referință la credința, obișnuită la acea vreme, că un Mesia va fi trimis de Dumnezeu pentru a-și iniția Împărăția în viața pământească a omenirii. [citație necesară] În mod tradițional, venirea Împărăției lui Dumnezeu este văzută ca un dar divin pentru care să ne rugăm, nu ca un rezultat uman. [citație necesară] Această idee este adesea contestată de grupuri care cred că Regatul va veni de mâna acelor credincioși care lucrează pentru o lume mai bună. Aceștia cred că poruncile lui Isus de a hrăni pe cei flămânzi și de a îmbrăca pe cei nevoiași sunt Împărăția la care se referea. [este necesară citarea]

Hilda C. Graef notează că cuvântul grecesc în cauză, Basileia , înseamnă atât Regat, cât și regat (adică Regat, stăpânire, guvernare etc.), în timp ce traducerea în engleză își pierde acest dublu sens. Înțelesul regalității adaugă un sens psihologic, subiectiv cererii: se roagă, de asemenea, ca sufletul din trup să-și adapteze liberul arbitru voinței lui Dumnezeu.

A treia cerere

În cer, precum și pe pământ. În Rai sunt doar sfinți: îngerii au rămas credincioși lui Dumnezeu, câțiva au fost ceruți în trup și suflet și sufletele morților deja mântuiți. Pentru toți aceștia, acest lucru este întotdeauna adevărat : voința și lucrarea tuturor acestora în viața pământească o fac întotdeauna, sunt potrivite și plăcute voinței lui Dumnezeu.

Traducerea liturghiei valdense explicită această idee, care este comună și crezului catolic, și nu numai. Cererea devine ca și pe pământ rasa umană să fie încă păcătoasă și să fie salvată, să-și adapteze (sau să dea formă) voinței sale în funcție de ceea ce vrea Dumnezeu: în gânduri, cuvinte și lucrări. Nu numai și , ci și pe pământ , cu aceeași determinare și perfecțiune proprii creaturilor care trăiesc în cer, participând pe deplin la viața trinitară și la perfecțiunea Sa în fiecare calitate.

John Ortberg interpretează această frază din Tatăl nostru după cum urmează: „Mulți oameni cred că fiecare dintre noi este doar pentru a ne vindeca și în cele din urmă pentru a obține propria noastră mântuire după moarte. Dar Isus nu a spus niciodată nimănui, nici discipolilor săi, nici nouă. , să mă rog: „Scoate-mă de aici ca să pot urca acolo”. Rugăciunea sa a fost să trăiască și să lucreze atât pe pământ, cât și în cer. Deci, cererea ca „voia ta să fie făcută” este invitația lui Dumnezeu de a „se alătura lui pentru a face lucrurile aici așa cum sunt. În ceruri” [9].

Augustin din Hipona a scris De civitate dei , descriind o societate pământească construită de neamul uman prin ajutorul și imitarea lui Iisus, după chipul și asemănarea Ierusalimului Ceresc, ordonată adevărului și dreptății proprii fiecărui cuvânt și lucrare divină.

Tatăl nostru în Biblie

Povestea Evangheliei

În cele două Evanghelii , Isus este cel care îl învață pe Tatăl nostru ucenicilor săi să-i învețe modul corect de a se ruga. Trebuie amintit că religiozitatea evreiască a vremii era foarte rigidă și avea rituri și rugăciuni foarte precise. Relația cu Dumnezeu a fost ceva foarte delicat și, din acest motiv, discipolii l-au rugat pe Iisus să le arate modul corect de a se întoarce la el, evidențiind astfel încrederea deplină pe care au pus-o în învățătura sa.

Cu rugăciunea pe care i-a învățat, Iisus a încercat să rupă cu atitudinea care tindea să distanțeze omul de Dumnezeu și a găsit în simplitate instrumentul care a facilitat dialogul cu Dumnezeu, pe care Isus l-a chemat și l-a învățat să-l numească „Tată” .

În alte pasaje ale Noului Testament, Iisus îl numește pe Dumnezeu cu un Abbà ebraic mai confidențial și mai puțin tradițional, citat pentru importanța sa și în textele traduse în italiană și care pot fi redate împreună cu tatăl nostru.

Versiuni ale Tatălui nostru

În Evangheliile sinoptice rugăciunea Tatălui nostru este prezentă în două forme ușor diferite în Matei și Luca .

Povestea lui Matei

Versiunea lui Matei (Mt 6: 9-13 [10] ) este mai evreiască din punct de vedere tenoric. Rugăciunea apare în contextul Predicii de pe munte : Isus își începuse deja viața publică și, datorită faptului că era un predicator deja cunoscut, a adunat mulți oameni dispuși să primească învățăturile sale. Prin urmare, a decis să urce pe un munte pentru ca toată lumea să-l poată auzi și de aici a rostit, conform lui Matei, un discurs care reunește multe dintre pasajele evidente ale tuturor predicărilor sale: fericirile (Mt 5: 1-12 [11] ] ), comparația ucenicilor cu lumina lumii (Mt 5: 14-16 [12] ), pozițiile sale asupra Legii lui Moise (Mt 5: 17-20 [13] ) și comentariile sale asupra poruncilor (Mt 5: 21-37 [14] ).

Contextul în care Isus l-a expus pe Tatăl nostru este ca răspuns la acei - atât evrei, cât și neamuri - care au convertit rugăciunea, precum și caritatea, într-un act pur extern (Mt 6: 5-8 [15] ). Isus recomandă să ne rugăm în secret și cu simplitate și îl oferă pe Tatăl Nostru urmașilor săi ca exemplu de rugăciune cu care să se întoarcă la Tatăl.

Povestea lui Luke

În Luca , textul rugăciunii este plasat într-un context diferit: evanghelistul spune de fapt (cf. Lc 11, 1-4 [16] ) că, după ce Isus a terminat rugăciunea într-un loc, unul dintre ucenicii săi i-a cerut să învățați-i să se roage și, prin urmare, El a pronunțat pe Tatăl nostru .

Compararea versiunilor

Luca relatează că unul dintre discipoli l-a rugat pe Iisus să-i învețe să se roage imediat după un moment de rugăciune personală. În Matei nu citim despre cererea discipolului, dar învățătura Tatălui nostru a fost inițiativa lui Hristos .

Diferențele dintre cele două versiuni sunt următoarele:

  • Invocarea: Luca îl invocă pe Dumnezeu doar ca „Tată”, în timp ce Matei ca „Tatăl nostru care ești în ceruri”;
  • În Luca nu există nicio cerere pentru realizarea voinței lui Dumnezeu pe pământ ca în cer;
  • În Luca invocarea finală „ ne izbăvește de rău / rău ” nu este menționată.
  • Luca folosește „ păcatele ” în locul „ datoriilor ” mai juridice .

Concordanța este pentru toate traducerile dintre Luca 11: 1-4 și Matei 6: 9-15.

Versetul „exces” din Matei 6:13 nu este prezent în celelalte traduceri ale Bibliei (și nici măcar în textul grecesc) și, în orice caz, este o rugăciune care se pronunță în timpul Sfintei Liturghii. Celelalte traduceri redau Matei 6:14 cu „iertați păcatele >>, unde păcatul este sinonim cu datoria față de Dumnezeu, ca în textul din Luca.

Fundalul celor două povești este același: Isus arată poporului său care este forma corectă de a se adresa lui Dumnezeu. Matei îl prezintă pe Isus în timp ce vorbește mulțimilor, în timp ce Luca relatează rugăciunea mai târziu, unde Isus răspunde „unuia dintre discipolii săi, [ ..] spunându-le "(Luca 11,1-2), vorbind în orice caz unei pluralități de oameni prezenți.

Ipoteza asupra diferențelor dintre Matei și Luca

Există trei ipoteze despre diferențele dintre poveștile Tatălui nostru care ne fac cele două Evanghelii. Dacă presupunem că Isus a pronunțat Tatăl nostru o singură dată, concluzionăm că una dintre cele două Evanghelii este mai fidelă faptelor, iar cealaltă puțin mai puțin:

  • dacă textul lui Luca ar fi cel mai apropiat de cuvintele lui Isus , ar însemna că, în momentul transmiterii lor, în unele cazuri s-ar fi adăugat mici perifraze, ajungând astfel la versiunea lui Matei;
  • dacă textul lui Matei era cel mai fidel discursului original, atunci creștinii au scurtat, în tradiția culegută de Luca, rugăciunea, probabil din cauza uitării.

A treia ipoteză presupune că Isus a pronunțat Tatăl nostru în mai multe rânduri:

  • rugăciunea a fost un element fundamental pentru Isus și, prin urmare, cel mai probabil a repetat Tatăl nostru de multe ori, de asemenea, pentru a-și încuraja ucenicii să o învețe. Matei și Luca ar fi preluat această rugăciune în momente diferite.

De fapt, diferențele dintre cele două versiuni ale Tatălui nostru sunt destul de marginale: Biserica primară a optat pentru textul lui Matei, probabil pentru că era mai împodobit și mai echilibrat. Diferența dintre cele două versiuni poate indica, de asemenea, că Isus nu a vrut să sugereze o rugăciune care să fie recitată din memorie, ci un model de urmat prin întoarcerea către Tatăl.

Încorporarea doxologiei finale

Există câteva formule de doxologie care pot încheia rugăciunea în anumite ocazii specifice:

  • Căci a voastră este împărăția, puterea și gloria pentru totdeauna ” a uzului liturgic catolic ;
  • Căci al tău este împărăția, al tău este puterea și gloria pentru totdeauna ” în folosul catolic, conform ritului ambrozian
  • Căci a voastră este împărăția, puterea și gloria în vecii vecilor ” în uz protestant ;
  • Căci a ta este puterea și slava Tatăl, Fiul și Duhul Sfânt pentru totdeauna ” de uz bizantin .

În această parte a rugăciunii, recunoașterea totală a persoanei care se roagă se manifestă că Dumnezeu este o ființă absolută și supremă, care nu are început sau sfârșit. Cel mai probabil este o adăugire care a apărut în jurul secolelor II - III : potrivit lui Joachim Jeremias, nu ar fi fost acceptabil ca rugăciunea să se termine cu cuvântul „ ispită ” și din acest motiv Biserica primitivă a adăugat această doxologie pentru liturgică utilizare, probabil bazată pe textul din 1 Cronici 29 : 11-13 [17] .

Folosirea Tatălui nostru

The Pater Noster in cantus planus
Pater Noster, cântare gregoriană

«Vă rugăm, în numele sfințeniei voastre descoperite, să vină la noi împărăția luminii voastre, ca să strălucească în întunericul nostru, ca să aduceți ziua în nopțile noastre; să se ridice harul împărăției tale chiar acolo unde amărăciunea păcatelor noastre era încă ".

( Adrienne von Speyr )

Această rugăciune este folosită pe scară largă atât în ​​rugăciunea privată, cât și în rugăciunea publică a Bisericilor creștine, unde este recitată sau cântată coral. Cântarea gregoriană o prezintă într-o melodie probabil foarte veche.

Catolicii de rit latin și de rit bizantin îl recită sau îl cântă în timpul Liturghiei , după rugăciunea euharistică . În liturghia orelor se recită în laudele și în vecernia dimineții . În Rozariu este plasat înainte de fiecare deceniu de Ave Maria . Apare apoi în recitarea a nenumărate devoțiuni, uneori însoțite de un Ave Maria și o Glorie .

Unele ordine religioase au introdus inovații în recitarea Tatălui nostru. Ordinea reconstructorilor din Rugăciune îl sărbătorește de obicei pe Tatăl nostru în timpul Liturghiei cu pauze de liniște de câteva secunde, pentru a separa și a sublinia cele mai importante puncte ale rugăciunii. O altă inovație este recitarea Tatălui nostru care se ține de mână, ca în Agape creștină.

Folosiți în Sfânta Liturghie

În sărbătoarea euharistică conform missalei romane a lui Paul al VI-lea , Tatăl nostru este recitat de celebrant și de adunare după rugăciunea euharistică și este precedat de formula, citită sau cântată de celebrant, „Ascultând cuvântul Mântuitor și instruit în învățătura sa divină, îndrăznim să spunem: „. În liturghia solemnă poate fi cântat fie în italiană, fie în latină , însoțit de orga sau a cappella .

În ritul tradițional al Liturghiei tridentine , Pater Noster vine întotdeauna după rugăciunea euharistică . În Liturghia solemnă este cântat sau recitat de celebrant singur până la tentationion ; în masa mică adunarea o poate recita împreună cu preotul . [18]

Probleme teologice și de traducere

  • Pâine zilnică : termenul grecesc epiousion a rămas, deja pentru Origen , de interpretare dubioasă. Ar putea fi tradus literal „supersubstanțial” („deasupra ousiei ”, a esenței ), dar și mai simplu ar putea însemna „zilnic” (rația care se află deasupra plăcii fiecărei zile). Din această ambiguitate a textului grecesc original derivă diferitele traduceri ale cuvântului în diferitele limbi moderne.
  • Iertați-ne datoriile noastre (pronunțate de Iisus Hristos): întrucât rugăciunea cere iertarea păcatelor, unii s-au întrebat dacă Isus a propus-o pentru el sau pentru ucenicii săi. În primul caz, ar părea în contrast cu dogma impecabilității lui Isus și, prin urmare, în mod tradițional, expresia a fost interpretată ca o cerere formulată pentru discipoli.
    • Taina Pocăinței se bazează tocmai pe această presupunere, potrivit căreia iertarea nu poate fi niciodată un act gratuit și unilateral al lui Dumnezeu, dar, pe lângă pocăința sinceră a solicitantului, impune și o acțiune de restaurare ulterioară și diferită, care oferă exact numele către taină.
    • Anselm din Aosta , sfânt și doctor al Bisericii , în Cur Deus homo explică faptul că păcatul este un tip de datorie (Luca 11: 4: și iartă-ne păcatele noastre, / pentru că și noi iertăm pe fiecare dintre datornicii noștri / și facem nu duce în ispită ".), o datorie de pedeapsă a omului față de Dumnezeu, care poate fi compensată printr-un act meritoriu și compensatoriu al datoriei contractate cu dezonoarea adusă de cineva lui Dumnezeu. Păcătosul nu este neapărat cel care se roagă, acțiunea de restaurare poate fi un act în numele și în numele terților.
    • Rugăciunea este un sacrificiu restaurativ oferit lui Dumnezeu , care, cinstindu-L și slăvindu-L, repară, remediază individul sau aproapele care l-au jignit pe Dumnezeu încălcând legea Sa. Prin urmare, la fel cum păcatul este o datorie, tot așa iertarea datoriilor este la fel ca iertarea păcatelor: este dreptate compensatorie, nu dreptate distributivă, adică un tip de judecată și experiență a lui Dumnezeu în care nimic nu este încă creat sau dat. și cu risipă, dar unde folosește pur și simplu același criteriu pe care îl are omul față de aproapele său față de cei care îl invocă. În toate acestea, rămâne faptul că Dumnezeu este Bunul Suprem și Perfecțiunea Supremă de orice calitate și, ca atare, el nu poate avea niciodată păcate și nici datorii (sau responsabilități sau îndatoriri) față de niciuna dintre creaturile sale.
  • Nu ne duceți ( inducas ) în ispită : traducerile în diferitele limbi moderne nu profită întotdeauna de sensul original al acestei cereri; în special, cuvântul italian „ indurre ” este o distribuție fidelă a latinului inducas , el însuși o traducere a grecului. Fraza trebuie probabil interpretată ca „Nu ne permite să cădem când suntem ispitiți”: rugăciunea ar cere, așadar, puterea necesară pentru a învinge ispita , mai degrabă decât să fie scutită de testul care, mai presus de toate, ar veni de la Dumnezeu însuși.
    • Augustin de Hipona în repetate rânduri cu privire la problema răului moral, a sufletului , afirmă că Dumnezeu nu poate face răul, ci lăsa să se întâmple, că Satana și îngerii săi îl pun în acțiune. În mod corespunzător, Dumnezeu nu ispitește pe nimeni la păcat, ci îi lasă pe alții să-i inducă pe creștini să cadă în el, ca dovadă a credinței, și așa cum a fost și pentru Isus în ispitele suferite în deșert .
    • latina in-ducas și greaca eis-enenkes reflectă, de asemenea, un aspect aparte al teologiei biblice, în care afirmarea unicității lui Dumnezeu și a acțiunii sale în lume duce la conștientizarea dramatică că Dumnezeu însuși „conduce” credinciosul „spre încercare” (așa cum este povestit, de exemplu, în Cartea lui Iov ).
    • Versiunea din lecționarul publicată în decembrie 2007 de Conferința episcopală italiană propune traducerea „nu ne abandona la ispită” [19] . Unele evanghelii apocrife [ fără sursă ] au o altă formă pentru propoziția în cauză, argumentând implicit că Dumnezeu nu poate ispiti credincioșii săi.
  • Eliberează-ne de rău : atât latinul malo (ablativ), cât și grecul ponerou (genitiv) nu ne permit să distingem dacă este un substantiv neutru (care se referă la „rău” ca concept abstract) sau masculin („cel rău”) ", adică ispititorul, diavolul , Satana ). Ambele interpretări rămân, așadar, legitime.

Legături cu iudaismul

Rugăciunea are unele afinități cu ebraicul Kaddish , de care se distinge în principal prin invocarea către „Tatăl nostru” și prin utilizarea confidențială a celei de-a doua persoane [20] .

Text ecumenic în italiană

În aprilie 1999, a avut loc prima întâlnire interreligioasă la Perugia pentru definirea unui text comun al „Tatălui nostru” în italiană. [21] [22] [23]

În iunie 2012, dezbaterea a fost reluată între Oficiul pentru Ecumenism și Dialog Interreligios al CEI (Mons. Giuseppe Chiaretti ), Confederația Bisericilor Evanghelice Italiene prezidată de pastorul valdez Domenico Tomasetto și Arhiepiscopia Ortodoxă Sacră a Italiei. Și Malta reprezentată de Arhiepiscopul Gennadios Zervós . [24]

Tatăl nostru în artă

În muzică

Note

  1. ^ Lc 11,1 , su laparola.net .
  2. ^ CEI 2008-Matteo , su bibbiaedu.it . URL consultato il 30 novembre 2020 .
  3. ^ CEI 2008-Luca , su bibbiaedu.it . URL consultato il 30 novembre 2020 .
  4. ^ ( LA ) Evangelium secundum Matthaeum , su vatican.va . URL consultato il 26 novembre 2020 .
  5. ^ La traduzione italiana della terza edizione del Messale, in uso dal 29 novembre 2020, introduce due cambiamenti rispetto alla precedente versione: come già nella traduzione CEI 2008 di Matteo viene aggiunta la parola "anche" in "come anche noi li rimettiamo ai nostri debitori" e viene cambiata la frase "non ci indurre in tentazione" con " non abbandonarci alla tentazione ". Il testo dell'Editio Typica latina non ha mai subito modifiche.
  6. ^ Perché a Messa non si dice “Amen” alla fine del Padre Nostro? , su it.aleteia.org . URL consultato il 18 agosto 2021 .
  7. ^ Innario cristiano , Torino: Claudiana, p. 18
  8. ^ Rowan Williams, The Lord's Prayer
  9. ^ Ortberg, John Ortberg. “God is Closer Than You Think”. Zondervan, 2005, p.176.
  10. ^ Mt 6,9-13 , su laparola.net .
  11. ^ Mt 5,1-12 , su laparola.net .
  12. ^ Mt 5,14-16 , su laparola.net .
  13. ^ Mt 5,17-20 , su laparola.net .
  14. ^ Mt 5,21-37 , su laparola.net .
  15. ^ Mt 6,5-8 , su laparola.net .
  16. ^ Lc 11,1-4 , su laparola.net .
  17. ^ 1Cr 29,11-13 , su laparola.net .
  18. ^ Missale Romanum ex decreto SS. Concilii tridentini - Ordo Missae , su maranatha.it . URL consultato il 24 gennaio 2021 .
  19. ^ PETRUS - Il quotidiano online sull'Apostolato di Benedetto XVI Archiviato il 12 gennaio 2008 in Internet Archive .
  20. ^ Enzo Bianchi , "Il Padre nostro", Edizioni San Paolo, 2008.
  21. ^ Perugia 1999, insieme nel nome del Padre Nostro , su internetica.it .
  22. ^ Orazio La Rocca, Nel nuovo Padre Nostro un versetto contro il diavolo , in La Repubblica , Città del Vaticano, 16 aprile 1999.
  23. ^ Maria Vingiani, Una lettura ecumenica del Convegno sul "Padre Nostro" ( PDF ), in Quaderni della Segreteria Generale della CEI , anno III, 20 (lettera di collegamento n. 35), Roma, Segretariato per l'Ecumenismo e il Dialt, luglio 1999, p. 3. URL consultato il 28 ottobre 2020 .
  24. ^ I convegno ecumenico sul Padre Nostro , su ecumenismo.chiesacattolica.it . URL consultato il 28 ottobre 2020 .
  25. ^ Biblioteca del Congresso Copyright Office USA. The Lord's Prayer , Compositore- John Serry Sr., 2 settembre 1992, #PAU 1-665-838

Bibliografia

Altri progetti

Collegamenti esterni

Controllo di autorità VIAF ( EN ) 175787845 · LCCN ( EN ) n80004245 · GND ( DE ) 7794291-7 · BNF ( FR ) cb11946098p (data) · BNE ( ES ) XX3572498 (data)
Cattolicesimo Portale Cattolicesimo : accedi alle voci di Wikipedia che trattano di cattolicesimo