Panenteismul

Acest articol sau secțiune despre filozofie și religie lipsește sau lipsește de note specifice și referințe bibliografice . Deși există o bibliografie și / sau legături externe , nu există o contextualizare a surselor cu note de subsol sau alte referințe precise care indică cu promptitudine originea informațiilor. Puteți îmbunătăți această intrare citând mai precis sursele . Urmați sfaturile din desenele de referință 1 , 2 .

Panenteismul (din grecescul πᾶν „tot”, ἐν „în”, θεός „Dumnezeu”) este poziția teologică care susține că Dumnezeu este imanent în univers , dar în același timp îl transcende . Acesta diferă de panteism , care susține că Dumnezeu coincide în schimb cu universul material. În panenteism, Dumnezeu este văzut ca fiind creatorul și / sau forța animatoare a universului, care străbate cosmosul și din care sunt alcătuite toate lucrurile. Acest concept de Dumnezeu este strâns asociat cu cel al Logosului propus de filosoful grec Heraclit în secolul al V-lea î.Hr.

Descriere

Panenteismul și alte credințe religioase

Panenteismul, așa cum este definit mai sus, este compatibil cu un număr mare de credințe religioase și cu misticismul , un tip de experiență umană răspândit în toate timpurile și în toate religiile. Multe religii învață că Dumnezeu nu este „Dumnezeul ceasornicar” al lui Descartes și al Iluminismului sau că el este revelat numai prin minuni . Dimpotrivă, Dumnezeu nu ar fi necesar doar pentru crearea universului , ci prezența sa ar fi necesară în fiecare moment pentru ca acesta să „continue să existe”. Această poziție pare a fi descrisă cu un limbaj antropomorf deja într-un text al tradiției evreiești precreștine , încă folosit în liturgia multor confesiuni religioase:

La fel și pentru hinduși :

Și mai explicite sunt declarațiile Sfântului Pavel din Areopag . Potrivit lui Pavel, Dumnezeu „nu este departe de fiecare dintre noi” și „în el trăim, ne mișcăm și existăm” Fapte 17: 27-28 ^[1] .

Chiar și la un nivel strict filozofic și teologic, nevoia de a formaliza o formă a prezenței lui Dumnezeu în univers a fost prezentă încă din cele mai vechi timpuri, pentru a evita caracteristicile parmenidiene ale ființei, incompatibile cu multiplicitatea ființelor care alcătuiesc universul. . Neoplatonismul este oarecum panenteist: Plotin a menținut existența unui Dumnezeu transcendent și inefabil ( Unicul ), din care toate realitățile ar fi emanații. Din Unul ar emana Intelectul Divin, Anima Mundi și Lumea. Chiar și în tomism , Dumnezeu apare printre principiile ființei , ingredientele constitutive ale fiecărei substanțe finite.

Cu toate acestea, există o diferență substanțială între formele de panenteism acceptabile pentru majoritatea religiilor și panenteismul radical descris mai jos. Pentru un acord, de fapt, ar fi necesar să se mențină o distanță ontologică între creație și necreat: Dumnezeu este în creație, dar creația nu este „parte a lui Dumnezeu”. De exemplu:

Dezvoltarea formală a unui panenteism radical

Termenul „panenteism” a fost inventat în 1828 de filosoful german Karl Krause (1781–1832), care a încercat să găsească un echilibru între monoteism și panteism . Krause a fost un filosof idealist , elev al lui Schelling, Fichte și Hegel. Concepția sa despre Dumnezeu a fost foarte influențată de Filosofia naturii lui Schelling și la rândul său a influențat transcendentaliștii, cum ar fi Ralph Waldo Emerson .

Termenul a fost preluat de Max Scheler , care în ultima perioadă, influențat de Schelling, a folosit acest termen pentru a-și defini propria teză despre devenirea lui Dumnezeu ( werdender Gott ), atât de mult încât expresia „panenteism evolutiv” este folosită în mod obișnuit pentru defini interpretează poziția ultimului Scheler. ^[2] În textul Poziția omului în cosmos (1927) există necesitatea reevaluării sacralității naturii fără a renunța la o dimensiune transcendentă a lui Dumnezeu ( Deus absconditus ) și, de asemenea, să ne gândim la evoluția cosmică și la devenirea lui Dumnezeu nu ca opusă, ci ca complementară. ^[3] În acest fel devenirea lui Dumnezeu ne obligă să regândim și conceptul revelației divinului, prevăzând o revelație continuă și inepuizabilă: revelația nu este dată dintr-o dată, deoarece acest lucru ar însemna că ceea ce vine după ar fi doar repetarea .

În centrul revelației nu mai există teza creatio ex nihilo , ci cea a unei creatio continue . ^[4] Pornind întotdeauna de la asumarea unei coincidențe parțiale între devenirea lui Dumnezeu și procesul cosmic, teza lui Scheler deschide porțile teologiei „Dumnezeului viitorului”:

„Spiritului nu i se poate atribui nici o putere creativă pozitivă. Confruntată cu aceste consecințe, teza unei„ creații din nimic ”se prăbușește și: dacă principiul tuturor lucrurilor vrea să - și realizeze Deitas , atunci ar trebui să elibereze impulsul generativ primordial al lumea, [...] ar trebui, ca să spunem așa, să preia conducerea procesului cosmic pentru a-și putea realiza esența în acest proces și prin acest proces: [...] se va realiza ca existență divină doar în măsura în care că, cu ajutorul omului, va realiza eternul Deitas în impulsul primordial al istoriei cosmice și în omul însuși. Și numai în măsura în care lumea însăși devine corpul viu al spiritului etern și al impulsului primordial , abia atunci acest proces va putea să-și abordeze sfârșitul: cel al realizării de sine a divinității. [...] Cu alte cuvinte: scopul și sfârșitul devenirii infinite sunt reprezentate de interpenetrarea reciprocă a unui impotent inițial. spirit și a unui impuls primordial care a fost inițial demonic și orb . Iată atunci neînțelegerea teismului tradițional constă în esență în schimbul a ceea ce [Dumnezeul atotputernic al Vechiului Testament] care în realitate este doar punctul final de sosire cu punctul de plecare ". ^[5]

Mai târziu, termenul apare și în Charles Hartshorne în dezvoltarea teologiei neoclasice și a fost adoptat și de diverși susținători ai mișcărilor Noului gând . Începând cu anii 1940 , Hartshorne a început să examineze numeroase concepții despre Dumnezeu și a inclus panteismul , deismul și pandeismul în conceptul unic de panenteism, menționând că doctrina panenteistă va conține toate doctrinele anterioare, cu excepția negării lor arbitrare.

Hartshorne l-a conceput pe Dumnezeu ca fiind neapărat capabil să devină „mai perfect”, argumentând că Dumnezeu avea perfecțiunea absolută în categoriile pentru care perfecțiunea absolută era posibilă și că avea o perfecțiune relativă (adică era superioară tuturor celorlalte) în acele categorii pentru care perfecțiunea nu putea fi determinat cu precizie. ^[6]

Deși formalizarea termenului în Occident datează numai din secolul al XVIII-lea , analiza formală a panenteismului nu este atât de nouă: despre hinduism s-au scris tratate filosofice despre acesta de milenii.

Aspecte panenteiste ale diferitelor credințe religioase

Indienii nord-americani , înainte de introducerea categoriilor cognitive creștine / occidentale de individualitate și provizoriu absente în mare parte înaintea lui Columb , erau și sunt în mare măsură panentestice, având o concepție a lui Dumnezeu ca o entitate simultan imanentă în creație și transcendentă din aceasta. O excepție este cherokeii care erau monoteiști . Majoritatea popoarelor din America de Sud erau predominant panentești, la fel și culturile din Asia de Sud-Est antică. În America Centrală, civilizația Maya , aztecii , precum și incașii (Tahuatinsuyu) din America de Sud erau de fapt politeiști și majoritatea venerau zeități masculine.

Biserica creștină ortodoxă

Biserica creștină ortodoxă are o doctrină numită „panenteism” pentru a descrie relația dintre necreat (Dumnezeu, etern și constant atotputernic) și creația sa, care, în ciuda similitudinii, menține o distincție critică față de panenteismul descris mai sus.

Adică energiile lui Dumnezeu susțin toate ființele vii, chiar dacă acele ființe Îl resping în mod deschis. Dragostea sa pentru creație este de așa natură încât nu o va abandona, ceea ce ar însemna forma definitivă de exterminare, nu doar o simplă impunere a morții, ci sfârșitul existenței cu totul. Tocmai din acest motiv, toată creația este sfințită și nici o parte din ea nu trebuie considerată rea înnăscută. Totuși, aceasta nu înseamnă negarea existenței răului într-un univers căzut în păcat pentru Adam , ci doar că răul nu este o proprietate „înnăscută” a creației.

Acest panenteism creștin ortodox diferă de un panenteism fundamentalist prin menținerea unui decalaj ontologic, o distanță între creat și necreat. Creația nu este „parte a” lui Dumnezeu, iar Ființa Supremă rămâne distinctă de creație; cu toate acestea, Dumnezeu este „înăuntrul” întregii creații, așa că analiza ortodoxă a lumii este „panentheismul” (Dumnezeu locuiește în toate lucrurile) și nu „panen-teismul” (Toate lucrurile fac parte din Dumnezeu, dar Dumnezeu este mai mult decât suma tuturor lucrurilor).

Alte panenteisme creștine

Modelele panenteiste ale lui Dumnezeu sunt extrem de frecvente în rândul teologilor, exegeților, cărturarilor de etică creștină și filozofilor religiei. Teologia procesului , spiritualitatea creației și cercul panenteist reprezintă trei școli de gândire care au o viziune panenteistă asupra lumii. Modelele de panenteism propuse de acestea sunt diferite de cele ale Bisericii Ortodoxe. Biserica Unității este un alt exemplu de biserică creștină cu poziții panenteiste.

Unii susțin că panenteismul include și noțiunea că Dumnezeu a fost întotdeauna pus în relație cu o lume sau alta, o noțiune care neagă ideea creației din nimic ( creatio ex nihilo ). Thomas Jay Oord este un susținător al panenteismului, dar folosește cuvântul „teocosmocentrism” pentru a evidenția noțiunea că Dumnezeu și o lume sau alta sunt elementele de bază ale unei teologii deosebit de fructuoase. Această formă de panenteism încearcă să depășească problema răului și încearcă să propună un Dumnezeu a cărui iubire pentru lume este esențială Ființei sale.

În iudaism

Același subiect în detaliu: Cabala evreiască , Cabala Iudaismul Lurianic și Hasidic .

Panenteismul este premisa teologică a hasidismului și a Cabalei , precum și a gândirii evreiești talmudice și non-cabaliste medievale. Astăzi reprezintă curentul principal al gândirii, contrazis de unii dizidenți.

În Islam

Mai mulți mistici și teoreticieni ai sufismului , în special Ibn Arabi , au formulat doctrine într-un fel panenteist și emanatist. Acest set de noțiuni s-a contopit ulterior cu teoria numită wahdat ul-wujud (Unitatea tuturor lucrurilor). Unele tipuri de sufisme, în special Bektashi , continuă să îmbrățișeze credințe panenteiste. Majoritatea ismailienilor profesează panenteism. Unul dintre cele 99 de nume ale lui Allah este „Al-Qayyuum”, ceea ce înseamnă aproximativ „Subsidiarul pentru care există toți”. În versetul Tronului (2: 255 al Coranului) tronul lui Dumnezeu „se extinde dincolo de pământ și ceruri, a cărui existență nu-I costă nici o pedeapsă”. Prin urmare, în Islam există și o formă de panenteism, prin care creația este pătrunsă de puterea ordonatoare a lui Dumnezeu care o menține vie și în armonie, iar în absența acestei puteri creația ar înceta imediat să existe. Mai mult, versetul 2: 115 afirmă că „Lui Allah îi aparțin Răsăritul și Apusul. Oriunde te întorci, există Chipul lui Allah. Allah este imens și înțelept”. Cu toate acestea, islamul tradițional respinge ferm panteismul care ar risca serios să conducă la širk, în arabă شرك , adică la politeism , care este cel mai mare păcat dintre toate în doctrina islamică.

În hinduism

Multe interpretări ale hinduismului pot fi considerate panenteiste. Cele mai vechi și mai vechi idei de panenteism își au originea în Bhagavad Gita . Satguru Sivaya Subramuniyaswami , a afirmat că „ panenteismul constă în a vedea universul ca parte a Ființei Supreme, deci diferită de panteism (doctrina„ tot-este-Dumnezeu ”), care îl identifică pe Dumnezeu cu tot ceea ce există. Dimpotrivă, panenteismul susține că Dumnezeu străbate lumea, dar El este și dincolo de lume. El este imanent și transcendent, relativ și absolut. Această reînțelegere a contrariilor se numește dipolarism. Pentru panentheiști, Dumnezeu este în toate și totul este în Dumnezeu ".

Unele interpretări ale Bhagavadgītā și Shri Rudram susțin această poziție. De exemplu, ceea ce zeul Krishna i-a spus lui Arjuna a fost interpretat ca susținând panenteismul: „Susțin continuu întregul univers cu o parte infinitesimală a puterii mele divine”. ( Bhagavad Gita , Cap. 10, versetul 42.) Ideile panentestice sunt clar formulate în diferite stotre . De exemplu, Vedasara Shivastotram afirmă: „Din Tine apare acest univers de forme și în Tine există. În Tine universul va dispărea în cele din urmă”.

Ideea hindusă de panenteism a fost definită de unii cercetători ca teism monist . De exemplu, în vaishnavism, este interesant de observat că școlile erau toate panenteiste. Vallabhacharya Școala monismului pură, Dvaitaadvaita lui Nimbarka școală și Ramanuja lui școală monismului sunt toate panentheistic. Școala Gaudiya Vaishnava din Caitanya este, de asemenea, panenteistă . Dintre teologiile șivite , tradițiile Śaivasiddhānta și Shaivismul Kashmir pot fi considerate panenteiste .

Gnosticism, maniqueism, Cabala

Unele curente ale gnosticismului susțin o idee inversă a panenteismului: consideră materia ca fiind rea și definitiv condamnată, prin urmare nu poate face parte din Dumnezeu (vezi Sethians și Ofites ). Acest dualism rigid se regăsește clar în doctrina maniqueismului .

Gnosticismul lui Valentinian susține că materia ia naștere prin emanații ale ființei supreme și, într-un fel, acest eveniment este considerat mai degrabă accidental decât intenționat. Pentru alți gnostici, emanațiile sunt similare cu Sephiroth din Cabala - descrierea manifestării lui Dumnezeu printr-un sistem complex de realitate.

Notă

Elemente conexe

• Max Scheler
• Afrikan Špir

linkuri externe

• ( EN ) John Culp, Panenteism , pe Stanford Encyclopedia of Philosophy .

Portalul de filosofie

Portalul religiei