Pantragism
Termenul pantragism înseamnă o viziune a existenței umane marcată de o tragicitate disperată și inevitabilă. Prezent încă de la tragedia greacă , conceptul a preluat apoi în filozofie pentru a face aluzie la o gândire tragică a autorilor din perioada romantică precum Hegel , Feuerbach , Schopenhauer , în mare măsură Leopardi și, în sfera religioasă , și Kierkegaard .
Acești gânditori apar substanțial izolați în peisajul cultural din prima jumătate a secolului al XIX-lea , dominat de iluzia optimistă a idealismului și a pozitivismului la care se opun într-un mod decisiv și radical.
Dincolo de filozofiile academice și de viziunea lor abstractă și sistematică, ei devin interpreți atenți și sensibili ai unei profunde neliniști care amenință societatea vremii, tot datorită marii transformări economice care are loc și prăbușirii valorilor tradiționale. Criză cu activism fără scrupule și spiritul de asuprire a noilor bogați , comercianți, burghezi și capitaliști protagoniști ai scenariului istoric schimbat.
În ciuda diversității soluțiilor propuse, acești autori împărtășesc o nouă atenție asupra condiției omului , considerată în suferința și realitatea sa singulară.
Friedrich Hebbel
Influențele acestor autori pot fi găsite la scriitorul german Christian Friedrich Hebbel ( 1813 - 1863 ), care în lucrările sale a accentuat tema tragediei vieții umane, răspândind-o mai ales în lumea culturală germană. Neologismul a fost inventat de Arno Scheunert în 1903 pentru a se referi la viziunea și estetica lumii Hebbel. [1] [2]
Hegel
În filosofie, pantragismul a fost urmărit de interpretul filosofiei hegeliene Jean Hyppolite în concepția istoriei filosofului german:
«Viziunea pe care Hegel o ia asupra istoriei este tragică. Viclenia rațiunii nu apare acolo ca un simplu mijloc de a uni inconștientul cu conștientul [Schelling] ci ca un conflict tragic, întotdeauna depășit și mereu reînnoit, între om și destinul său. Acest conflict, Hegel a încercat să gândească și să se gândească la el în absolut. [3] " |
Pentru Hyppolite, pantragismul hegelian, viziunea dominantă a vieții umane în cadrul devenirii istorice fatale, este premisa căutării unei soluții care va avea loc în logica dialectică , care va oferi o justificare panlogistică a destinului omului.
Dar „forța imensă a negativului”, cu care în Prefața Fenomenologiei spiritului [4] Hegel indică puterea intelectului care ar triumfa asupra răului întorcându-l înapoi împotriva acestuia, în ultima fază a gândului său. devine în schimb inevitabilitatea „ conștiinței nefericite ” care nu poate fi eliminată pentru niciunul dintre noi.
Schopenhauer
O figură exemplară a viziunii total tragice a existenței se găsește în Schopenhauer: „voința de a trăi” noumenală și, prin urmare, inevitabilă, provoacă suferință pentru toate ființele, și mai ales pentru om, a cărui raționalitate face ca viața sa să fie infinit mai dureroasă decât cea a alte animale.
De fapt, spre deosebire de ei, omul știe că trebuie să moară și este îngrijorat de reprezentarea durerilor trecute care generează vechi și noi pentru viitor, care se adaugă durerii prezente.
Voința de a trăi neîncetat produce în om nevoi care necesită satisfacție: dorințe , care sunt deci o reacție la un sentiment de lipsă, de suferință.
Cu toate acestea, aproape toate dorințele sunt îndeplinite, iar eșecul unora dintre ele provoacă suferințe suplimentare, mai acute.
Dar, chiar și atunci când o dorință este satisfăcută, plăcerea rezultată se dovedește a fi doar de natură negativă , adică doar o ameliorare a suferinței cauzate de acea nevoie copleșitoare inițială; o nevoie care reapare imediat sub o altă formă, gata să provoace conștiința umană fără suflare cu noi dorințe.
Și chiar și atunci când omul nu trăiește în nevoi fizice și mizerie, când nicio dorință efemeră (invidie, deșertăciune, onoare, răzbunare) nu-și umple zilele și orele, el devine imediat plictisit , cea mai oribilă și mai angoasă dintre toate suferințele. l.
„Șase [zile] sunt durere și nevoie, iar a șaptea este plictiseală” |
| ( Arthur Schopenhauer ) |
Prin urmare, viața umană este o alternanță de durere și plictiseală, trecând prin senzația momentană doar negativă de plăcere.
Ieșirea din pantragism propusă de Schopenhauer, cea a ascezei , nu este o soluție reală: asceza înseamnă, de fapt, a fi traversată de curentul vital, renunțarea la tot ceea ce este corporal, renunțarea la viață.
Feuerbach
În 1850, Feuerbach a revizuit în mod favorabil o lucrare de Jakob Moleschott despre nutriție , interpretată ca baza care face posibilă înființarea și îmbunătățirea culturii umane: un popor poate progresa îmbunătățind nutriția.
Baza materialistă a gândirii sale este confirmată de lectura lui Schopenhauer din 1860 , căruia însă îi contestă soluția etică a inevitabilului destin tragic al omului prin cele trei faze ale evadării din voința de a trăi. [5]
În timp ce apreciază soluția morală a compasiunii care a dezvăluit individului, făcându-l să iasă din egoismul său, nevoia de împărtășire și participare la durerea pe care a experimentat-o semenul său, pentru Feuerbach Schopenhauer el rămâne un „moralist supranaturalist”, un „idealist”. infectat de „epidemia de materialism”. [6]
Dumnezeu este cel care clarifică omului natura tragică a existenței sale. Titlul unei scrieri din 1862 este semnificativ: misterul sacrificiului sau al omului este ceea ce mănâncă . Premisa fundamentală este că trebuie să ne hrănim mai bine pentru a gândi mai bine și pentru a înțelege că Dumnezeu nu este altceva decât ecoul strigătului nostru de durere, Dumnezeu este o lacrimă a valului vărsat în cea mai profundă durere a mizeriei umane.
Filosofia își asumă sarcina de a-l scoate pe om „din mlaștina în care a fost scufundat” și de a-l convinge să „gândească, să vorbească și să acționeze într-un mod pur și autentic uman”, răsturnând iluziile și prejudecățile prezentului [7] și acceptând determinismul fatal al existenței sale pur materiale.
Friedrich Nietzsche
În panorama filosofică a vremii, Friedrich Nietzsche ( 1844 - 1900 ) propune o concepție originală a tragicității în lucrarea sa Nașterea tragediei ( Die Geburt der Tragödie aus dem Geiste der Musik , 1872 ): nu este de acord cu interpretarea a tragediei grecești ca viziune pesimistă a existenței sau a acceptării supine a destinului; pentru filosoful german sensul tragicului din autorii antici reprezintă în schimb o voință puternică și eroică de a trăi și de a câștiga.
Nietzsche însuși îi reproșează interpretilor anteriori că nu au reușit să înțeleagă „legătura dintre Apollonian și Dionysian, care trebuie privită ca o relație pur estetică [...] de a nu fi înțeles aspectul ludico-estetic al tragicului - aceasta înseamnă valoarea sa amorală, ateologică și chiar antipesimistă - și de a fi privilegiat în schimb aspectul moral » [8], așa cum este evident în pesimismul moral al lui Schopenhauer.
Filozofia contemporană italiană
Sergio Givone în mod explicit [9] [10] [11] și Salvatore Natoli într-un mod dialectic se referă la gândirea tragică, ca o metafizică a tragicului . [12] [13] Pentru o prezentare generală, a se vedea Giuseppe Cantarano . [14]
Notă
- ^ A. Scheunert, Der Pantragismus als System der Weltanschauung und Ästhetik Friedrich Hebbels Hamburg-Leipzig, 1903.
- ^ Ludger Lütkehaus, Pantragismus , Historisches Wörterbuch der Philosophie online .
- ^ J. Hyppolite, Genesis and structure of Hegel's "Phenomenology of the Spirit" (1943), Florența, La Nuova Italia, 1977, p. 40. ISBN 88-221-2482-0 ; ISBN 978-88-221-2482-1 . Reeditare 1999. ISBN 88-221-3205-X ; ISBN 978-88-221-3205-5 . Reeditat din Milano, Bompiani, 2005. ISBN 88-452-3421-5 ; ISBN 978-88-452-3421-7 .
- ^ Die ungeheure Macht des Negativen , în Phänomenologie des Geistes , Vorrede , 1807.
- ^ Ferruccio Andolfi a investigat relația dintre Schopenhauer și Feuerbach în eseul său L'eudemonismo di Feuerbach , în L. Feuerbach, Etica și fericirea , Milano, Guerini e Associati, 1992, pp. 109-111. ISBN 88-7802-313-2 ; ISBN 978-88-7802-313-0 .
- ^ F. Andolfi, Introducere în L. Feuerbach, Spiritualism și materialism, în special în raport cu libertatea voinței , Roma-Bari, Laterza, 1993, p. 189. ISBN 88-420-4221-8 ; ISBN 978-88-420-4221-1 .
- ^ Cf. L. Feuerbach, Introducere în principiile filozofiei viitorului , editat de N. Bobbio , Torino, Einaudi, 1997. ISBN 88-06-12468-4 ; ISBN 978-88-06-12468-7 .
- ^ L. Rustichelli, Adâncimea suprafeței. Sensul justificării tragice și estetice a existenței în Friedrich Nietzsche , Mursia, Milano 1992, p. 119. ISBN 88-425-1138-2 ; ISBN 978-88-425-1138-0 .
- ^ S. Givone, Dezamăgirea lumii și gândirea tragică , Milano, Il Saggiatore, 1988. ISBN 88-428-0034-1 ; ISBN 978-88-428-0034-7 .
- ^ S. Givone, Istoria nimicului , Roma-Bari, Laterza, 1995. ISBN 88-420-4617-5 ; ISBN 978-88-420-4617-2 . Ed. A 3-a 2006. ISBN 88-420-6888-8 ; ISBN 978-88-420-6888-4 . Vedeți fragmentul online: History of Nothing - Sergio Givone - Google Books și History of Nothing - Sergio Givone - Google Books .
- ^ Cf. Slab și tragic. Discuție cu Sergio Givone , în aut 237-238, 1990, pp. 1-28. ISBN nu există.
- ^ S. Natoli, Experiența durerii. Formele suferinței în cultura occidentală , Milano, Feltrinelli, 1986, reeditată în 1999. ISBN 88-07-10267-6 ; ISBN 978-88-07-10267-7 . Previzualizare parțială . Ed. Nouă 2002, ed. A 2-a. 2004. ISBN 88-07-81699-7 ; ISBN 978-88-07-81699-4 . Previzualizare limitată .
- ^ S. Natoli, Fericirea. Eseu despre teoria afectelor , Milano, Feltrinelli 1994, ed. A 6-a. 1999. ISBN 88-07-10172-6 ; ISBN 978-88-07-10172-4 . Ed. Nouă 2003, a 2-a ed. 2004. ISBN 88-07-81738-1 ; ISBN 978-88-07-81738-0 . Previzualizare limitată .
- ^ G. Cantarano, Imagini de nicăieri. Filosofia italiană contemporană , Milano, Pearson Paravia Bruno Mondadadori, 1998. ISBN 88-424-9436-4 ; ISBN 978-88-424-9436-2 . Previzualizare limitată pentru „gândire tragică” și „metafizică a tragediei” .
