Paradis

De la Wikipedia, enciclopedia liberă.
Salt la navigare Salt la căutare
Notă despre dezambiguizare.svg Dezambiguizare - Dacă sunteți în căutarea altor semnificații, consultați Rai (dezambiguizare) .
Ușa stângă a „Grădinii Deliciilor Pământești” (Paradisul pe pământ), opera lui Hieronymus Bosch (1453-1516), găzduită acum în Muzeul Național del Prado din Madrid. În această porțiune a operei, pictorul olandez intenționează să descrie creația omului, cu Creatorul prezentându-i Eva. Trebuie remarcat faptul că, în acest caz, Bosch preia o tradiție străveche care a căzut în desuetudine în secolul al XV-lea, adică să-l reprezinte pe Dumnezeu cu chipul lui Hristos. Schița imaginii centrale este formată din figuri fantastice, animale rare și vegetație nefirească. Construcțiile de piatră din spatele imaginii centrale găzduiesc păsări.
Termenul „paradis” derivă, prin intermediul latinei ecleziastice și, prin urmare, a grecului biblic, din termenii iranieni care nu au sens religios, dar, mai simplu, indică „grădina”, „parcul”, rezervat regelui. Acest obicei de a închide o zonă și apoi de a o rezerva pentru utilizarea exclusivă a suveranului, persanii moșteniți de la asirieni. Aici o ușurare din partea de nord a Palatului Ashurbanipal, păstrată în British Museum din Londra și datând din secolul al VII-lea î.Hr., care intenționează să ilustreze una dintre aceste grădini asiriene.

Termenul paradis are două semnificații: primul indică, în tradiția biblică, acel loc primordial în care Dumnezeu l-a plasat pe omul nou creat ( Geneza , 2); al doilea indică, în contextul teologiilor bazate pe interpretarea textelor biblice, acel loc, ceresc sau terestru, unde oamenii vor fi considerați „drepți” de Dumnezeu. În sensul tradus al celui de-al doilea sens, termenul „paradis” este folosit pentru a reda termeni ai altor limbi și ai altor religii, care indică credințe similare într-un loc fericit, post-mortem , rezervat celor care au dus o viață ca „drept”.

Originea termenului „paradis”

Italian Termenul „Paradiso“ (precum paradisul englezesc, Paradis francez, The Paradies germană și Paraíso spaniolă) provine din Paradisus latină ecleziastic, la rândul său o adaptare din παράδεισος greacă biblică (parádeisos), cu intenția de a redând termenul ebraic גן ( gan , „grădină”) sau „grădină [din Eden]” [1] .

Termenul antic grecesc παράδεισος ar proveni din reconstruitul iranian mijlociu, * pardēz [2] , în timp ce este legat de atestarea iraniană antică, tocmai avestică [3] , pairidaēza , unde totuși nu are sens religios, indicând „incinta” , derivând în acest limbaj de la pairidaēz (a înconjura, a înconjura cu pereți), apoi de la paìri (în jurul) + daēz (a acumula). Persanele vechi * paridaida reconstituite și medo * paridaiza sunt legate de pairidaēza avestică .

Prima atestare a termenului este, așadar, pairidaēza avestică , prin urmare, prima atestare a aceluiași termen - chiar dacă are o semnificație diferită de cea utilizată astăzi - se găsește în două pasaje din Yu (va) tdēvdāt conținute în Avestā :

( AE )

"Aêtadha Aete mazdayasna ainghå El Zemo Pairi-daêzãn Pairi-daêzayãn, hvarethaêibyô pascaêta âstayañta Aete Yoi Yoi mazdayasna vastraêibyô pascaêta âstayañta Aete mazdayasna draêjishtôtemaêshvaca niuruzdôtemaêshvaca hvarethå hvaratu Aeta Aeta Vastra vanghatu vîspem â Ahmat Yat Hano VA zaururô pairishtâ VA-VA xshudrô bavât."

( IT )

«Acolo, în acel loc, închinătorii din Mazda vor ridica un gard; acolo se va așeza cu mâncare, acolo se va așeza cu haine, acolo cu cea mai proastă mâncare și haine uzate. Din acea mâncare pe care o va trăi, acele haine pe care le va purta, apoi îl vor lăsa să trăiască până când va ajunge la vârsta unei hana, sau a unei zaururi sau a unei pairišta-khšudra. "

(Avestei, Yu (va) tdēvdāt ( de asemenea , Vidēvdāt sau Vendidad), 3, 18-19; traducere de Arnaldo Alberti, în Avestei, Turin, UTET 2008, p.447)
( AE )

"Êtadha hê aête mazdayasna ainghå zemô pairi-daêzãn pairi-daêzayãn hvarethaêibyô pascaêta âstayañta aête ýôi mazdayasna vastraêibyô pascaêta âstayañta aête ýôi mazdayasna."

( IT )

„În acel loc, credincioșii din Mazda vor ridica o partiție care circumscrie un spațiu, armošt-gāth, în care vor fi așezate hrana pentru femeie și hainele ei”

(Avestei, Yu (va) tdēvdāt ( de asemenea , Vidēvdāt sau Vendidad), 5, 49; traducere de Arnaldo Alberti, în Avestei, Turin, UTET 2008, p.465)

Termenul iranian pairidaēza / * paridaida , pornind de la semnificația originală a „incintei”, „loc închis”, indică, prin urmare, acele grădini, sau mai bine zis parcuri, private și închise, tipice regilor Imperiului Achemenid, care le-au moștenit folosind de asirienii [4] . Aceste pairidaēza constau dintr-o parte cultivată ca grădină și alta lăsată sălbatică, o rezervație de vânătoare pentru regi.

În textele în greacă veche este atestată existența unor astfel de „grădini” persane (cel mai vechi martor este în Wilhelm Dittenberge, Sylloge Inscriptionum Graecarum , 2), în timp ce prima lor descriere este în Xenophon (430 / 425-355 î.Hr.) Economico (IV , 20 și următoarele), Prezent în alte lucrări ale aceluiași autor (cf. de exemplu Anabasi , I, 2,7).

(GRC)

„[20] οὗτος τοίνυν ὁ Κῦρος λέγεται Λυσάνδρῳ, ὅτε ἦλθεν ἄγων αὐτῷ τὰ παρὰ τῶν συμμάχων δῶρα, ἄλλα τε φιλοφρονεῖσθαι, ὡς αὐτὸς ἔφη ὁ Λύσανδρος ξένῳ ποτέ τινι ἐν Μεγάροις διηγούμενος, καὶ τὸν ἐν Σάρδεσι παράδεισον ἐπιδεικνύναι αὐτὸν ἔφη. [21] ἐπεὶ δὲ ἐθαύμαζεν αὐτὸν ὁ Λύσανδρος ὡς καλὰ μὲν τὰ δένδρα εἴη , δι ἴσου δὲ τὰ πεφυτευμένα, ὀρθοὶ δὲ οἱ στίχοι τῶν δένδρων, εὐγώνια δὲ πάντα καλῶς εἴη, ὀσμαὶ δὲ πολλαὶ καὶ ἡδεῖαι συμπαρομαρτοῖεν αὐτοῖς περιπατοῦσι, καὶ ταῦτα θαυμάζων εἶπεν: ἀλλ ἐγώ τοι, ὦ Κῦρε, πάντα μὲν <ταῦτα> θαυμάζω ἐπὶ τῷ κάλλει, πολὺ δὲ μᾶλλον ἄγαμαι τοῦ καταμετρήσαντός σοι καὶ διατάξαντος ἕκαστα τούτων : [22] ἀκούσαντα δὲ ταῦτα τὸν Κῦρον ἡσθῆναί τε καὶ εἰπεῖν : ταῦτα τοίνυν, ὦ Λύσανδρε, ἐγὼ πάντα καὶ διεμέτρησα καὶ διέταξα, ἔστι δ᾽ αὐτῶν, φάναι, ἃ καὶ ἐφύτευσα αὐτός. [23] καὶ ὁ Λύσανδρος ἔφη, ἀποβλέψας εἰς αὐτὸν καὶ ἰδὼν τῶν τε ἱματίων τὸ κάλλος ὧν εἶχε καὶ τῆς ὀσμῆς αἰσθόμενος καὶ τῶν στρεπτῶν καὶ τῶν ψελίων τὸ κάλλος καὶ τοῦ ἄλλου κόσμου οὗ εἶχεν, εἰπεῖν: τί λέγεις, φάναι, ὦ Κῦρε; ἦ γὰρ σὺ ταῖς σαῖς χερσὶ τούτων τι ἐφύτευσας; [24] καὶ τὸν Κῦρον ἀποκρίνασθαι: θαυμάζεις τοῦτο, [ἔφη,] ὦ Λύσανδρε; ὄμνυμί σοι τὸν Μίθρην, ὅτανπερ ὑγιαίνω, μηπώποτε δειπνῆσαι πρὶν ἱδρῶσαι ἢ τῶν πολεμικῶν τι ἢ τῶν γωωω ωἔ ω

( IT )

"20. Mai mult, se spune că însuși Cyrus, când Lisandru [5] s-a dus la el aducându-i darurile aliaților săi, l-a întâmpinat cu prietenie și i-a arătat și paradisul Sardelor [6] , așa cum Lysander însuși a dezvăluit odată unui oaspete de Megara. 21. Întrucât Lisandru a fost uimit de frumusețea copacilor, plantați la distanțe regulate în rânduri drepte, cu unghiuri bine proiectate și de numeroasele parfumuri plăcute care i-au însoțit în timp ce mergeau, a spus cu uimire: „Ciro, admir toate acestea pentru frumusețea sa, dar mult mai mult apreciez cine a proiectat și aranjat totul pentru tine ”. 22. Auzind acest lucru, Cyrus a fost mulțumit și a spus: „Lisandro, eu sunt cel care am planificat și aranjat toate acestea; și sunt și copaci pe care i-am plantat personal”. 23. Și Lysander spune că a spus, uitându-se și observând frumusețea hainelor ei, parfumul și frumusețea colierelor, a brățărilor și a tuturor celorlalte lucruri pe care le purta: „Ce spui, Ciro? ai plantat vreuna dintre aceste plante? ". Și Ciro a răspuns: 24. "Lisandro, ești surprins de asta? Îl jur pe Mithras [7] că, când sunt bine, nu mă așez niciodată la cină înainte de a fi transpirat pentru că m-am dedicat pregătirii militare sau muncii agricole sau pentru că s-a ocupat cu ceva ".

( Xenophon, Economico , IV, 20-24; traducere de Livia De Martinis, în Xenophon Toate scrierile socrate. Milano, Bompiani, 2013, pp. 707-711 )

Termenul, de origine iraniană, intră în limbile semitice cu pardēsu akkadian deja cu sensul de „grădină”, „parc” [8] ; în timp ce corespondentul său direct în ebraică se găsește în schimb în Biblia ebraică, de exemplu cu termenul פרדס ( pardês ), doar de trei ori: Neemia , 2,8; Qoèlet , 2,5; Cântarea Cântărilor , 4,13, având totuși aici semnificația de „livadă”, sau „lemn”; ulterior, termenul va fi folosit și în literatura rabinică (cf., de exemplu, în Talmud , Ḥagigah 14b, unde totuși dobândește deja implicit semnificația „locului fericirii cerești”).

Mitul sumerian al lui Dilmun , „paradisul” ca loc primordial

Prima atestare a mitului „paradisului pământesc” este inserată în povestea limbii sumeriene, datată în mileniul II î.Hr., cunoscută sub titlul Enki și Ninḫursaĝa . Deasupra reproducerii celei de-a doua linii a tabelului: Țara Dilmun este pur .

Credința într-un loc ceresc primordial aparține inițial literaturii religioase în limba sumeriană [9] , în special textului din 284 de versete, indicat sub numele de Enki și Ninḫursaĝa (începutul mileniului 2 î.Hr.), care a identificat acel loc din Dilmun lipsit de suferințe, lipsuri și necazuri.

Avem trei martori ai acestei lucrări: din Nippur PBS [10] 10 / 1,1; este cea mai completă versiune), din Ur UET [11] 6,1) și una de proveniență necunoscută TCL [12] 16,62:

(SUX)

«Dili-ni-ne dilmun ki -a u3-bi2-in-nu2
ki d en-ki d nin-sikil-la ba-an-da-nu2-a-ba
ki-bi sikil-am3 ki-bi dadag-ga-am3
dilmun ki -a uga mušen gu3-gu3 nu-mu-ni-be2
darmušen-e gu3 dar mušen -re nu-mu-ni-ib-be2
ur-gu-la saĝ ea nu-ub-ra-ra
ur-bar-ra-ke4 sila4 nu-ub-kar-re
ur-gir15 maš2 gam-gam nu-ub-zu
šaḫ2 še gu7-gu7-e nu-ub-zu
nu-mu-a-su2 munu4 ur3-ra barag2-ga-ba
mušen-e an-na munu4-bi na-an-gu7-e
tum12 mušen -e saĝ nu-mu-un-da-RU-e
Igi-gig-and Igi-gig-me-en nu-mu-ni-be2
saĝ-gig-e saĝ-gig-me-en nu-mu-ni-be2
um-ma-bi um-ma-me-en nu-mu-ni-be2
ab-ba-bi ab-ba-me-en nu-mu-ni-be2
ki-sikil a nu-tu5-a-ni iri-a nu-mu-ni-ib-sig10-ge
lu2 id2-da bal-e ea6-de3 nu-mu-ni-be2
niĝir-e zag-ga-na nu-um-niĝin2-niĝin2
nar-e e-lu-lam nu-mu-ni-be2
zag iri-ka i-lu nu-mu-ni-be2 "

( IT )

„Când (Enki) zăcea singur în Dilmun,
locul unde a stat cu soția sa Ninsikila,
acel loc era pur, acel loc era luminos.
La Dilmun cioara nu scârțâia;
pasărea-dar nu a strigat „Dar! Dar!”;
leul nu a ucis;
lupul nu a rupt mielul în bucăți;
câinele nu a supus caprele;
porcul nu mânca orz;
la văduvă când a întins malțul pe acoperiș,
păsările nu au mâncat malț;
porumbelul nu a mâncat sămânța;
bolnavii din ochi nu spuneau: „Sunt bolnav în ochi!”;
cel care avea dureri de cap nu spunea: „Am dureri de cap!”;
bătrâna nu a spus: „Sunt o femeie bătrână!”;
bătrânul nu a spus: „Sunt bătrân!”;
fecioara nu a găsit apă în oraș să se scalde;
feribotul nu a spus: „E miezul nopții!”;
vestitorul nu se învârtea;
cântăreața nu a cântat [spunând]: „Elulam!”;
nu s-a auzit niciun plâns în afara orașului ".

( Enki și Ninḫursaĝa , 8-28. Traducere de Giovanni Pettinato, în I Sumeri , p. 76 )

Dilmun se va dovedi a fi locul în care singurul supraviețuitor al potopului universal al tradiției sumeriene, Ziusudra, va fi destinat de zei să trăiască veșnic.

(SUX)

"Zi an-na zi ki-a i3-pad3-de3-en-ze2-en za-zu-da ḫe2-em-da-la2
an d en-lil2 zi an-na zi ki-a i3-pad3-de3-ze2-en za-da-ne-ne im-da-la2
niĝ2-gilim-ma ki-ta ed3-de3 im-ma-ra-ed3-de3
zi-ud-su3-ra2 lugal-am3
igi an d en-lil2-la2-še3 giri17 ki su-ub ba- / gub! \
an d en-lil2 zi-ud-su3-ra2 mi2-e- / eš2? \ [... -dug4- ...]
til3 diĝir-gin7 mu-un-na-šum2-mu
zi da-ri2 diĝir-gin7 mu-un- <na> -ab-ed3-de3
ud-ba zi-ud-su3-ra2 lugal-am3
mu niĝ2-gilim-ma numun nam-lu2-ulu3 uru3 ak
kur-bal kur dilmun-na ki d utu e3-še3 mu-a-til3-eš "

( IT )

«" Cu toate acestea, te-am făcut să juri pe cer și pe pământ
La fel ca An și Enlil înșiși, cu [...] Ei au depus un jurământ! "
Și Enki (?) A scos din nou ființele vii (?) Din pământ.
Între timp, Ziusudra, regele,
După ce ne-am închinat în fața lui An și Enlil,
Acestea i-au plăcut.
De asemenea, i-au acordat o viață similară cu cea a zeilor:
O suflare de viață nemuritoare, ca cea a zeilor!
Așa este regele Ziusudra,
Cine salvase animale și omenire,
El a fost stabilit într-o regiune de dincolo de mare: în Dilmun, unde răsare soarele "

( 251-261; Contul sumerian al Marelui Potop , 151-160; traducere în Bottéro / Kramer, p.604 )

Noțiunea iraniană de garō.dəmāma (Casa cântecului): „paradis” ca loc, post mortem , rezervat celor drepți

Avestā , deschiderea lui Gāthā Ahunavaitī , Yasna XXVIII, 1, text atribuibil lui Zarathuštra însuși (din Biblioteca Bodleiană MS J2)
( AE ) "ahyâ ýâsâ nemanghâ ustânazastô rafedhrahyâ manyêush mazdâ pourvîm speñtahyâ ashâ vîspêñg shyaothanâ vanghêush xratûm mananghô ýâ xshnevîshâ gêushcâ urvânem" ( IT ) «Mâinile s-au întins într-un act de adorație față de tine, O Mazdā, mă rog și vouă prin mijlocirea Vohū Manah. Duhul tău de iubire, și față de tine sau de Aša , ordine și neprihănire, [te rog] să poți să te bucuri de lumina înțelepciunii și de o conștiință curată și astfel să poți aduce consolare sufletului vacii [13] ] "
(Avesta, Yasna. XXVIII.1. Traducere Arnaldo Alberti, în Avesta. Torino, UTET, 2008, pagina 150)
Scriptul folosit aici este o formă de script Pahlavi numit „script Avestan”. Odată cu distrugerea imperiului achemenid de către macedoneni, condusă de Alexandru cel Mare, observăm dispariția acelui script cuneiform, adoptat anterior pentru a reda persanul antic, și lansarea scripturilor derivate din cel aramaic, care au fost apoi folosite pentru a le readuce înapoi pe acelea. dialecte, precum Pahlavik și Parsik , care au fost limbile iraniene mijlocii utilizate, prima de către arsacizi și, prin urmare, numită parhică, originară din nord-vest, a doua de sasanizi, originară din sud-vest. Adoptarea unui alfabet semitic, cum ar fi aramaica, pentru limbile de origine indo-europeană, cum ar fi limbile iraniene, a necesitat unele modificări, cum ar fi, de exemplu, utilizarea semnelor utilizate anterior pentru consoane pentru a scoate sunete vocale. Toate aceste scripturi sunt denumite pahlavi (de asemenea pehlevi ). „Scriptul avestan” a fost pregătit pentru transmiterea scrisă a textului religios relativ și provine din imperiul sasanid, când mazdeanismul a devenit religia de stat. Scriptul Pahlavi , în versiunea sa „Avestan”, este, prin urmare, necesar pentru a face textul religios mai ușor de înțeles. La fel ca Pahlavica, este format din 51 de semne și rulează de la dreapta la stânga. Distincția literelor este bine marcată și, cu metoda matres lectionis , vocalele scurte se disting de cele lungi. Originea limbii antice raportate aici, Avestic, este incertă. Mazdeismul a fost combătut de islam și aceasta a fost originea emigrării forțate a zoroastrienilor în India, unde au format comunitatea „Parsi”. Manuscrisele din „Avestian” aflate astăzi la dispoziția noastră constau, așadar, din două categorii: cele de origine indiană (din Parsi), dintre care cele mai vechi datează din secolul al XIII-lea (cea mai veche dintre toate, K7a, datată 1288), și cele de origine persană care datează din secolul al XVII-lea.

Credința într-o „judecată a morților” și, prin urmare, într-un loc de fericire rezervat celor care în viață au ales „binele” mai degrabă decât „răul”, ar fi prezentă în cele mai vechi părți ale cărții sfinte a religiei mazdene. (cunoscut și sub numele de „zoroastrianism”), Avestā și, după unii, ar fi influențat profund credințele iudaismului, creștinismului, manicheismului și islamului [14] . Cu toate acestea, nu toți cercetătorii au aceeași părere în acest sens. James Darmesteter (1849-1894) a susținut exact contrariul, și anume că la început gândirea persană a fost puternic influențată de ideile evreiești.

El a insistat că Avesta, așa cum o cunoaștem acum, este de origine târzie și este foarte colorată de elemente străine, în special de cele derivate din iudaism, precum și de cele adoptate de neoplatonism prin scrierile lui Filon din Alexandria . Aceste opinii, prezentate cu puțin înainte de moartea savantului francez, au fost luptate violent de specialiști și de atunci și discuția este deschisă.

Aceste părți antice, indicate cu termenul gāθā [15] , sunt de fapt, pentru majoritatea cărturarilor, direct atribuibile profetului iranian Zarathuštra [16] , care a trăit, conform celor mai recente ipoteze atestate de o verificare filologică și arheologică, plauzibil în „Epoca bronzului, între secolele XVIII și XV î.Hr. în Asia Centrală [17] . Cu toate acestea, în ultimul timp se pare că oamenii de știință și-au schimbat opinia cu privire la astfel de studii și că aceste concepte au fost scrise mai târziu. Manuscrisele datează din secolele III-IX. Se pare că textul Westa a avut modificări în comparație cu versiunea sa mai veche, deoarece textul Occidentului s-a pierdut în epoca alexandrină și a fost ulterior reconstruit prin tradiția orală. Asemănările externe cu creștinismul sunt cu atât mai mari cu cât sunt mai recente scrierile examinate. Termenul cel mai frecvent pentru a indica acest „paradis” al celor drepți este în limba avestană garō.dəmāma ( avestanul antic; în avestanul recent garō.nmāna ) lett. „Casa cântecului”:

( AE )

"Hyat mîzhdem zarathushtrô magavabyô côisht parâ garô demânê ahurô mazdå jasat pouruyô tâ vê vohû mananghâ ashâicâ savâish civîshî."

( IT )

„Când Zarathuštra le-a făcut o promisiune adepților săi să îi răsplătească cu Casa Cântării, Ahura Mazda a fost cea care a întâmpinat-o mai întâi. Am promis acest premiu în timpul mântuirii, împreună cu Vohū Manah și Aša. "

( Avestā , LI, 15; traducere de Arnaldo Alberti p.195 )

Viziunea religioasă proprie învățăturii profetului iranian Zarathuštra constă în credința într-un singur zeu, Ahura Mazdā, creatorul tuturor lucrurilor. Angra Mainyu se opune acestui Dumnezeu, un spirit creat inițial de el, împreună cu alte „spirite”, devotat binelui, dar rebel față de el, dobândind astfel natura unui „spirit al răului”. Această opoziție cosmică dintre bine și rău privește atât lumea suprasensibilă, cât spiritele „binelui”, Ameša Spenta, se opun spiritelor „rele”, Daēva, care l-au urmat pe Angra Mainyu în rebeliune, dar și omul a chemat în viața sa să aleagă între „bine” și „rău”.

Alegerea omului va fi, prin urmare, fie recompensată, fie pedepsită de Ahura Mazdā atunci când, la sfârșitul timpului, îl va învinge definitiv pe Angra Mainyu și pe gazdele demonice care îi sunt fidele:

( AE )

"Tâ-thwâ peresâ ahurâ ýâ-zî âitî jêñghaticâ ýå ishudô dadeñtê dâthranãm hacâ ashâunô ýåscâ mazdâ dregvôdebyô ýathâ tå anghen hêñkeretâ hyat."

( IT )

„Despre aceste lucruri îți cer, Ahura, care se întâmplă acum și se vor întâmpla. Care vor fi recompensele minunate care vor merge pentru cei Drepți și care, oh Mazdā, se vor datora celor răi, adepți ai lui Druji [18] , și cum vor fi acestea când va veni socoteala. "

( Avestā , XXXI, 14; traducere de Arnaldo Alberti p.157 )

Mai mult, potrivit unor cercetători [19] , în acest context arhaic al doctrinelor religioase există și o doctrină explicită inerentă învierii trupurilor:

( AE )

"Ahmâicâ xshathrâ jasat mananghâ vohû ashâcâ gives at kehrpêm utayûitîsh dadât ârmaitish ãnmâ aêshãm tôi â anghat ýathâ ayanghâ âdânâish pouruyô."

( IT )

„Și la el [20] au venit Xšatra, puterea și Vohū Manah, Aša și Ārmaiti și au dat viață continuă corpurilor lor și indestructibilității lor, astfel încât să vină înaintea voastră, așa cum venise înaintea celorlalți, în momentul recompensa, [care va fi] scutită de metal topit [21] "

( Avestā , XXX, 7; traducere de Arnaldo Alberti p.155 )

Noțiunile de „cer” în Biblia, Templul II și Iudaismul rabinic

Mitul biblic al Edenului , „paradisul pământesc”

Sefer Torah (ספר תורה, „Torah scroll”), în papirus și lemn, datând din secolul al XIX-lea, din Maroc, păstrat în Museu d'Història dels Jueus din Girona (Spania).
Imaginea ilustrează ultima pagină a Sinedriului , aparținând corpusului Talmudului babilonian , din Codex Reuchlin, aceasta datând din secolul al XIII-lea.
Jerusalem Talmud (facsimilul unui fragment) .jpg
( EL )

„ח ויטע יהוה אלהים גן בעדן - מקדם וישם שם את האדם אשר יצר ט ויצמח יהוה אלהים מן האדמה כל עץ נחמד למראה וטוב למאכל - ועץ החיים בתוך הגן ועץ הדעת טוב ורע י ונהר יצא מעדן להשקות את הגן ומשם יפרד והיה לארבעה ראשים יא שם האחד פישון - הוא הסבב את כל ארץ החוילה אשר שם הזהב יב וזהב הארץ ההוא טוב שם הבדלח ואבן השהם יג ושם הנהר השני גיחון - הוא הסובב את כל ארץ כוש יד ושם הנהר השלישי חדקל הוא ההלך קדמת אשור והנהר הרביעי הוא פרת טו ויקח יהוה אלהים את האדם וינחהו בגן עדן לעבדה ולשמרה "

( IT )

„Atunci Domnul Dumnezeu a plantat o grădină în Eden, spre răsărit, și acolo a așezat pe omul pe care l-a făcut. Domnul Dumnezeu a făcut să răsară din pământ tot felul de copaci plăcuți pentru ochi și buni de mâncat, iar pomul vieții din mijlocul grădinii și pomul cunoașterii binelui și răului. Un râu curgea din Eden pentru a uda grădina, apoi de acolo se împărțea și forma patru cursuri. Primul râu se numește Pison: curge în jurul întregii regiuni din Avila, unde se găsește aur, iar aurul regiunii respective este fin; există și rășina parfumată și piatra de onix. Al doilea râu se numește Ghicon: curge în jurul întregii regiuni a Etiopiei. Al treilea râu se numește Tigru: curge la est de Assur. Al patrulea râu este Eufratul. Domnul Dumnezeu l-a luat pe om și l-a așezat în grădina Edenului pentru a-l cultiva și a-l păstra ".

( Geneza , 2,8-15 )

În acest pasaj din Geneza (o carte în limba ebraică despre care se crede că a fost compusă în jurul secolului al VI-lea î.Hr.), găsim, prin urmare, expresia גן־בעדן ( gan bə'êḏen , „grădină în Eden”), de unde și numele „paradis pământesc” în care la începutul istoriei omului, zeul său creator l-a plasat pe primul om „Adam”. Alte pasaje din Biblie se referă la același „paradis pământesc” cu alte nume:

  • כגן־יהוה: kə-ḡan- YHWH , „ca grădina lui YHWH” (ca grădina lui Dumnezeu), în Geneza 13:10;
  • בעדן גן־אלהים: bə-'ê-ḏen gan-'ĕ-lō-hîm , „în grădina Edenului lui Elohim” (în Eden grădina lui Dumnezeu), în Ezechiel 28.13.

În această grădină se desăvârșește mitul biblic în care Adam, convins de Eva, la rândul său sedus de „șarpe” (הנחש, nâchâsh ) [22] mănâncă fructul „arborelui cunoașterii binelui și răului” (ועץ הדעת טוב ורע, wə-'êṣ had-da-'aṯ ṭō-wḇ wā-rā ' ) și pentru aceasta va fi expulzat de Dumnezeu împreună cu partenerul său din grădina Edenului, astfel încât să nu mănânce și fructele „copac al vieții” (ועץ החיים, wə-'êṣ ha-ḥay-yîm ) devenind astfel nemuritor ( Geneza 3). Ceea ce ar putea însemna că, mâncând din „copacul cunoașterii binelui și răului”, cuplul uman ar putea identifica „copacul vieții” altfel ascuns și acest lucru ar explica și de ce șarpele, interesat și de nemurire, ar fi avut a convins-o pe Eva să încalce porunca divină [23] .

Originea semnificației numelui ebraic Eden este necunoscută, până în urmă cu câteva decenii a fost considerată a fi o moștenire directă a termenului akkadian edinu , la rândul său redat din edin sumerian, cu sensul de „câmpie”, „stepă” ". Cu toate acestea, descoperirea în 1979, în Tell Fekheriyeh (la granița dintre Turcia și Siria), a unei inscripții bilingve accad-antice aramaice datând din secolul al IX-lea î.Hr. ar confirma legătura sa cu rădăcina semiticului occidental * dn (luxuriant , plăcut) [24] , deci cu semnificația de „delicios”, „[grădină] a desfătărilor”.

Dacă datoria biblică față de povestea sumeriană este evidentă și analogii ei în contextul mesopotamian, în Biblie această zonă a „paradisului pământesc” susține o poveste cu conținut moral evident [25] .

Noțiunile de „cădere” și „păcat originar” al omului, derivate din încălcarea interdicției divine de a mânca fructul pomului cunoașterii binelui și răului, nu aparțin inițial exegezelor evreiești, ci doar celor ale creștinilor derivare, intrând târziu în iudaism datorită literaturii cabalistice medievale [25] .

Așa cum vom vedea mai departe, literatura rabinică medievală va distinge doi Eden, cel „terestru”, locul cuplului uman primordial și cel „ceresc”, un loc de fericire pentru sufletele judecate de Dumnezeu drept „drepte” [25] .

Doctrine evreiești inerente vieții de apoi

„În iudaism conceptul de dincolo a luat formă treptat și nu a fost niciodată exprimat într-o formă dogmatică sau sistematică. Ideea evreiască a vieții de apoi s-a concentrat pe credința în învierea cărnii sau a nemuririi sufletului. Deși aceste concepții au fost prezente, separat sau împreună, în fiecare epocă a istoriei evreiești, este sigur să spunem că și-au găsit cea mai mare dezvoltare în perioada rabinică medievală. "

( David Stern , Enciclopedia religiilor vol. 6, Milano, Jaca Book, (1987) 1993 p.17 )

În textul biblic există două direcții pentru soarta morților: pe de o parte, aceea de a reveni la praf așa cum era praf ( Geneza , 2,7; 3,19), sau urmarea pedepsei divine după „păcat” „al progenitorilor umanității ( Geneza , 3, 22-24), dar în alte pasaje biblice (de exemplu: Isaia , 14, 9-12; Ezechiel , 32.17-32), destinul oamenilor este să coboare în אול ( ea 'ol , „lumea interlopă”), un loc din care nu se poate urca. Acest loc este, de asemenea, indicat [26] cu termenul ... ארץ חשך ( ʾereẓ ḥōšeḵ ) cu semnificația „țării întunericului”.

( EL )

"כלה ענן וילך כן יורד אול לא יעלה"

( IT )

„Un nor dispare și se îndepărtează, așa că oricine coboară în iad nu mai urcă din nou;”

( Cartea lui Iov , 7,9. )

Acești termeni [27] și noțiuni sunt strâns legate de cultura religioasă mesopotamiană [28] .

Dar Dumnezeul Bibliei are puterea de a învia morții:

( EL )

"יהוה ממית ומחיה מוריד שאול ויעל"

( IT )

„Domnul îi face pe oameni să moară și îi face să trăiască, să coboare în iad și să se înalțe din nou”.

( I Samuel , 2,6 )

Cu toate acestea, există două excepții biblice ale bărbaților care nu au coborât în șeol pentru totdeauna: Enoh ( Geneza 5:24) și Ilie (II Regi 2,11); starea lor este analogă cu narațiunea de mai sus a Sumerianului Ziusudra (Sumerianul Noe, în literatura akkadiană ulterioară, precum Poemul Atraḫasis sau în Epopeea lui Gilgameš , cunoscută și sub numele de Atraḫasis sau Utanapištim).

Cel mai vechi text biblic referitor la învierea morților este în Daniel 12 : 1-2, o lucrare apocaliptică datând din secolul al II-lea î.Hr., scrisă în timpul persecuțiilor lui Antioh IV:

( EL )

„א ובעת ההיא יעמד מיכאל השר הגדול העמד על בני עמך והיתה עת צרה אשר לא נהיתה מהיות גוי עד העת ההיא ובעת ההיא ימלט עמך כל הנמצא כתוב בספר ב ורבים מישני אדמת עפר יקיצו אלה לחיי עולם ואלה לחרפות לדראון עולם ס '

( IT )

«Acum, în acel moment, Mihai, marele prinț, se va ridica pentru a veghea asupra copiilor poporului tău. Va fi un timp de suferință, așa cum nu a existat niciodată de la înălțarea națiunilor până în acel moment; în acel moment oamenii tăi vor fi mântuiți, oricine este găsit scris în carte. Mulți dintre cei care dorm în regiunea prafului se vor trezi: unul spre viața veșnică și celălalt spre rușinea și infamia veșnică ".

( Daniel , 12 : 1-2 )

Această noțiune de „înviere” nu privește, totuși, întreaga rasă umană, ci doar pe cele aparținând poporului Israel, mai precis pentru a susține valoarea martiriului și, prin urmare, a recompensei sale (sau a pedepsei pentru dușmani) [29]. ] .

Questa idea di "resurrezione" va tuttavia distinta dall'idea di "immortalità" dell'anima che invece entra nell'ebraismo della Diaspora da analoghe nozioni proprie della cultura greco-romana [29] .

Tale idea di immortalità dell'anima la si riscontra, ad esempio, nel libro giunto a noi in lingua greca, La sapienza di Salomone (II-I secolo aC; testo non accolto nella Bibbia in lingua ebraica, la cui canonizzazione risale al Medioevo):

( GRC )

«1 δικαίων δὲ ψυχαὶ ἐν χειρὶ θεοῦ καὶ οὐ μὴ ἅψηται αὐτῶν βάσανος2 ἔδοξαν ἐν ὀφθαλμοῖς ἀφρόνων τεθνάναι καὶ ἐλογίσθη κάκωσις ἡἔξοδος αὐτῶν 3 καὶ ἡ Ἀφ᾿ ἡμῶν πορεία σύντριμμα οἱ δέ εἰσιν ἐνεἰρήνῃ 4 καὶ γὰρ ἐν ὄψει ἀνθρώπων ἐὰν κολασθῶσιν ἡ ἐλπὶς αὐτῶνἀθανασίας πλήρης 5 καὶ ὀλίγα παιδευθέντες μεγάλα εὐεργετηθήσονταιὅτι ὁ θεὸς ἐπείρασεν αὐτοὺς καὶ εὗρεν αὐτοὺς ἀξίους ἑαυτοῦ 6 ὡςχρυσὸν ἐν χωνευτηρίῳ ἐδοκίμασεν αὐτοὺς καὶ ὡς ὁλοκάρπωμα θυσίαςπροσεδέξατο αὐτούς 7 καὶ ἐν καιρῷ ἐπισκοπῆς αὐτῶν ἀναλάμψουσινκαὶ ὡς σπινθῆρες ἐν καλάμῃ διαδραμοῦνται 8 κρινοῦσιν ἔθνη καὶκρατήσουσιν λαῶν καὶ βασιλεύσει αὐτῶν κύριος εἰς τοὺς αἰῶνας 9 οἱπεποιθότες ἐπ᾿ αὐτῷ συνήσουσιν ἀλήθειαν καὶ οἱ πιστοὶ ἐν ἀγάπῃπροσμενοῦσιν αὐτῷ ὅτι χάρις καὶ ἔλεος τοῖς ἐκλεκτοῖς αὐτοῦ 10 οἱ δὲἀσεβεῖς καθὰ ἐλογίσαντο ἕξουσιν ἐπιτιμίαν οἱ ἀμελήσαντες τοῦδικαίου καὶ τοῦ κυρίου ἀποστάντες»

( IT )

«1. Le anime dei giusti, invece, sono nelle mani di Dio, nessun tormento li toccherà. 2. Agli occhi degli stolti parve che morissero, la loro fine fu ritenuta una sciagura, 3. la loro partenza da noi una rovina, ma essi sono nella pace. 4. Anche se agli occhi degli uomini subiscono castighi, la loro speranza resta piena d'immortalità. 5. In cambio di una breve pena riceveranno grandi benefici, perché Dio li ha provati e li ha trovati degni di sé; 6. li ha saggiati come oro nel crogiuolo e li ha graditi come l'offerta di un olocausto. 7. Nel giorno del loro giudizio risplenderanno, come scintille nella stoppia correranno qua e là. 8. Governeranno le nazioni, avranno potere sui popoli e il Signore regnerà per sempre su di loro. 9. Coloro che confidano in lui comprenderanno la verità, i fedeli nell'amore rimarranno presso di lui, perché grazia e misericordia sono per i suoi eletti. La sorte degli empi 10. Ma gli empi riceveranno una pena conforme ai loro pensieri; non hanno avuto cura del giusto e si sono allontanati dal Signore.»

( La sapienza di Salomone , 3, 1-10 )

Anche nelle opere del filosofo platonico ebreo di lingua greca, Filone di Alessandria [30] (I sec. aC-I sec. dC), si presenta questa nozione di "anima immortale", opere, tuttavia, che non influenzarono il successivo ebraismo rabbinico [31] .

«Infatti, come ora, finché siamo vivi, l'anima nostra è seppellita, per così dire, nel sepolcro del corpo, così,se moriamo, l'anima vive la vita che le è propria, perché si è sciolta dal legame del corpo: un cadavere <che è fonte> di male.»

( Filone di Alessandria, Allegoria delle Leggi , I, 108; traduzione di Roberto Radice, in Filone di Alessandria, Tutti i trattati del Commentario allegorico della Bibbia . Milano, Bompiani, 2011, p. 155 )

Va dunque precisato che l'idea di "immortalità dell'anima" di derivazione greca implica un dualismo tra anima e corpo, quest'ultimo inteso come "prigione" peritura dell'anima da cui questa si deve liberare definitivamente; mentre l'idea di "resurrezione" intende congiungere l'anima e il corpo in una nuova vita maggiormente compiuta [32] .

Per quanto l'argomento non sia stato frequentemente affrontato nella letteratura rabbinica, il tema dell'aldilà trova comunque una posizione ben chiara nella seguente affermazione contenuta nella Mishnah :

( HE )

«מתני' כל ישראל יש להם חלק לעולם הבא»

( IT )

«Tutto Israele ha un posto nel mondo a venire»

( Sanhedrin , dal Talmud Babilonese , 11,1 )

a cui segue la spiegazione che tale "mondo a venire" è precluso a coloro che negano la "resurrezione dei morti".

Successivamente in questo modo precisata nel XII secolo dal filosofo e rabbino Maimonide:

( HE )

«חסידי אומות העולם יש להם חלק לעולם הבא»

( IT )

«I giusti di tutte le nazioni hanno un posto nel mondo a venire»

( Maimonide, Mishneh Torah , Teshuvah 3 Halacha 5 )

«La dottrina rabbinica riguardante ricompensa e castigo nell'altro mondo ha le sue radici nella convinzione che anima e corpo si ricongiungeranno prima del giudizio finale. Sebbene il pensiero rabbinico fosse influenzato in ultima analisi dalle concezioni greco-romane di una esistenza dell'anima come entità separata, e sebbene vi siano alcune opinioni rabbiniche che attestino la credenza nell'immortalità dell'anima indipendentemente dalla nozione di resurrezione della carne. L'importanza assoluta che quest'ultima questione di fede ha rivestito per i rabbini è testimoniata dai notevoli sforzi di esegesi che essi hanno affrontato per trovare fonti che la riguardassero nella Torah [ [...] ] e nei frequenti riferimenti alla resurrezione presenti nei targunim

( David Stern, Op. cit. )

Nel cristianesimo

Nel cristianesimo in generale, il paradiso è uno dei due stati definitivi degli uomini dopo la morte. L'altro è l' inferno . Il paradiso è l'unione definitiva tra Dio e l'uomo, come viene simbolicamente visto nella Bibbia ( Cantico dei cantici , Apocalisse di Giovanni ), ed è la più profonda delle aspirazioni dell'uomo, conducendolo definitivamente alla felicità (v. I Corinzi, XIII, 12; I Giovanni, III, 2).

Un'altra interpretazione cristiana del paradiso, di cui è testimonio una credenza della Chiesa copta , è quella di una dimora temporanea degli spiriti dei giusti fino a quando, riuniti con i rispettivi corpi nella risurrezione della carne , saranno trasferiti, dopo il giudizio universale , alla Gerusalemme celeste . [33]

Nei libri dei Maccabei, libri deuterocanonici non inclusi nel canone ebraico e nei canoni protestanti , si esprime la certezza della risurrezione dei morti e della vita eterna. Eppure Qoelet (Ecclesiaste) 3,19-20 afferma:

« 19.Infatti la sorte degli uomini è la stessa che quella degli animali: come muoiono questi così muoiono quelli. Gli uni e gli altri hanno uno stesso soffio vitale, senza che l'uomo abbia nulla in più rispetto all'animale. Gli uni e gli altri sono vento vano.20.Gli uni e gli altri vanno verso lo stesso luogo: gli uni e gli altri vengono dalla polvere, gli uni e gli altri tornano alla polvere. »

Nella Bibbia la parola "Paradiso" compare in tre brani del Nuovo Testamento:

  • ( Vangelo di Luca 23:43) Quando uno dei malfattori crocifissi a destra ea sinistra di Gesù sgrida il suo compagno, il quale stava schernendo Gesù; in tale episodio il malfattore, resosi conto di essere giustamente condannato per le proprie opere malvagie, si rivolge a Gesù chiamandolo Signore, chiedendogli di ricordarsi di lui quando sarebbe venuto nel Suo regno . Gesù risponde allora affermando che il malfattore sarebbe stato con lui quel giorno stesso in Paradiso. Il malfattore, condannato dalla giustizia degli uomini, viene dunque assolto dalla condanna del peccato per mezzo della fede in Gesù Cristo. La via al Paradiso, il giardino di Eden, che la disubbidienza di Adamo ed Eva aveva reso inaccessibile all'uomo, viene riaperta da Colui che è la Via, la Verità e la Vita: Gesù Cristo
  • ( Seconda lettera ai Corinzi 12:1-4) L'Apostolo Paolo riferisce indirettamente di una propria esperienza soprannaturale, nel quale egli, definendosi "un uomo in Cristo", riferisce di essere stato rapito fino al Terzo Cielo, in Paradiso, e di aver udito parole ineffabili, che non è lecito ad alcun uomo di proferire; tale brano colloca dunque il Paradiso in cielo - e non in terra o altrove, in un luogo accessibile solo a coloro che sono "in Cristo", ossia tutti coloro che come il malfattore in croce, riconoscono il proprio peccato davanti a Dio e ripongono in Gesù Cristo la loro fede e la loro speranza. Secondo la Parola di Dio non vi è dunque alcuno strumento "scientifico" o filosofico che possa rendere visibile ed accessibile il Paradiso all'uomo, ma solo la fede in Gesù Cristo.
  • ( Apocalisse di Giovanni 2:7) Gesù Cristo stesso riferisce nella lettera indirizzata alla chiesa di Efeso , che egli trasmette all'Apostolo Giovanni per mezzo di un angelo (Apocalisse 1:1), che Egli darà da mangiare dell'albero della vita, che è in mezzo al Paradiso di Dio, a colui che vince. Ciò mostra che l'albero della vita, di cui si era persa traccia dopo la cacciata di Adamo ed Eva dal giardino di Eden, non è scomparso, ma si trova ora nel Paradiso di Dio, che Paolo riferisce essere al Terzo Cielo, dunque non in terra. La vittoria di cui parla Gesù è quella di cui parla la Lettera ai Romani 8:37, la quale si ha in virtù della fede in Gesù Cristo, Colui che ha portato sulla croce il peccato di tutta l'umanità affinché per mezzo della fede in Lui l'uomo possa essere salvato dalla giustizia divina, diventare Figlio di Dio, ed accedere al Paradiso che il peccato ha reso inaccessibile.

Le dottrine protestanti contestano la convinzione di altre correnti cristiane secondo cui il Paradiso è accessibile mediante le buone opere compiute sulla terra, attribuendo dunque all'uomo la possibilità di scampare al giudizio divino mediante i propri meriti e la propria giustizia. Tali dottrine si rifanno ai seguenti passi:

  • ( Lettera agli Efesini 2:8) "Voi infatti siete stati salvati per grazia, mediante la fede, e ciò non viene da voi, è il dono di Dio"
  • ( Lettera ai Romani 5:1) " Giustificati dunque per fede, abbiamo pace presso Dio per mezzo di Gesù Cristo, nostro Signore,"

Il paradiso islamico

Magnifying glass icon mgx2.svg Lo stesso argomento in dettaglio: Janna .

Il paradiso islamico , o Janna , ( جنّة , "giardino") è la "dimora finale" del "timorato di Dio ", secondo il versetto 35 della sūra coranica XIII.

Il Paradiso islamico assume una connotazione descrittiva e materialistica in base a quanto scritto nel Corano . I beati stanno in "giardini di delizie " , "in cui scorrono ruscelli.[..] è qualcosa di simile che verrà loro dato; avranno spose purissime e lì rimarranno in eterno" (Sura II, 25), "un calice di licor limpidissimo , chiaro, delizioso " tra " fanciulle , modeste di sguardo, bellissime di occhi, come bianche perle celate....." (XXXVII, 40 - 50). "Ma il compiacimento di Allah vale ancora di più: questa è l'immensa beatitudine!" (IX, 72). Nei " giardini di Eden " ci saranno " frutta abbondanti e bevande ... " (XXXVIII, 49 - 52). Per l'eternità " saran fatti circolare fra loro vassoi d'oro e coppe....." (XLIII, 71 - 73). "I timorati di Dio staranno in un luogo sicuro tra giardini e fontane, rivestiti di seta e di broccato... " (XLIV, 51 - 55). I beati " staranno in Giardini tra fonti d'acqua " (LI, 15); saranno riuniti a quanti, fra i loro discendenti, avranno creduto (LII, 21); saranno forniti, oltre che di frutta, di carne (LII,22); saranno serviti da giovani " come perle nascoste" (LII,24); saranno costituiti "in seggio di Verità, presso un Re potentissimo ! " (LIV, 55). Il paradiso di delizie è descritto anche nella sūra LV (46-76). Nei Giardini "molti vi saranno degli antichi, pochi là vi saranno dei moderni" (LVI, 13-14) e sentiranno gridare "Pace! Pace!" (LVI, 25-26). Sui loro volti si vedrà un luminoso fiorire della gloria (LXXXIII,24) e si abbevereranno alla stessa fonte dei Cherubini (LXXXIII, 25-28).

Esodo 3:7-8 [34] contiene la descrizione di un «paese dove scorre latte e miele», con riferimento alla Terra Promessa da Dio al popolo d'Israele. Il testo della Sacra Scrittura è parzialmente simile alla descrizione coranica del Paradiso.

Nell'induismo

Nella tradizione induista esistono paradisi ( svarga ) o mondi celesti diversi, ( sanscrito devaloka, "pianeta degli Dei"), in cui ogni dio accoglie i fedeli che hanno accumulato karma positivo e che li hanno adorati. Il paradiso è inteso come una tappa intermedia, differente dalla liberazione o " Mokṣa " [35] [36]

Note

  1. ^ Cfr. ad es. Genesi 2,9 laddove l'ebraico הגן ( hag-gān , "del giardino") viene reso, nel greco antico proprio della Septuaginta , come του παραδείσου.
  2. ^ Cfr. Pierre Chantraine, Dictionnaire étymologique de la langue grecque , 1968, p. 857.
  3. ^ L'avestico è stata una lingua parlata tra il II e il I millennio aC in una zona dell'Asia centrale ovvero nell'area dell'odierno Afghanistan. In questa lingua fu composto il libro sacro della religione mazdeista, l' Avestā . L'avestico viene diviso in avestico antico (o avestico gatico, indicato con l'acronimo OAv o anche GAv, a cui appartengono gli Yasna 28-34, 43-51, 53; lo Yasna Haptaŋhāiti 35-41; e le quattro grandi preghiere dello Yasna 27) e avestico recente (indicato con l'acronimo YAv, a cui appartiene il restante del corpus religioso). L'altra antica lingua iranica è l'antico persiano (OPers), parlato nell'impero achemenide (VI-IV sec. aC); il medo, lingua del popolo dei Medi, seppur certamente esistito non è attestato.
  4. ^ ( EN ) The 'Garden Party' relief from the North Palace of Ashurbanipal (Room S) , su The British Musesum . URL consultato il 12 giugno 2016 (archiviato dall' url originale il 19 giugno 2008) .
  5. ^ Si tratta del navarco spartano che si recò in Persia nel 407 aC in qualità di ambasciatore, ottenendo da Ciro il Giovane (V sec, aC) il sostegno persiano per Sparta (vedi anche Senofonte, Elleniche , I,5,1-8; Diodoro Siculo XIII, 70 e Plutarc, Vita di Lisandro , 4).
  6. ^ Si tratta dell'antica capitale del regno di Lidia conquistata da Ciro II nel 546 aC divenendo la capitale delle satrapia più importante dell'Asia Minore.
  7. ^ Antica divinità indoiranica. Presente nel Ṛgveda (ad es. III, 59) è traslitterato dal sanscrito vedico in Mitrá. In ambito iranico è presente nello Yasna I,3 (parte recenziore dell' Avestā ) e il suo nome è traslitterato come Miθtra (antico persiano: Mitra). Il nome si basa sulla nozione di *mitrá inteso come "patto", "contratto", "promessa". Da A. Meillet (cfr. Le dieu Indo-Iranien Mitra , in JA sér. 10, 10, 1907, pp. 143-59) si ritiene che la sua "potenza" inerisca alla qualità di garante morale dei "patti" ed è per questo che viene accostato al Sole pur non rappresentandolo, anche si finì per esserne assimilato. Nelle iscrizioni achemenidi (a partire da Artaserse II, 404-359 aC) è celebrato con Ahura Mazdā e Anāhitā
  8. ^ Cfr. Assyrian Dictionary , vol. 12; Chicago, University of Chicago, 2005, p. 182; ivi anche sul prestito linguistico dalle lingue iraniche.
  9. ^

    «The earliest known description of a paradisial garden appears on a cuneiform tablet from protoliterate Sumer. It begins with a eulogy of Dilmun, a place that is pure, clean, and bright, a land of the living who do not know sickness, violence, or aging. It lacks one thing only: fresh water. This, however, is soon supplied by the sun god Utu at the command of the Sumerian water god Enki. Dilmun is thereby transformed into a garden with fruit trees, edible plants, and green meadows. Dilmun is a garden of the gods, not for humans, although one learns that Ziusudra, the Sumerian Noah, was exceptionally admitted to the divine paradise.»

    ( Harry B. Partin, Encyclopedia of Religion , vol. 10. NY, Macmillan, 2004, p. 6981 )
  10. ^ Publications of the Babylonian Section, University of Pennsylvania.
  11. ^ Ur Excavations, Texts (Publications of the Joint Expedition of the British Museum and of the University Museum, University of Pennsylvania, Philadelphia to Mesopotamia)
  12. ^ Textes cunéiformes du Louvre
  13. ^ L'"Anima della Vacca" rappresenta la Madre Terra, simbolo del Creato e della buona dottrina che lo governa.
  14. ^

    «Faith in the events beyond life on this earth is attested in the Zoroastrian scriptures from the very first, from the Gāθās. This faith developed and became central to later Zoroastrianism so that it colors almost all aspects of the religious life. It also seems to have had a deep impact on neighboring religions, notably on Judaism, and through it on Christianity and Islam, as well as on Manicheism.»

    ( ESCHATOLOGY i. In Zoroastrianism and Zoroastrian Influence , Encyclopaedia Iranica. )
  15. ^ Le gāthā di Zarathuštra sono così suddivise:
    1. Dal XXVIII al XXXIV Yasna viene riportata la Ahunavaitī Gāthā (Canto del Signore).
    2. Dal XLIII al XLVI Yasna viene riportata la Uštavaitī Gāthā (Canto della Felicità, «Felicità sia per colui che procura felicità al suo prossimo»).
    3. Dal XLVII al L Yasna viene riportata la Spentāmainyu Gāthā (Canto dello Spirito Santo del Bene).
    4. Al LI viene riportata la Vohukšathrā Gāthā (Canto del buon dominio).
    5. Al LIII viene riportata la Vahištōišti Gāthā (Canto del miglior desiderio) la quale è ritenuta di dubbia attribuzione in quanto probabilmente recenziore rispetto alle altre gāthā zarathuštriane.
  16. ^ La maggior parte degli studiosi, tra questi gli iranisti italiani Gherardo Gnoli e Arnaldo Alberti, il francese Jacques Duchesne-Guillemin e lo statunitense Jamsheed K. Choksy (

    «However, analyses of compositional style and structure indicate that the Gathas were the product of a single devotional poet named Zarathushtra (Possessor of Old Camels) who ensured that memory of him was perpetuated through self-references within his compositions»

    ( Jamsheed K. Choksy. Encyclopedia of Religion . NY, Macmillan, 2005, pag.9988 )
    ) attribuisce la redazione delle gāthā alla figura storica di Zarathuštra, altri (tra gli studiosi che mettono in dubbio l'attribuzione a Zarathuštra delle gāthā segnaliamo l'iranista francese Jean Kellens, 1944-) formulano dei dubbi al riguardo.

    «These are the Gathas (songs), five in number, to which modern scholarship has now added a few prayers and a short ritual prose text, all written in the same archaic dialect. These texts have now been recognized as the only possible source of information for the earliest period of Zoroastrianism. They are attributed to Zarathushtra himself by many scholars, but others have voiced doubts about the historicity of Zarathushtra or about the possibility of gaining accurate knowledge about him from these texts.»

    ( Albert de Jong. Encyclopedia of Religion vol.14. NY, MacMillan, 2005 pag.9935 )
  17. ^

    «Descriptive reconstruction from the Avestan texts of the society in which Zarathushtra lived correlates with the archaeological remains of the Late Bronze Age in Central Asia. That Bronze Age culture extended from the Caspian Sea through Transoxiana to Afghanistan in 2000–1750 BCE, followed by a period of societal dispersion in 1750–1500 BCE. So, Zarathushtra probably lived and preached in Central Asia between the eighteenth and fifteenth centuries BCE.»

    ( Jamsheed K. Choksy, Encyclopedia of Religion , vol. 14, NY, Macmillan, 2004, p. 9989 )
    .
  18. ^ Lett. "falsità", personificazione del "male".
  19. ^

    «Aber wir nehmen die vorher (S. 225) behandelte Zweifelsfrage unter einem andern Gesichtspunkt nochmals auf und fragen nun, ob Zarathustra die Wiederbelebung der Toten gelehrt hat. Bei der Wertschätzung der guten Körperwelt läßt sich die leibliche Auferstehung allerdings kaum aus der erwarteten Vollkommenheit am Ende wegdenken ; die herrHche Gestaltung der Erdenwelt (Y. 34, 3 ; 6) hätte ja auch keinen Sinn, wenn sie nur wenigen Überlebenden zugut käme, nicht auch den früher Gestorbenen. Doch sind wir bei dieser Frage nicht auf allgemeine Überlegungen angewiesen; nicht nur der Zusammenhang der ganzen Lehre spricht hier, und die Schwierigkeit, den im jüngeren Zoroastrismus vorhandenen Auferstehungsgedanken als nachträglich eingefügt und irgendwo, anders hergeholt aufzuzeigen; nicht nur, daß manche Gathastellen UnverstandWiederbelebung. 233 licli blieben, Wenn wir von diesem Gedanken absehen, sondern es sind einige Gathaworte vorhanden, welche die Wiederbelebung des Leibes aussprechen. Yasna 30 spricht Zarathustra in dem schon vielfach angeführten ersten Teil (2—6) von der Wahl am Anfang des Daseins, dann aber von den am Ende des Daseins sich ergebenden Folgen der verschiedenen Wahl. Und er sagt Strophe 7 ; „Und zu uns wird mit der Herrschaft (dem Reich), dem Guten Denken und dem Wahrsein die immerwährende Fügsamkeit kommen und (uns) Körper ^ und Lebenshauch geben Unter diesen wird sie bei den Vergeltungen durch das (geschmolzene) Erz die erste sein " Wir haben ferner S. 228 die Stelle Y. 34, 14 kennen gelernt, wo Zarathustra von der erwarteten Herankunft des HeKers und dem Lohn der Guthandelnden spricht, und sagt: „dieses Wünschenswerte gebt ihr, o Weiser, der körperlichen Lebenskraft. . . ."Zwei so sprechende Zeugnisse sind wirklich alles, was man erwarten kann.»

    ( Herman Lommel, Die Religion Zarathustras. Nach den Awesta dargestellt , Tubinga, Druck von H. Laupp, 1930, p. 232-3. )
  20. ^ Intende in soccorso degli uomini.
  21. ^ Ayah , "metallo fuso", "giudizio finale" con la fusione della terra e degli astri alla fine dei tempi, apocastasi.
  22. ^ La figura del "serpente" (הנחש) prende corpo con l'ebraismo rabbinico dove viene presentato, in origine, come simile all'uomo, di statura gigantesca e il più astuto degli animali (Cfr. Berešit Rabbâ , XIX,1). In medesima e analoga letteratura, l'odio che muove il serpente nei confronti dell'uomo è motivato dall'invidia, causata anche dalla sua condizione coniugale (Cfr. anche Sanhedrin , 59b). Nella letteratura pseudoepigrafica il seduttore dell'uomo non è il serpente, ma Satana che lo provoca (cfr. Apocalisse di Mosè , 15-30).
  23. ^ Cfr. Harry B. Partin, Paradise , in Encyclopedia of Religion , vol. 10. NY, Macmillan, 2004 (1987), p. 6982.
  24. ^ Cfr. in tal senso Bill. T. Arnold, Genesis , Cambridge, Cambridge University Press, 2008, p.58.
  25. ^ a b c Cfr. Chaim Cohen, Eden, Garden of , in The Oxford Dictionary of the Jewish Religion . Oxford, Oxford University Press, 1997, p.214
  26. ^ Ad es. in Giobbe , 10,21.
  27. ^ Cfr., ad esempio, con il termine sumerico dell'aldilà come kur-nu-gi4-a , "paese del non ritorno", in accadico: erṣet la târi .
  28. ^ Si rimanda a Reuben Kashani, Encyclopedia Judaica , vol.5 , pp.510 e sgg.; NY, Gale, 2007
  29. ^ a b David Stern, Enciclopedia delle religioni vol.6, Milano, Jaca Book, (1987) 1993 p.17
  30. ^ Cfr. Sul sacrificio , 2,5 e Allegoria delle leggi giudaiche , 1,105-108.
  31. ^ David Stern, Enciclopedia delle religioni vol.6, Milano, Jaca Book, (1987) 1993 p.17-8.
  32. ^

    «Whether Greek ideas of the immortality of the soul and retribution after death — popular or philosophical — were widely entertained, or not, in a centre of Hellenic culture like Alexandria in the first century before the Christian era, it is certain that the development of conceptions of the hereafter in authentic Judaism went its own way unaffected by the alien influence. The premises were totally different; on the one side the dualism of soul and body, on the other the unity of man, soul and body. To the one the final liberation of the soul from the body, its prison-house or sepulchre, was the very meaning and worth of immortality; to the other the reunion of soul and body to live again in the completeness of man's nature. What to Philo would have seemed the greatest imaginable evil was to the Pharisees the highest conceivable good. The resurrection of the body, or, in their own phrase, the revivification of the dead, thus became a cardinal doctrine of Judaism.»

    ( George Foot Moore, JUDAISM In the First Centuries of the Christian Era: The Age of Tannaim , vol. II. Peabody, Massachusetts; Hendrickson Publishers, Inc, 1960, p. 292 )
  33. ^ "On Praying for the Departed"
  34. ^ Esodo 3:7-8 , su laparola.net .
  35. ^ Anna Dallapiccola, Induismo. Dizionario di storia, cultura, religione ,Pearson Paravia Bruno Mondadori, 2005
  36. ^ Jean L. Herbert, L'induismo vivente , Edizioni Studio Tesi, 1985, pag. 40

Voci correlate

Altri progetti

Collegamenti esterni

Controllo di autorità Thesaurus BNCF 8266 · LCCN ( EN ) sh85059839 · BNF ( FR ) cb12651084m (data)