Paradis pierdut

De la Wikipedia, enciclopedia liberă.
Salt la navigare Salt la căutare
Notă despre dezambiguizare.svg Dezambiguizare - Dacă sunteți în căutarea altor semnificații, consultați Paradisul pierdut (dezambiguizare) .
( EN )

„Mai bine să domnești în Iad, decât să slujești în Rai”.

 ( IT )

„Mai bine să domnești în Iad decât să slujești în Rai”.

( John Milton, Paradise Lost, Cartea I )
Paradis pierdut
Titlul original paradis pierdut
Houghton EC65.M6427P.1667aa - Paradise Lost, 1667.jpg
Prima pagină a primei ediții a poeziei (1667)
Autor John Milton
Prima ed. original 1667
Tip poem
Limba originală Engleză
Editați datele din Wikidata · Manual

Paradisul pierdut (titlul original: Paradisul pierdut ), publicat în 1667 , este poezia epică în versuri goale de John Milton , care relatează episodul biblic al căderii omului : ispita lui Adam și a Evei de către Satana și expulzarea lor din grădina Edenului .

A fost publicat pentru prima dată în 1667 , în zece cărți; urmată de o a doua ediție a anului 1674 , de această dată împărțită în 12 cărți (în imitația subdiviziunii „ Eneidei lui Virgiliu ) cu revizuiri minore în text și adăugând o notă despre versificare.

Poezia tratează povestea evreiască - creștină - islamică despre căderea omului: ispita lui Adam și Eva de către Lucifer și expulzarea lor din grădina Edenului . Scopul lui Milton, exprimat în prima carte, este „să dezvăluie omului Providența eternă ” (I, 26) și să explice conflictul dintre această Providență eternă și liberul arbitru.

Personajul principal al poeziei este Satana , îngerul căzut . Milton îl reprezintă pe Satan ca pe o ființă ambițioasă și mândră care îl provoacă pe Atotputernicul Dumnezeu , creatorul său tiranic, și face război împotriva cerului , doar pentru a fi învins și aruncat pe pământ. William Blake ( 1757 - 1827 ), un mare admirator al lui Milton și ilustrator al poemului epic, a spus despre el că „ era un adevărat poet și era de partea diavolului fără să știe ”. [1]

John Milton a lucrat pentru Oliver Cromwell , așa că a scris de primă mână pentru Commonwealth-ul englez . S-ar putea susține că rebeliunea eșuată și restabilirea monarhiei l-au determinat să-și exploreze pierderile în Paradisul pierdut . Unii critici susțin că el a simpatizat cu Satana în lucrarea sa, în care ambii au experimentat un ideal eșuat. [ fără sursă ]

Povestea este inovatoare în încercările sale de a reconcilia tradițiile păgâne și creștine: precum și Shakespeare [ este necesară citarea ] , Milton a găsit teologia creștină insuficientă [ fără sursă ] ; încearcă să încorporeze păgânismul, creștinismul și clasicii greci în istorie: îi admira foarte mult pe clasici, dar intenționa, cu opera sa, să depășească ei. Probabil a fost inspirat de Blossio Emilio Draconzio care, în prima carte (numită mai târziu Hexaemeron) din De laudibus dei a descris Paradisul pământesc. [2]

Poemul se confruntă cu multe întrebări teologice dificile, inclusiv soarta, predestinarea și Trinitatea . Milton, ca adept al arianismului , nu credea în Treime, ci doar în Tatăl și Fiul distinct. El ne prezintă un Tată care este bun, dar și temperament și sarcastic, și un Fiu generos și optimist. Fiul joacă rolul părții bune a Tatălui.

Fiecare

Mihail alungă toți îngerii căzuți , ilustrare de Gustave Doré ( 1866 )

Povestea este împărțită în 12 cărți, împotriva celor 24 din poeziile homerice ale Iliadei și Odiseei . Cea mai lungă carte este a IX-a, cu 1189 de rânduri, în timp ce cea mai scurtă, a VII-a, are 640 de rânduri. Fiecare carte este precedată de un rezumat, intitulat Subiectul . Poezia, urmând tradiția epică , începe în medias res („ în mijlocul lucrurilor ”), iar fundalul este prezentat în cărțile V-VI.

Opera lui Milton spune două povești: cea a lui Satana și cea a lui Adam și Eva. Cel al lui Satan (sau al lui Lucifer) aduce un omagiu poeziilor epice antice ale subiectului de război. Începe după ce Lucifer și ceilalți îngeri rebeli sunt învinși și aruncați de Dumnezeu în Iad. În „ Pandemonium ”, Lucifer trebuie să își folosească abilitățile retorice pentru a aduce ordine printre adepții săi; este flancat de locotenenții săi credincioși: Mammon și Beelzebub . La sfârșitul discuției, Satana se dă voluntar să otrăvească Pământul nou creat. El se confruntă singur cu pericolele Abisului, într-un mod care amintește foarte mult de cel al lui Ulise și Enea, după călătoriile lor în regiunile chtonice din lumea interlopă.

Cealaltă poveste este fundamental diferită, un nou tip de epopee: cea „ domestică ”. Adam și Eva sunt prezentați pentru prima dată, în literatura creștină , ca fiind înzestrați cu activitate chiar înainte de a fi pata de păcat: au pasiuni, personalități și sex . Satana îl ispitește cu succes pe Eva, profitând de vanitatea ei și înșelând-o cu dialectica sa; Adam, văzând că Eva a păcătuit, comite în mod conștient aceeași greșeală, mâncând și fructul interzis. Procedând astfel, Milton îl descrie pe Adam ca pe un personaj eroic, dar și ca pe un păcătos și mai mare decât Eva. După săvârșirea păcatului originar, ei au încă caracteristici sexuale, dar acum cu un nou tip de senzualitate pe care nu o aveau anterior. După ce au luat cunoștință de greșeala lor, adică de a fi consumat fructul Arborelui Cunoașterii , Adam și Eva încep să lupte. Cu toate acestea, rugămințile Evei către Adam îi fac pe cei doi să se împace. Adam se angajează într-o călătorie vizionară cu un înger , în care este martor la greșelile omului și la Marele Potop și este întristat nemăsurat de păcatul pe care l-au comis prin luarea rodului. Totuși, i se arată și speranță, adică posibilitatea mântuirii, prin viziunea lui Isus Hristos. Ulterior sunt alungați din Eden , iar un înger adaugă că cineva va găsi „ un paradis în sine ”. Adam și Eva au acum o relație mai îndepărtată cu Dumnezeu, care este omniprezent, dar invizibil, spre deosebire de Tatăl tangibil din Grădina Edenului.

Personajele principale

Satana

Satana își cheamă legiunile , de William Blake ( 1804 )

Satana este reprezentat ca obiectul admirației istoriei, pentru a fi imitat și sărbătorit ca un adevărat erou. El luptă din greu pentru a-și depăși propriile îndoieli și slăbiciuni și își îndeplinește scopul, care este acela de a corupe specia umană. Satana este considerat cel mai interesant și convingător dintre personajele Paradisului pierdut , în principal datorită complexității și vicleniei sale. Într-un fel, este similar cu personajul lui Iago din Othello al lui Shakespeare.

Potrivit unui alt curent de opinie, rolul lui Satan ca erou ar relua valoarea jignită a lui Ahile , înțelepciunile și viclenia lui Ulise și, în cele din urmă, călătoria lui Enea în căutarea unei noi patrii . Alții afirmă că Milton îl folosește pe Satan ca întruchipare a spiritului revoluției engleze și ca reprezentare a onoarei și independenței națiunii, afirmată în ciuda unui guvern laș. Toate aceste viziuni ale lui Satana sunt explicate pe deplin în The Satanic Epic , de Neil Forsyth .

Cunoscut inițial sub numele de Lucifer, Satana era un înger mândru care nu se considera egal cu ceilalți. În ziua în care Dumnezeu l-a numit pe Fiul său ca succesor al puterii, Lucifer s-a răsculat din propria invidie, luând cu el o treime din întreaga populație a îngerilor din Rai. El este enorm de plin de el însuși și sigur că îl poate doborî pe Dumnezeu; cuvintele sale sunt întotdeauna frauduloase și înșelătoare. Ea ia diferite forme de-a lungul istoriei, care sunt o reflectare a decăderii sale morale și raționale. Mai întâi este un înger căzut de o statură considerabilă; mai târziu un heruvim umil, un cormoran , un broască și, în cele din urmă, un șarpe . Toate acestea reprezintă reprezentarea unei activități intelectuale neîncetate, fără nicio capacitate de a gândi din punct de vedere moral.

Adam si Eva

Satana observă mângâierile lui Adam și Eva , de William Blake ( 1808 )

Adam este puternic, inteligent și rațional, născut pentru meditație și pricepere, și înainte de cădere este aproape perfect, așa cum ar fi putut fi orice om. Cu toate acestea, se caracterizează și prin imperfecțiune, deoarece uneori se complacă în imprudență și atitudini iraționale. Ca o consecință a căderii, rațiunea și intelectul său pur sunt pierdute de el, iar omul nu mai este capabil să converseze pe picior de egalitate cu îngerii (așa cum a făcut cu Arhanghelul Rafael ), ci este la fel de unilateral (ca și vezi, cu Arhanghelul Mihail , după cădere). Punctul său slab este dragostea pentru Eva . El îi mărturisește lui Raffaele că atracția sa față de ea este copleșitoare, lucru pe care rațiunea sa nu îl poate depăși. După ce Eva se hrănește cu Arborele Cunoașterii, el decide să efectueze același act, dându-și seama că, dacă ea este devotată, el trebuie să o urmeze în destinul ei de rău augur, pentru a nu o pierde - chiar dacă aceasta înseamnă să nu-l asculti pe Dumnezeu.

Eva este mama întregii omeniri, inferioară lui Adam în facultățile intelectuale (pentru că bărbatul este considerat mai aproape de Dumnezeu decât femeia) și înzestrat cu duioșie și dulce har afectiv . Îl întrece în frumusețe, pentru care ea însăși se îndrăgostește de propria ei imagine când o privește în reflexia dintr-un corp de apă (aici există o referință la mitul grecesc al lui Narcis ). Tocmai deșertăciunea ei este exploatată de Satana pentru a o convinge să se hrănească din Arborele Cunoașterii, prin lingușire. Eva este în mod clar inteligentă, dar spre deosebire de Adam nu este dornică să învețe, fiind absentă în conversația lui Adam și a îngerului Rafael din cartea VIII și în viziunile lui Adam prezentate de Mihail în cărțile XI și XII. Eva nu crede că este treaba ei să caute cunoștințe în mod independent; în schimb, preferă ca Adam să i-l trimită doar mai târziu. Prima dată scapă de pasivitatea ei este când se aventurează singură și ajunge să înghită fructul interzis.

Unii cercetători susțin că este greșit să credem că Milton denigrează femeile prin descrierea lui Eva. Prin Eva, el examinează rolul femeilor în societatea sa, rolul pozitiv și important pe care îl joacă femeile în uniunea divină a căsătoriei. La sfârșitul poeziei, după ce și-au dezvăluit punctele tari și punctele slabe, Adam și Eva apar ca o unitate puternică, complementară una cu cealaltă - nu numai cititorului, ci și ei înșiși. Căderea servește unui scop de descoperire de sine și este Căderea de bun augur sau așa-numita felix culpa .

Dumnezeu

Iisus Hristos descris în Creația omului , de Ioan Botezătorul Medina ( 1688 )

Dumnezeul miltonian este atotștiutor, omniprezent și atotputernic: aceasta înseamnă că are cunoștințe preliminare despre evenimentele viitoare, dar nu predestinează - ceea ce ar nega în totalitate ideea liberului arbitru. Dificultatea în interpretarea caracterului lui Dumnezeu în Paradisul pierdut este că el este mai mult o personificare a ideilor abstracte decât o ființă reală; el este întruparea rațiunii pure (de fapt, există o interpretare care vede în Satan pasiunea care luptă împotriva rațiunii, făcându-l o anticipare a eroului romantic). El lasă să se întâmple răul, dar creează binele din rău. Criticul literar William Empson ( 1906 - 1984 ) a clarificat îndoielile multor cititori cu privire la Dumnezeul lui Milton în opera sa influentă, care poartă același nume.

Fiule

Fiul este manifestarea lui Dumnezeu în acțiune, legătura fizică dintre Dumnezeu Tatăl și creația sa, formând împreună cu el un Dumnezeu perfect și complet. Personifică dragostea și compasiunea și decide în mod spontan să moară pentru omenire, să o răscumpere, evidențiind devotamentul și altruismul acesteia. Prin forma sa umană, Fiul va fi făcut să coboare de la Adam, prin care au murit toți oamenii; dar va fi un al doilea Adam, prin care toți oamenii vor fi mântuiți. În Ziua Judecății , Fiul va apărea în ceruri, va aduna pe toți din toate colțurile lumii și îi va condamna pe păcătoși în Iad. Ultima viziune a lui Adam, în cartea XII, este jertfa Fiului ca Isus.

Compoziţie

Milton a început să scrie Paradise Lost în 1658 , în ultimii ani ai Republicii Engleze . Luptele interne dintre diferitele facțiuni militare și politice care au marcat soarta Republicii sunt evidențiate în Consiliul Iadului în Cartea a II-a. Deși, probabil, Milton a terminat lucrarea în jurul anului 1664 , nu a publicat-o decât în 1667 , din cauza ciumei ( 1665 ) și a marelui incendiu din Londra ( 1666 ).

Milton a compus întreaga operă în timp ce era complet orb și avea nevoie de cărturari pentru a-l plăti (este doar o legendă că și-a forțat fiicele să scrie pentru el). Poetul a susținut că un spirit divin l-a inspirat în timpul nopții, încredințându-i versetele pe care le va recita dimineața. Este discutabil dacă Milton a preluat chestiuni precum punctuația și subdivizarea în capitole. A treia ediție a Paradiso Perduto ignoră punctuația găsită în proiectul supraviețuitor al manuscrisului care ar fi fost inserat de manuense, dar această procedură a fost pusă la îndoială. Chiar la mijlocul secolului al XVIII-lea, o mare varietate de publicații prezentau un vast repertoriu de ortografii , chiar cu același cuvânt, în text.

Context

Fără îndoială, influențele pentru Paradisul pierdut includ Biblia , educația puritană a lui Milton și perspectiva religioasă, precum și autori precum Edmund Spenser și poetul latin Virgil . Milton a compus întreaga operă cu ajutorul secretarilor și prietenilor, în special Andrew Marvell , după ce și-a pierdut vederea. La 27 aprilie 1667, un orb și sărăcit Milton a vândut redevențele către Paradise Lost pentru 10 GBP.

Milton a scris mai târziu Paradisul regăsit mult mai scurt, în care expune tentația lui Hristos a lui Satana și întoarcerea posibilității unui paradis. Această continuare nu a fost niciodată apreciată în același mod ca și poemul care a precedat-o.

Reacții și critici

Epopeea în cauză este considerată una dintre cele mai mari opere ale literaturii engleze . De vreme ce se bazează pe Sfintele Scripturi, s-a crezut adesea că semnificația sa în canonul occidental a fost redusă tocmai din cauza creșterii laicismului . Dar acest lucru nu este unanim: chiar și academicienii etichetați ca laici înțeleg meritele acestei lucrări. În Căsătoria cerului și a iadului , de William Blake, vocea diavolului susține: Motivul pentru care Milton a scris în lanțuri de îngeri și Dumnezeu, și în libertatea diavolilor și a iadului, este pentru că era un adevărat poet și era de partea diavol fără să știe. [1] Această afirmație a devenit cea mai comună reinterpretare a operei în secolul al XX-lea ; dar printre critici precum CS Lewis și mai târziu Stanley Fish , nu există o astfel de reinterpretare. Mai degrabă, acești critici ar susține că teologia Paradisului pierdut s-ar conforma foarte mult cu scripturile pe care se bazează.

A doua jumătate a secolului al XX-lea vede interpretarea critică a poemului miltonian mutată la un nivel politic și filosofic. Mai degrabă decât concepția romantică a Diavolului ca erou al operei, este general acceptat faptul că Satana este prezentat în termeni care sunt inițial eroici, în maniera clasică, și apoi se reduc la un șarpe mâncător de praf incapabil chiar să-și controleze propriul același corp. Latura politică preia în reflecția asupra fricțiunii care stă la baza tuturor, aceea dintre viziunile ierarhice și conservatoare ale universului lui Satana și noua cale contrastantă propusă de Dumnezeu și Fiul său, ilustrată în Cartea a III-a. Cu alte cuvinte, sensul principal al operei nu devine perfidia sau eroismul lui Satana, ci mai degrabă tensiunea dintre ierarhii clasici conservatori ai Vechiului Testament (evidențiați în viziunea asupra lumii a lui Satana și, de asemenea, în arhanghelii Rafael și Gabriel), și revoluționarii din Noul Testamentul (întruchipat de Fiul lui Dumnezeu și de Adam și Eva), care reprezintă un nou sistem de organizare universală care nu se bazează pe tradiție, prioritate și obiceiuri nerezonabile, ci pe o acceptare sinceră și conștientă a soartei, precum și pe o poziție aleasă datorită priceperii și responsabilității. Evident, acest tip de critică este puternic în conținutul celorlalte lucrări ale lui Milton și al biografiei sale, bazate pe istoria sa personală ca revoluționar și critic englez al societății.

Paradisul pierdut a căzut ca o stimă critică și populară în secolul al XX-lea datorită atacurilor lui FR Leavis și TS Eliot , cărora nu le plăcea limbajul lui Milton, văzut ca non-fluent și nefiresc.

Voltaire a fost cel mai înflăcărat susținător al plagiatului pe care Milton l-ar fi comis cu Paradiso împotriva lui L'Adamo de Giovan Battista Andreini ( Florența 1578 ca - Reggio Emilia 1654 ) pe care englezii l-ar fi citit în timpul călătoriei sale în Italia în 1638 .

Influența culturală

În prima carte a operei, apare pentru prima dată termenul Pandæmonio , inventat de Milton pentru a identifica capitala iadului, palatul construit de Satan , din termenii greci pan (toate lucrurile) și daímonion (demonic). Termenul a fost preluat în numeroase lucrări. Expresia „Mai bine să domnești în iad decât să slujești în cer” a fost, de asemenea, citată de nenumărate ori.

Muzică

  • Into the Pandemonium (1987) este al treilea album de studio al grupului elvețian de heavy metal Celtic Frost .
  • Paradise Lost este numele unei trupe britanice de metal gotic.
  • Paradise Lost este un album conceptual al grupului muzical american Symphony X.
  • Grupul muzical britanic Cradle of Filth a lansat un album video intitulat PanDaemonAeon în 1999. În interiorul albumului se află piesa From the cradle to enslave , cu teme apocaliptice, care conține diverse citate din opera lui Milton.
  • Melodia Rattle care se blochează din al patrulea album solo cu același nume al lui David Gilmour se bazează pe nuvela lui Milton. Videoclipul însoțitor este de fapt un desen animat alb-negru care rezumă povestea Paradisului pierdut.
  • Rapperul roman Gemitaiz a realizat o melodie numită Paradise Lost, conținută în ultimul său album „Davide”.
  • Grupul american The Used , pe albumul lor Heartwork din 2020, a inclus o piesă intitulată „Paradisul pierdut, o poezie de John Milton” în partea de sus a listei. Frontmanul Bert McCracken a declarat o puternică fascinație pentru operă, care a inspirat parțial compoziția piesei.

Literatură

Televiziune

Jocuri video

  • În jocul video Fallout 3 într-un oraș locuit de mutanți care au supraviețuit războiului atomic, un Ghul dă jucătorului o copie a unei cărți din care are multe exemplare. Cartea este doar Paradise Lost și, folosind-o din inventar, jucătorul își poate spori elocvența. Motivul pentru care există atât de multe exemplare ale cărții în acest oraș se datorează faptului că descrierea lumii interlope a inspirat mutanții, permițându-le să creeze orașul în cadrul muzeului.
  • În jocurile video Final Fantasy II și Final Fantasy IX , unul dintre nivelurile cu care se poate confrunta jucătorul este castelul plutitor Pandemonium, transportat din lumea interlopă pe Pământ de antagonistul jocului respectiv și al cărui reprezentant este baza operațiuni.
  • Nivelul E3M3 al Doom , în cel de-al treilea episod al Iadului , se numește Pandemonium și constă dintr-o fortăreață gigantică în inima lumii interlope.
  • În jocul video Far Cry 5 , bătălia finală împotriva Faith Seed se numește Paradise Lost.

Ediții italiene

Traduceri istorice

Prima traducere completă a poeziei a fost cea a lui Paolo Rolli , publicată în 1729 .

Anterior au început și au abandonat sau au ales să traducă doar o parte, de asemenea:

Apoi ne amintim următoarele versiuni:

Traduceri contemporane

Sunt încă retipărite, cea a lui Papi, cu o introducere de Sergio Baldi și note de Iginia Dina, și în unele ediții cu ilustrații de Gustave Doré ; cel al lui Maffei, întreg sau antologizat de Franco Buffoni ; și cea a lui Rolli, editată de Franco Longoni.

Notă

  1. ^ a b Blake, 1793 , Vocea Diavolului .
  2. ^ Giovanni Polara , Regatele barbare ale secolului al VI-lea, Africa, Poezie: Dracontius și Corippus , în literatura latină antică și medievală timpurie , Jouvence , p. 77, ISBN 88-7801-069-3 .
  3. ^ tradus de Giovanni Vidali

Bibliografie

  • ( EN ) John Milton, Paradise Lost , New York, John W. Lovell Company, 1882. Accesat la 1 aprilie 2015 .
  • (EN) William Blake , Căsătoria cerului și a iadului , Londra 1793
  • Serafino della Salandra , Adam căzut , editat de Flavio Giacomantonio, Cosenza, Effesette, 1987.
  • Flavio Giacomantonio, Adamo Caduto și Paradise Lost: A Vexed Question , Cosenza, Effesette, 1988.
  • Flavio Giacomantonio, John Milton și Paradise Lost: drama ființei și eroismului, perversiunea, mizeria lui Satana , Cosenza, „Quaderni dell'Accademia cosentina”, 22, 2003.
  • Serafino della Salandra, Fallen Adam , editat, eseu introductiv, note și traduceri de Flavio Giacomantonio, Pisa-Roma, Fabrizio Serra Editore, 2009.
  • Flavio Giacomantonio (editat de), Proceedings of the Milton Conference 10 și 11 noiembrie 2006, Pisa-Roma, Fabrizio Serra Editore, 2009.

Elemente conexe

Alte proiecte

linkuri externe

Textele online

Paradis pierdut

Paradisul recâștigat

Controlul autorității VIAF (EN) 314 808 661 · LCCN (EN) n85227530 · GND (DE) 4114602-5 · BNF (FR) cb11939532n (dată) · BNE (ES) XX2219050 (dată) · NLA (EN) 35.35439 milioane
Adus de la „https://it.wikipedia.org/w/index.php?title=Paradiso_perduto&oldid=122492811 ”