Grădina Edenului

De la Wikipedia, enciclopedia liberă.
Salt la navigare Salt la căutare
Notă despre dezambiguizare.svg Dezambiguizare - „Eden” se referă aici. Dacă căutați alte semnificații, consultați Eden (dezambiguizare) .
Grădina Edenului într-un tablou de Johann Wenzel Peter păstrat în Galeria de imagini a Vaticanului (1800-1829).

Grădina Edenului (sau Edenul ) este un loc menționat în cartea biblică Geneza .

Este descris ca fiind locul ceresc unde Dumnezeu i-a pus pe Adam și Eva , primul cuplu uman, să trăiască pentru a avea grijă de el. Se spune că regiunea Eden se află în est; din grădină a ieșit un pârâu care s-a împărțit în patru ramuri de râu: Tigru , Eufrat , Pison (care înconjura țara Avila ) și Gihon (care înconjoară țara Kush ).

„Eden” este un substantiv ebraic care înseamnă „plăcere, încântare”, prin urmare în Vulgata lui Ieronim sintagma Gan 'Eden (גן עדן) a fost tradusă prin „paradisus voluptatis”, sau „grădină / paradisul deliciilor” („paradisus” a indicat un tip de grădină comun în lumea persană, pairidaeza ); conform acestei versiuni „Eden” nu indică deci o regiune geografică, fiind pur și simplu un atribut al grădinii în sine, sau regiunea ar putea fi numită „Delectare”, la fel cum țara în care va fugi Cain va fi numită Nod, „Evadare” ". Studiile din secolul trecut au propus în schimb să derive „Eden” din termenul sumerian (adoptat și în limbile semitice) edenu , care înseamnă „stepă, deșert”; cu acest Gan 'Eden (גן עדן) ar lua sensul de „grădină / paradis în deșert, oază”; conform acestei versiuni „Eden” nu indică o regiune geografică specifică, ci doar orice stepă estică.

Arborele cunoașterii binelui și răului

Dumnezeu îi spune lui Adam și Eva să nu mănânce fructul pomului cunoașterii binelui și răului (detaliu al fațadei catedralei din Orvieto ).

Conform relatării biblice, dintre toți copacii plantați în grădină, doi erau deosebiți: arborele cunoașterii binelui și răului și arborele vieții . Dumnezeu a interzis omului să mănânce roadele primului și neascultarea a dus la expulzarea din grădina Edenului, negându-i omului și roadele celui de-al doilea, ca în Geneza 3,22 [1] : Atunci Dumnezeu a spus: „Iată, omul are deveniți ca unul dintre noi în cunoașterea binelui și a răului. Să vedem că nu întinde mâna și, de asemenea, ia rodul pomului vieții, îl mănâncă și trăiește pentru totdeauna ».

Expulzarea lui Adam și Eva din Eden ( Gustave Doré ).

Edenul în miturile sumeriene

Paradisul sumerian s-a numit Dilmun și poate fi identificat în Golful Persic ( Bahrain ). [2] În acest loc, unde nu a existat boală și moarte, zeul Enki obișnuia să se împerecheze sexual cu zeițele fiicei sale.

După ce a mâncat fructele copacilor creați de zeița Ninhursag, este blestemat și condamnat la mai multe rele. Odată împăcată, pentru a vindeca zeul Enki, zeița Ninhursag creează diferite zeițe ale căror nume corespund părții corpului zeului. Printre altele, în legătură cu coasta, Ninhursag creează o zeiță cu numele Nin.ti care înseamnă „zeița vieții” și „zeița coastei” (Sumerian TI = talie și coastă). Acest sens, tradus în ebraică, ar fi putut da naștere figurii Evei.

Într-un alt mit sumerian țăranul Shukallituda , incapabil să-și cultive pământul prea arid, i-a cerut ajutorul zeiței Inanna : ea l-a sfătuit să planteze copaci pentru a umbri, dând astfel naștere primei oaze cu o tehnică comună de cultivare în deșerturile din jurul persanului. Golf. Mitul se încheie cu o transgresiune sexuală în care țăranul o violează pe zeița adormită: ca pedeapsă pentru insultă, Shukallituda este forțat să părăsească grădina sa.

În cele din urmă, în mitul lui Gilgamesh , eroul caută ultimul om care a supraviețuit potopului , Utnapishtim , care cunoaște planta nemuririi care a crescut în paradis. Utnapishtim îi dezvăluie lui Gilgamesh că paradisul s-a scufundat în mare, apoi Gilgamesh recuperează o ramură a plantei pe fundul mării, dar la întoarcere un șarpe devoră ramura și devine din nou tânăr. Prin urmare, este posibil ca compilatorii textelor biblice să fi fost influențați de povestea mitologică sumeriană. [3]

Edenul în miturile diferitelor civilizații

Ideea unei stări fericite pierdute și niciodată returnate este prezentă și în civilizația clasică greacă și romană . De exemplu, scriitorul grec Hesiod ( Opere e Giorni, 109-119) și poetul latin Publio Ovidio Nasone ( Le m etamorfos i , I, 89-112) atestă acest lucru.

Arturo Graf expune pe larg rezultatele studiilor sale asupra mitului paradisului pământesc în prima parte a eseului său Mituri, legende și superstiții din Evul Mediu . El scrie că „cărțile sacre din India și Mahābhārata sărbătoresc muntele auriu Meru din care curg patru râuri, care se răspândesc apoi către cele patru petice ale cerului și pe ale căror pălării strălucește paradisul incomparabil, numit Uttara , -Kuru , locuința zeii, prima patrie a oamenilor, sacru pentru adepții lui Buddha nu mai puțin decât pentru vechii închinători ai lui Brahma . Egiptenii , cărora le-a aparținut poate imaginația Grădinilor Hesperidelor , au avut amintiri lungi despre o epocă foarte fericită. de către oameni sub dominația ușoară a lui Ra , vechiul zeu solar. Airyâna vaegiâh , care stătea pe Hara-berezaiti a iranienilor , era un adevărat paradis pământesc, înaintea falusului primelor rude și a răutății lui Angrô-Mainyus l ' s-a transformat într-un deșert întunecat și rece; și în Iran și India , ca și în Egipt , a durat amintirea unei vârste fragede foarte fericite. Chinezii au încununat Kunlunul cu un paradis, multe râuri țâșnesc din valuri. În tradițiile religioase ale asirienilor și caldeenilor mitul apare cu trăsături care nu pot să nu fie recunoscute ca fiind destul de asemănătoare cu cele ale mitului biblic. Grecii și latinii au vorbit despre epoca de aur , despre regatele fericite ale lui Cronos și Saturn și despre ținuturile mai binecuvântate. [4] Cele patru râuri care curgeau din Eden biblic (Geneza 2: 10-17) sugerează că era un munte, cum erau indian Meru , iranian Alburz, The Norse Asgard , arab KAF precum Eden menționate de profetul Ezechiel din Vechiul Testament (28, 12-19). [5]

Mai mult, Graf amintește de miturile insulelor norocoase din lumea greacă, reprezentări ale paradisului pământesc. Acestea sunt insula phaeacienilor și a lui Ogygia în Homer ( Odiseea ), insula Pancaia descrisă de Diodor Sicul , Atlantida lui Platon , Meropa lui Teopomp . Arabii au crezut în binecuvântata insulă Vacvac , dincolo de Muntele Kâf , menționată în călătoriile din Sindbad în Mii și o noapte . Celții au povestit despre o insulă „cu mere de aur”. [6] Aceasta era credința părinților Bisericii și a doctorilor Bisericii , preluată de Dante Alighieri , când l-a făcut pe Matelda să spună în paradisul pământesc: „Cei care străvechi poetă / epoca de aur și starea lui fericită / poate în Parnassus esto loco dreamaro "( Purgatoriul , XXVIII, vv. 139-141). Alighieri îl plasează pe Eden în emisfera terestră opusă, exact conform indicațiilor părinților și doctorilor Bisericii.

Pe de altă parte, investigațiile de oamenii de știință au condus la identificarea unei convergențe a îndepărtat miturile paradisiace ale popoarelor dublu Ario - semitice familiei. Graf notează, de asemenea, că „în mitul paradisiac ario-semitic [și în altele similare] există urme ale unui vechi cult al naturii . Arborele vieții este un arbore care dă hrană; arborele științei este arborele care dă răspunsuri : ambele apar în numeroase mitologii , adesea făcute însoțitoare ale arborelui generator din care pleacă oamenii ”. [7] [8] [9]

Eden în Divina Comedie

În Divina Comedie a lui Dante Alighieri, paradisul pământesc este plasat pe vârful muntelui purgatoriului (situat la antipodele lumii cunoscute pe atunci) și reprezintă ultima etapă a căii de purificare pe care o întreprind sufletele pentru a accesa paradisul. Este reprezentat ca o pădure luxuriantă străbătută de râul Letè care ia amintirea răului săvârșit și râul Eunoè care reînnoiește memoria binelui realizat. Grădina Edenului apare în toate cântecele, de la douăzeci și opt la treizeci și treilea din Purgatoriu . Poetul face aici prima sa întâlnire cu Beatrice și o întâlnește pe Matelda , o femeie care servește drept alegorie a stării de inocență a bărbatului înainte de păcatul originar . De asemenea, participă la o procesiune care reprezintă istoria omului și relația sa cu credința , de la păcatul originar până la vremea lui Alighieri.

Ipoteza localizării geografice

Edenul ar fi situat în regiunea de astăzi a sudului Mesopotamiei , mai exact în câmpia traversată de râul Shatt al-'Arab , îngropat sub zeci de metri de sedimente. Astăzi, două dintre râurile menționate în Geneza se varsă în Shatt al-'Arab: Tigru și Eufrat. Dacă considerăm că Golful Persic a fost complet uscat în ultima eră glaciară și a fost inundat de transgresiunea marină între 5.000 sau 6.000 de ani înainte de Hristos, este posibil ca Edenul să fie acum la fundul mării. Această teorie și identificarea celorlalte două râuri (Pison și Ghicon) au fost propuse de arheologul Juris Zarins . [10]

O altă ipoteză cu privire la localizarea Edenului se găsește în eseul Homer în Marea Baltică de Felice Vinci, unde autorul, în contextul localizării geografice totale a poeziilor homerice din Scandinavia , teoretizează diverse conexiuni cu mitologiile multor alte popoare, inclusiv pe care cel ebraic; și odată ce Etiopia a fost identificată cu peninsula Nordkynn, tot în Norvegia: „Să examinăm [...] unul dintre râurile care o scaldă, Tana (care, prin urmare, ar putea corespunde biblicului Gihon): s-a născut într-o zonă a Finlandei Lapone [...] de la care alte râuri se ramifică de fapt. Unul este Ivalo, pe care laponii îl numesc Avvil. Asonanța cu Avila [...] singură ar putea fi accidentală, însă chiar acest teritoriu este bogat în aur ». [11] Pasajul citat continuă cu identificarea Tigrisului și a Eufratului cu omologii lor scandinavi; complexul acestor râuri conturează, potrivit lui Vinci, „un fel de Mesopotamia finlandeză, extraordinar de asemănătoare cu cea asiatică”.

Notă

  1. ^ Gen 3,22 , pe laparola.net .
  2. ^ Thorkild Jacobsen, The Harps that Once ...: Sumerian Poetry in Translation , New Haven, Yale University Press, 1987, p.181
  3. ^ EA Speiser, motive mesopotamiene în primele capitole din Geneza
  4. ^ Arturo Graf, Mituri, legende și superstiții din Evul Mediu , Oscar Mondadori, 1990.
  5. ^ Arturo Graf , op. cit. , p. 56.
  6. ^ Arturo Graf , op. cit. , p. 49.
  7. ^ Arturo Graf , Mituri, legende și superstiții din Evul Mediu , Oscar Mondadori, 1996, p. 41.
  8. ^ Jean Delumeau, Istoria paradisului. Grădina deliciilor , Bologna, Il Mulino, 1994.
  9. ^ D'Arco Silvio Avalle, Epoca de aur , în „De la mit la literatură și înapoi”, Milano, Il Saggiatore, 1990, p. 38 și următoarele
  10. ^ Dora Jane Hamblin, A fost localizată în sfârșit Grădina Edenului? ( PDF ), în revista Smithsonian , vol. 18, nr. 2, mai 1987. Adus la 8 ianuarie 2014 (arhivat din original la 9 ianuarie 2014) .
  11. ^ Felice Vinci, Homer în Marea Baltică , pp. 647-648.

Bibliografie

  • Arturo Graf, Mituri, legende și superstiții din Evul Mediu , Oscar Mondadori, 1996.
  • Arthur George, Elena George, The Mitology of Eden , Lanham, Hamilton Books, 2014.

Elemente conexe

Alte proiecte

linkuri externe

Controlul autorității Tezaur BNCF 30557 · LCCN (EN) sh85040949 · BNF (FR) cb11981249n (data)
Adus de la „ https://it.wikipedia.org/w/index.php?title=Giardino_dell%27Eden&oldid=122097933 ”