Pathos al distanței

De la Wikipedia, enciclopedia liberă.
Salt la navigare Salt la căutare
Friedrich Nietzsche

Pathos de la distanță este o expresie utilizată de Friedrich Nietzsche pentru a indica „forța emoțională”, comportamentul tipic al figurii aristocratului care apare din opoziția claselor în care predomină cel mai puternic, care face parte din casta dominantă și care întruchipează spiritul Dionisian , el, adică, care este capabil să privească departe și dintr-o poziție socială ridicată pe cei care sunt destinați să-l slujească.

Aristocratul

Același aristocrat și-a asumat cele mai înalte niveluri de putere obișnuindu-se să se supună la rândul său și, prin urmare, să comande, adică lăsându-și condiția de om simplu să se îndrepte spre cea de „auto-depășire a omului” [1]

„Fără patosul distanței, așa cum se naște din diversitatea întruchipată a claselor, din lățimea și înălțimea constantă a privirii cu care casta dominantă consideră subiecți și instrumente, precum și din exercițiul său la fel de constant în a asculta și a porunci, menținând în jos și la distanță, fără acest patos, dorința unei creșteri tot mai noi a distanței în sufletul însuși nu ar putea apărea, elaborarea unor condiții din ce în ce mai înalte, mai rare, mai îndepărtate, mai încărcate de tensiune, mai vaste, în pe scurt.elevarea tipului „om”, asiduul „auto-depășire a omului”, pentru a lua o formulă morală în sens supermoral. [2] "

Înălțarea omului poate avea loc numai ținându-l pe celălalt jos, ținându-l la distanță. Așa s-a întâmplat în toate societățile aristocratice, pe care le numim „barbari”, unde barbarii sunt cei mai puternici cei care domină „civilizațiile putrezite” unde clasa conducătoare își pierde voința de a domina și nu mai este capabilă să „[binevenit] cu o conștiință calmă, sacrificiul a nenumărate ființe umane care, de dragul său, trebuie împinse în jos și diminuate până când devin oameni incompleti, sclavi, instrumente [3] . " Prin urmare, societatea nu se naște din solidaritate, ci este doar o schelă pe care domină cel mai bine: aristocratul. „A ne păstra de infracțiune, de violență, de exploatare” poate fi valabil între egali, nu între domni și servitori. Compasiunea pentru cei mai slabi nu are sens, deoarece în acest mod esența vieții este coborâtă. Virtutea aristocratului este „a nu avea compasiune pentru clasele de sclavi mârâiți, călcați în picioare, care tânjesc după dominație, ei o numesc libertate [4]

Victoria sclavilor

Dar în istorie a existat „victoria moralității sclavilor” , cu răsturnarea tuturor valorilor aristocrației: acum «numai [cei] mizerabili sunt cei buni; numai cei săraci, cei neputincioși, cei umili sunt buni, cei suferinzi, cei lipsiți, cei infirmi, cei deformați sunt, de asemenea, singurii devotați, singurii oameni evlavioși, pentru care există numai fericirea - în timp ce tu, tu nobil și puternic, tu sunt pentru eternitate cei răi, crudii, cei lascivi, cei nesățuiți, cei răi și voi veți fi veșnic și nenorociții, blestemații și blestemații [5] "Creștinismul a încurajat spiritul resentimentului celor slabi ridicându-l la valoarea egalității:

„Otrava doctrinei„ drepturilor egale pentru toți ”- a fost răspândită de creștinism în cel mai sistematic mod; procedând din cele mai secrete colțuri ale instinctelor malefice, creștinismul a purtat un război mortal asupra fiecărui sentiment de venerație și distanță dintre om și om, adică pe presupoziția fiecărei înălțări, a oricărei dezvoltări a culturii - cu resentimentul maselor și-a făcut arma principală împotriva noastră, împotriva a tot ceea ce este nobil, fericit, măreț pe pământ, împotriva fericirii noastre pe pământ ... Acordarea „nemuririi” fiecărui Petru și Pavel, a fost până astăzi cel mai mare și cel mai malign atac asupra umanitate nobilă. - Și să nu subestimăm soarta fatală care s-a strecurat în politică de la creștinism! Nimeni nu are astăzi curajul să se laude cu anumite drepturi, drepturi de supremație, un sentiment de respect în fața sa și a colegilor săi - un patos al distanței ... Politica noastră este bolnavă de această lipsă de curaj! - Aristocrația modului de a simți a fost subminată de la cele mai subterane fundații datorită acestei minciuni a egalității sufletelor; iar dacă credința în „privilegiul celui mai mare număr” face și va face revoluții, - este creștinismul, să nu ne îndoim de el, este aprecierea creștină a valorii pe care fiecare revoluție a tradus-o pur și simplu în sânge și crimă! Creștinismul este o revoltă a tot ceea ce se târăște pe pământ împotriva a ceea ce are o înălțime: Evanghelia „umilului” face umil și jos ... [6]

Pathos-ul distanței în gândirea greacă arhaică

Simțul „patosului distanței” al lui Nicciano a fost preluat de Giorgio Colli, care îl identifică în gândirea greacă arhaică până la tânărul Platon [7] caracterizat printr-o dimensiune dionisiacă, misterioasă, inițiatică care se va pierde odată cu filosofia lui Aristotel și Teofrast. [8] . Patetismul distanței, libertății, interiorității, dionisianului au identificat măreția filozofilor arhaici: „Simțul detașării, fiind întotdeauna afară în fața a ceea ce este prezentat, opoziția față de orice tragere și la fiecare nivelare” [9] ca spre deosebire de cei care, la fel ca Protagoras , proclama egalitatea dintre bărbați. Primii filozofi greci s-au bucurat de o libertate politică nelimitată care le-a permis să stea cu mândrie în ceea ce privește puterea și demo - urile , să-și afirme adevărurile incomode: „Nici o putere pământească nu a tolerat mai târziu așa ceva” [9]

Patosul distanței în intelectual

Criticul literar Cesare Cases, preluând conceptul Nicciano de „patos al distanței”, îl aplică operei lui Italo Calvino unde observă detașarea unora dintre personajele sale nu numai aristocrat, dar și material îndepărtat și deasupra oamenilor de rând care trăiesc de mai jos. Acesta este cazul „baronului rampant” Cosimo Piovasco care, din copacii în care locuia, a continuat să fie «s-a apropiat de noi aproape ca înainte. Era un singuratic care nu scăpa de oameni. Într-adevăr, s-ar fi spus că doar oamenilor îi pasă de el. A fost transportat în locurile în care erau țărani care prăjeau, împrăștiau gunoi de grajd, coseau gazonele. " [10] Dar, deși viața din copacii baronului este într-adevăr o îndepărtare de oameni, dar este și un sentiment de a-și împărtăși destinele, simpatia, prietenia, „patosul distanței” Nicciano este destul de diferit. „, în separarea aristocraților de vulgar, dar și„ vertical ”, expresie a puterii, între domni și slujitori.

Cazurile surprind în conceptul de patos al distanței privilegiul și pedeapsa intelectualului , care, pe de o parte, se poate poziționa într-o poziție de distanță și superioritate, pe de altă parte, trebuie să se ocupe de sentimentul de separare și inadecvare la realitate concretă. [11]

Notă

  1. ^ Friedrich Nietzsche, Dincolo de bine și de rău: Preludiu la o filosofie a viitorului (Jenseits von Gut und Böse, 1886) , partea nouă, "Ce este aristocratul?" (în Marea Antologie filozofică , Marzorati, Milano, 1976, vol. XXV, pp. 334-335)
  2. ^ Friedrich Nietzsche, op.cit .
  3. ^ F. Nietzsche, op.cit. p.176
  4. ^ F. Nietzsce, op.cit. p.133
  5. ^ F. Nietzsche, Genealogia moralei , pp. 232-233
  6. ^ F. Nietzsche, Antihristul. Blestemul creștinismului , trad. Ferruccio Masini, Adelphi, Milano, 2010, 43
  7. ^ «Teoria sa a ideilor se naște acum ca o traducere expresivă a experienței dionisiene care l-a condus la singurătate. Realitatea supremă a lucrurilor trebuie să fie alcătuită din esențe αυτά καθ'αυτά, adică individualități perfect independente, lipsite de orice limitare fenomenală, adevăruri interioare pure, care duc o viață solitară "(în G. Colli, Natura iubește să se ascundă. Φυσις κρυπτεσται φιλει , Adelphi 1998 [ed. I 1948], p.264)
  8. ^ G.Colli, op.cit. p.14
  9. ^ a b G.Colli, op.cit. p.22
  10. ^ I. Calvino, The baron rampant , Einaudi, Turin 1957, p.78
  11. ^ Mario Vergani, (2009). Patetismul distanței și moștenirea furată. Despre prietenie și fraternitate . În G. Costanzo și P. Ricci Sindoni (editat de), Iudaism și etică politică. Pentru Agnes Heller (pp. 122-123). Milano: Mimesis.

Elemente conexe

Filozofie Portal Filosofie : accesați intrările Wikipedia care se ocupă de Filosofie